Spiritualiteit omvat een gevoel van verbondenheid, betekenis en doelgerichtheid, wat welzijn en levenstevredenheid aanzienlijk kan verbeteren.
Onderzoek toont aan dat spirituele praktijken zoals meditatie, gebed of reflectie stress kunnen verminderen en emotionele veerkracht kunnen verbeteren.
Het cultiveren van spiritualiteit omvat het verkennen van persoonlijke overtuigingen, het koesteren van een gemeenschapsgevoel en het beoefenen van praktijken die persoonlijk resoneren.
Toen plagen toesloegen, wendden mensen zich tot religie.
Als er oorlog is, bidden mensen voor elkaar en zijn ze op elkaar aangewezen.
Wanneer terreur het leven van ons probeert te stelen, zijn we solidair en hopen we op de goedheid van de mensheid.
Wetenschap is een zeer waardevol onderdeel van de mensheid. Maar ze heeft nog niet alles verklaard. Om een zinvol leven te kunnen leiden, is een verandering nodig in de manier waarop we voor onszelf en anderen opkomen.
Het opbouwen van de wetenschap van spiritualiteit in een praktijk vergt intentie en inspanning. De voordelen zijn verstrekkend, ook al is perfect wetenschappelijk experimenteren enigszins ongrijpbaar.
Lees verder om te zien hoe wetenschap en spiritualiteit samenkomen in wat het leven zinvol en mooi maakt.
Voordat je verder gaat, willen we onze vijf tools voor positieve psychologie gratis downloaden. Deze op wetenschap gebaseerde, uitgebreide oefeningen zullen je niet alleen helpen om een gevoel van innerlijke rust te cultiveren in je dagelijkse leven, maar zullen je ook de tools geven om de mindfulness van je cliënten, studenten of werknemers te verbeteren.
Spiritualiteit kan ruim worden gedefinieerd als een gevoel van verbondenheid met iets hogers dan onszelf. Veel mensen zoeken naar betekenis in hun leven. Het gevoel van transcendentie dat ervaren wordt in spiritualiteit is een universele ervaring. Sommigen vinden het in monotheïstische religie, terwijl anderen het vinden in meditatie.
Hoewel het begrip spiritualiteit verschilt per religie en geloofssysteem, kan het worden omschreven als het vinden van zin en doel in het leven. Religie en spiritualiteit worden niet op dezelfde manier begrepen, hoewel ze elkaar vaak overlappen. Spiritualiteit beschrijft een veel breder begrip van de verbinding van een individu met de transcendente aspecten van het leven.
Het zoeken naar een betekenisvolle verbinding met iets dat groter is dan jezelf kan resulteren in meer positieve emoties. Transcendente momenten zijn gevuld met vrede, ontzag en tevredenheid. Emotioneel en spiritueel welzijn overlappen elkaar, zoals de meeste aspecten van welzijn.
Zelftranscendente emoties zijn gekoppeld aan een verhoogde spiritualiteit (Saroglou, Buxant, & Tilquin, 2008). Er wordt verondersteld dat spiritualiteit gerelateerd is aan de verbreding- en opbouwtheorie (Fredrickson, 1998, 2001). Hoewel niet alle positieve emoties een zelftranscendente staat stimuleren, nemen sommige toe met het beoefenen van spiritualiteit.
Relatie tussen spiritualiteit en wetenschap
De relatie tussen spiritualiteit en wetenschap is niet per se controversieel, maar heeft zeker zijn moeilijkheden gekend.
Het wetenschappelijk traceren van emoties kan lijken op het zoeken naar betekenis in de vormen die we in de wolken zien. Hoewel de ervaring van emoties van persoon tot persoon verschilt, kan de ervaring van transcendente emoties als universeler worden gezien en is deze verbonden met spiritualiteit.
Zelftranscendente emoties verbinden ons allemaal door middel van prosociaal gedrag (Stellar et al., 2017). Emoties zoals dankbaarheid, compassie en ontzag verbinden ons allemaal door hun prosociale capaciteit. Transcendente emoties bevorderen gedrag dat mensen verbindt en prosociale verbondenheid stabiliseert (Haidt, 2003).
Zelftranscendente emoties omvatten:
Compassie
Ontzag
Dankbaarheid
Waardering
Inspiratie
Bewondering
Elevatie
Liefde
Deze emoties hebben het bijzondere vermogen om mensen met elkaar te verbinden. Ze zijn verbonden met hogere niveaus van spiritualiteit. Als zelftranscendente emoties op anderen gericht zijn, zijn meer betekenisvolle, doelgerichte interacties mogelijk.
Veel positieve psychologie interventies zijn gebaseerd op oude religieuze en spirituele leringen, die meestal niet worden meegenomen in behandelingen voor psychopathologie. Er zijn empirisch gevalideerde interventies voor de volgende vier deugden: hoop, dankbaarheid, vergevingsgezindheid en zelfcompassie (Rye, Wade, Fleri, & Kidwell, 2013).
Door de psychologische theorie achter deze vier deugden te onderzoeken, kunnen wetenschap en spiritualiteit samen meer mensen van dienst zijn.
De psychologie van hoop begon in de jaren 1950. De uitleg van hoop was toen gericht op het bereiken van doelen. In de positieve psychologie is het uitgebreid om het proces van het bereiken van doelen beter uit te leggen.
De theorie omvat zowel paden naar het bereiken van doelen als naar agency. Hoopvol denken weerspiegelt het geloof dat iemand paden kan vinden naar gewenste doelen en gemotiveerd kan raken om die paden te gebruiken (Snyder et al., 1991). Hoop is volgens deze definitie de drijvende kracht achter de emoties en het welzijn van mensen.
Afhankelijk van iemands wereldbeeld kunnen hoopinterventies helpen om wegen te vinden om in contact te komen met het goddelijke en iemands welzijn te verbeteren. Dit verschilt per religie en iemands begrip van de rol van het goddelijke in de werking van hoop. Interventies die het wereldbeeld van het individu respecteren zullen duidelijk meer geaccepteerd en nuttig zijn.
De psychologie van dankbaarheid wordt gezien als een hogere emotie die verbonden is met moraliteit. Dankbaarheid is in de wetenschap beschreven als een prosociale morele emotie die nuttig is om twee belangrijke redenen:
a) Het functioneert als een morele barometer omdat het aangeeft wanneer een interpersoonlijke interactie als gunstig wordt ervaren.
b) Het herinnert ons eraan dat onze macht beperkt is (McCullough & Tsang, 2004).
De voordelen van het beoefenen van dankbaarheid reiken ver, ongeacht religieuze overtuiging.
De psychologie van vergeving kent verschillende definities. De breedste definitie is een adaptief menselijk instinct dat in bepaalde sociale situaties geactiveerd wordt (McCullough, 2008). Volgens deze definitie vereist vergeving geen toekomstige relatie met iemand die jou onrecht heeft aangedaan. Het bevrijdt je van het instinct voor wraak.
De psychologie van zelfcompassie is empirisch onderbouwd door het werk van Kristin Neff. Zelfcompassie bestaat uit drie componenten (Neff, 2003):
Vriendelijkheid tonen voor jezelf en je tekortkomingen met een niet-oordelende houding bekijken
Je eigen ervaring van lijden verbinden met die van de collectieve menselijke ervaring
Word bewust van lijden zonder gehecht te raken of het tot een deel van je identiteit te maken
Deze vier deugden van hoop, dankbaarheid, vergevingsgezindheid en zelfcompassie zijn op verschillende manieren terug te vinden in alle religieuze stromingen. Spiritualiteit en wetenschap overlappen elkaar op fundamentele manieren zodat de menselijke ervaring ons verbindt in een collectieve ervaring. Interventies die waarde hechten aan het unieke wereldbeeld van elk individu zullen meer effect hebben, omdat ze het mogelijk maken dat individuele geloofssystemen worden versterkt door de wetenschap.
Wetenschap vs. Spiritualiteit: Sceptische kijk
Het kan een uitdaging zijn om wetenschap en spiritualiteit met elkaar te verweven.
Spiritualiteit is universeel verbonden in het besef dat lijden deel uitmaakt van het menselijk bestaan. Wetenschappers en hardleerse mensen proberen vaak de rol te bagatelliseren die de aangeboren spirituele praktijk heeft op welzijn.
Zelfs goedbedoelende psychologen kunnen een vooroordeel van negativiteit hebben ten opzichte van interventies die worden aangeboden in de positieve psychologie (Sheldon & King, 2001). Met een traditionele focus op diagnose en behandeling van pathologie, wordt er minder aandacht besteed aan psychologische gezondheid. Als we ons openstellen voor interventies die spiritualiteit omvatten, kan dat het individu helpen bij de behandeling.
Er zijn meer dan 300 onderzoeken gedaan naar de relatie tussen spiritualiteit en gezondheid (Thoresen, 1999). Toch zijn er nog steeds veel mensen die twijfelen aan de geldigheid van de invloed die spiritualiteit kan hebben op welzijn. Veel beoefenaars van exacte wetenschappen hebben een gezonde scepsis ten opzichte van gegevens en hypotheses die eerder correlationeel dan causaal zijn (Feinstein, 1988).
Je zou tegen de sceptici kunnen zeggen: "wat kan het kwaad?". Het bespreken van iemands spiritualiteit tijdens een behandeling kan de vonk zijn die iemand nodig heeft om zijn hoop en motivatie voor persoonlijke doelen te ontsteken. Een beschrijvend in plaats van een voorschrijvend begrip van spiritualiteit kan meer goed dan kwaad doen, vooral als de actie later zelfgemotiveerd is.
6 Empirisch bewezen voordelen van spiritualiteit
Toegenomen sociale stressoren zijn in verband gebracht met fysiologische problemen zoals aandoeningen aan de luchtwegen en een verhoogd risico op cardiovasculaire problemen (Thoresen, 1999).
Theoretici van het eerste uur, William James, hebben verondersteld dat de spirituele praktijken van een individu zowel het fysiologische als het psychologische welzijn kunnen beïnvloeden.
Met zoveel links naar versterkingen van het immuunsysteem en hogere overlevingskansen bij overlevenden van hartoperaties, is het belangrijk om de bewezen voordelen van spiritualiteit te bekijken.
Hoewel de causaliteit van spirituele invloed op fysiologisch welzijn moeilijker te bewijzen is, is er voldoende bewijs voor de voordelen die iemand kan ervaren door een spirituele praktijk.
De meeste onderzoeken zijn correlationeel. De meeste zijn echter ook empirisch bewezen voor verschillende religies. De meeste mensen zullen het ermee eens zijn dat ze geen ervaringsbewijs nodig hebben om aan te voelen dat spiritualiteit hen zal helpen om een hoger niveau van algeheel welzijn en levenstevredenheid te bereiken.
Een meta-analyse van meer dan 40 onafhankelijke steekproeven toonde aan dat religieuze betrokkenheid significant en positief geassocieerd is met een langere levensduur (McCullough, Hoyt, Larson, Koenig, & Thoresen, 2000). Mensen leven langer, hebben een bevredigender en zinvoller leven en hebben minder last van depressies.
Hoewel er meer onderzoek moet worden gedaan naar de mechanismen waarmee spiritualiteit het welzijn verbetert, geven de bestaande onderzoeken aan dat er op zijn minst een verband is.
Een onderzoek naar Mindfulness-Based Stress Reduction toonde verbetering in algehele levenstevredenheid en fysieke en mentale gezondheid (Greeson et al., 2011).
Door deel te nemen aan een meditatieprogramma verlaagde een toename in spiritualiteit het aantal gevallen van depressie. Door meer mindful te worden, werd een correlatie met Gestaltpsychologie vastgesteld, als basis voor het verminderen van depressieve gedachten in realtime.
Verschillende studies hebben een toename in werktevredenheid aangetoond met een toename in spiritualiteit op de werkplek (Akbari & Hossaini, 2018). De studies concluderen dat door interconnectieve ervaringen in te bouwen in een werkplek, mensen productiever zullen zijn en meer voldoening zullen hebben in hun werk.
Farmaceutische middelen hebben niet veel succes gehad bij het elimineren van een probleem als stijgende niveaus van depressie. Een specifieke vorm van gebed waarvan wordt gezegd dat het een helend effect heeft op depressieve symptomen is meditatief/centrerend bidden (Johnson, 2018).
De mindful way door depressie - Zindel Segal
Het verlagen van bloeddruk en hypertensie is aangetoond als een voordeel van spiritualiteit. Een onderzoek naar de effecten van Transactionele Psychofysiologische Therapie toonde een significante impact op patiënten die deelnamen (Thomas, 1989). Met de juiste training kunnen verpleegkundigen patiënten helpen hun bloeddruk te verlagen door "innerlijke rust" te vinden.
Dit spirituele concept wordt gevonden door opzettelijke spraak en specifieke religieuze/spirituele connecties in interacties met patiënten.
Download 5 gratis tools voor positieve psychologie
Begin vandaag nog met bloeien met 5 gratis tools die gebaseerd zijn op de wetenschap van positieve psychologie.
Hulpmiddelen downloaden
Spiritualiteit en stressvermindering - Dr. Emma Seppala
Dr. Emma Seppala, wetenschappelijk directeur van Stanford University's Center for Compassion and Altruism en auteur van "The Happiness Track"(2017), legt de mechanismen uit die tot deze resultaten kunnen leiden.
Volgens het onderzoek van Dr. Seppala doen spirituele mensen aan praktijken waarvan bekend is dat ze stressniveaus verminderen. Spirituele mensen zijn bijvoorbeeld meer geneigd om:
Doe vrijwilligerswerk of doneer aan de armen. Regelmatige dienstverlening aan de gemeenschap kan dienen als een buffer tegen de effecten van stress, wat leidt tot een langer leven.
Mediteren om met stress om te gaan. Tweeënveertig procent (42%) van de spirituele mensen mediteert wanneer ze gestrest zijn in plaats van te eten of zich over te geven aan ongezond copinggedrag. Meditatie heeft allerlei voordelen, van verbeterde gezondheid, geluk en focus tot minder pijn en depressie.
Leef met een ingebouwde gemeenschap. Na voedsel en onderdak is sociale verbondenheid de beste voorspeller van gezondheid, authentiek geluk en een lang leven. Religieuze mensen brengen vaker tijd door met familie en voelen zich meer verbonden met een gemeenschap van gelijkgestemden.
Ga bidden. Onderzoek suggereert dat gebed mensen helpt om troost te vinden door hen te helpen om te gaan met moeilijke emoties, vergeving aanmoedigt en leidt tot gezondere relaties.
Natuurlijk kunnen deze bevindingen ook duiden op een placebo-effect. We hebben de neiging om ons beter te voelen als we geloven dat iets ervoor zorgt dat we ons beter voelen.
Zelfs als het placebo-effecten zijn, kan het dan kwaad om naar een yogales te gaan, vrijwilligerswerk te doen bij een daklozenopvang of een stille retraite bij te wonen? De voordelen kunnen de moeite waard zijn.
Hogere niveaus van psychologische veerkracht, positieve emoties en een verbeterde immuunrespons zijn allemaal in verband gebracht met spiritualiteit. Spiritualiteit is geen eenvoudig onderwerp voor experimenteel onderzoek. Maar wetende dat er zo'n hoge correlatie is met fysiek en psychologisch welzijn, zullen de meeste behandelaars het ermee eens zijn dat verbetering in de manier waarop zorgverleners spiritualiteit in hun praktijk opnemen, gerechtvaardigd is.
Ongeacht je religieuze achtergrond is het zeer heilzaam om een praktijk te beginnen om momenten van transcendentie te vinden.
De meeste mensen zijn op zoek naar betekenis in hun leven. Verbindingen aangaan in moeilijke tijden vermindert stress en depressieve symptomen en verhoogt de immuunrespons.
Hier is een ruwe richtlijn over hoe te beginnen:
Begin klein en maak nieuwe gewoonten gemakkelijk. Het is niet nodig om van de ene op de andere dag een hele reeks overtuigingen over te nemen. Spiritueler worden kan zo eenvoudig zijn als 5-10 minuten per dag stil zijn in een rustige, kalmerende omgeving.
De praktijk. Het vinden van momenten van transcendentie ter vervanging van momenten van frustratie gebeurt niet door met een toverstafje te zwaaien. Mensen moeten mindful aandacht besteden aan hun gedachten, emoties en gedrag om ervaringen in spiritualiteit te vinden.
Onderzoek. Verken de ervaringen van anderen met spiritualiteit, of het nu gaat om religie of persoonlijke reizen. Vind iets wat je herkenbaar vindt. Stel vragen en word nieuwsgierig naar mensen die deze prachtige manier van in de wereld staan hebben gecultiveerd.
Ontwikkel een optimistische verklarende stijl. Terwijl je nieuwsgierig wordt en meer vragen begint te stellen, vertraag je je manier van spreken en onderzoek je sterke persoonlijke overtuigingen om je geest te openen voor meer mogelijkheden.
Kies voor liefde en respect. Neem bij elke interactie een liefdevolle en vriendelijke houding aan. Zelfs bij lastige interacties kan kalm blijven en liefdevol zijn de situatie deëscaleren. Kun je je voorstellen dat de Dalai Lama tegen iemand schreeuwt? Hij heeft te maken met sceptici en zeer intelligente mensen die zijn manier van zijn in de wereld zouden kunnen bedreigen, maar toch komt hij elke keer met liefde. Hij respecteert zijn interacties als kansen om te leren van alternatieve perspectieven.
Wat is het nut van spiritualiteit? - De School van het Leven
5 tips voor uw bedrijf
Ontwikkel een ruimte waar spiritualiteit wordt geaccepteerd. Hoewel er altijd verschillen zullen zijn in de manier waarop mensen zich verbinden met hun persoonlijke spiritualiteit, is het een belangrijke start om een open ruimte te creëren waarin spiritualiteit naar voren kan komen. Het bieden van ruimte voor inclusie is een essentieel onderdeel van elk bedrijf om spiritualiteit een plaats te geven.
Maak dankbaar. Bedrijven die deze houding in hun dagelijkse werk integreren, doen het meestal goed. Dankbaarheid in elke interactie inbrengen is een enorme verandering. Wanneer er bijvoorbeeld een moeilijk gesprek gaande is, is iemand bedanken voor zijn of haar perspectief een gronding voor alle partijen.
Verweef integriteit en service in elk aspect van je bedrijf. Hoe meer een "anderen-gerichte" benadering kan worden verweven in het bedrijf, hoe beter werknemers en klanten het bedrijf zullen ontvangen. Bepaal hoe medewerkers geacht worden te verschijnen en wie je van dienst bent met absolute integriteit en eerlijkheid.
Zorg voor compassie in de manier waarop je bedrijf iets teruggeeft aan de wereld. De bedrijven met de meeste impact zijn die bedrijven die een oprechte bijdrage leveren aan de mensheid. Stel je voor dat marketing zich volledig zou richten op wie een product of dienst nodig heeft als een daad van compassie.
Mensen die geïnspireerd zijn door het werk dat ze doen, zijn meer spiritueel verbonden met het werk dat ze doen. Schep mogelijkheden voor je werknemers om zich te verbinden met de hogere betekenis van het werk dat je doet. Houd ruimte voor elke medewerker om de waarde te vinden in het werk dat ze doen en het effect dat het heeft op de wereld.
Top 17 Oefeningen voor Mindfulness & Meditatie
Gebruik deze 17 Mindfulness & Meditatie oefeningen [PDF] om anderen te helpen levensveranderende gewoonten op te bouwen en hun welzijn te verbeteren met de fysieke en psychologische voordelen van mindfulness.
Gemaakt door experts. 100% wetenschappelijk onderbouwd.
5. De positieve psychologie van zingeving en spiritualiteit: Geselecteerde artikelen van zingevingsconferenties - Paul T. P. Wong, Lilian C. J. Wong en Marvin J. McDonald.
De Positive Psychology of Meaning and Spirituality bundelt papers en conferenties die relevant zijn voor spiritualiteit en wetenschap.
De redacteuren hebben een verscheidenheid aan onderwerpen behandeld om ons te helpen de betekenis, het doel en onze weg door het lijden dat het mens-zijn met zich meebrengt, te begrijpen.
De wereld verkeert vaak in een staat van enorm lijden. Wereldwijd zijn mensen wanhopig op zoek naar de zin van tragedie, psychologische pijn en vergankelijkheid. Vanuit dit gezichtspunt is spiritualiteit de enige manier om er doorheen te komen.
De behoefte om ons begrip van de zin van het leven te vergroten, het doel dat we erin hebben en de liefde die we delen voor de mensheid is eeuwig. Ons volledig richten op wat belangrijk is voor mensen zal ons helpen te overleven en een leven te leiden dat opbloeit.
Met waardering, liefde, zelfcompassie, dankbaarheid en vriendelijkheid hebben we misschien een kans om in een staat van verbeterd welzijn te komen. Wees verantwoordelijk met je gedachten. Wees verantwoordelijk met je emoties. Wees verantwoordelijk in de manier waarop je anderen behandelt.
De wetenschap van spiritualiteit onderzoekt hoe spirituele praktijken en ervaringen het welzijn van mensen beïnvloeden, waarbij hun invloed op geestelijke gezondheid, geluk en algehele levenstevredenheid wordt onderzocht.
Hoe verhoudt spiritualiteit zich tot positieve psychologie?
Spiritualiteit en positieve psychologie zijn met elkaar verbonden: spirituele praktijken versterken vaak positieve eigenschappen zoals dankbaarheid, optimisme en veerkracht, wat leidt tot een betere geestelijke gezondheid en meer geluk.
Kan spiritualiteit de geestelijke gezondheid verbeteren?
Ja, spiritualiteit is in verband gebracht met betere resultaten op het gebied van geestelijke gezondheid, waaronder lagere niveaus van depressie en angst, en een groter vermogen om met de uitdagingen van het leven om te gaan.
Referenties
Akbari, M., & Hossaini, S. M. (2018). De relatie van spirituele gezondheid met kwaliteit van leven, mentale gezondheid en burn-out: De mediërende rol van emotionele regulatie. Iranian Journal of Psychiatry, 13(1), 22-31.
Bladon, L. (2007). De wetenschap van spiritualiteit: De integratie van wetenschap, psychologie, filosofie, spiritualiteit & religie. Lulu.com.
Feinstein, A. (1988). Scientific standards in epidemiologic studies of the menace of daily life. Science, 242(4883), 1257-1263. https://doi.org/10.1126/science.3057627
Fredrickson, B. L. (2001). De rol van positieve emoties in de positieve psychologie: De verbredings- en opbouwtheorie van positieve emoties. American Psychologist, 56(3), 218-226. https://doi.org/10.1037/0003-066X.56.3.218
Greeson, J. M., Webber, D. M., Smoski, M. J., Brantley, J. G., Ekblad, A. G., Suarez, E. D., & Wolever, R. Q. (2011). Veranderingen in spiritualiteit verklaren deels gezondheidsgerelateerde kwaliteit van leven uitkomsten na Mindfulness-Based Stress Reduction. Tijdschrift voorGedragsgeneeskunde, 34(6), 508-518. https://doi.org/10.1007/s10865-011-9332-x
Haidt, J. (2003). De morele emoties. In R. J. Davidson, K. R. Scherer & H. H. Goldsmiths (Eds.), Handbook of affective sciences (pp. 852-870). Oxford University Press.
Haidt, J. (2005). De gelukshypothese: Het vinden van moderne waarheid in oude wijsheid. Basic Books.
Johnson, K. A. (2018). Bidden: Een nuttig hulpmiddel bij herstel van depressie. Tijdschrift voor Religie en Gezondheid, 57, 2290-2230. https://doi.org/10.1007/s10943-018-0564-8
McCullough, M.E., Hoyt, W.T., Larson, D.B., Koenig, H.G., & Thoresen, C. (2000). Religieuze betrokkenheid en sterfte: Een meta-analytisch overzicht. Gezondheidspsychologie, 19(3), 211-222. https://doi.org/10.1037//0278-6133.19.3.211
McCullough, M. E. (2008). Voorbij wraak: De evolutie van het vergevingsinstinct. Jossey Bass.
McCullough, M.E., & Tsang, J.A. (2004). Ouder van de deugden? De prosociale contouren van dankbaarheid. In R. A. Emmons & M. E. McCullough (Eds.), De psychologie van dankbaarheid (pp. 123-141). Oxford University Press.
Neff, K. D. (2008). Zelfcompassie: De valkuilen van een apart zelfconcept overstijgen. In H. A. Wayment & J. J. Bauer (Eds.), Het overstijgen van eigenbelang: Psychologische verkenningen van het stille ego (pp. 95-105). American Psychological Association.
Peck, M. S. (2003). De minder bereisde weg: Een nieuwe psychologie van liefde, traditionele waarden en spirituele groei (Anniversary ed.). Touchstone.
Rye, M. S., Wade, N. G., Fleri, A. M., & Kidwell, J. E. M. (2013). De rol van religie en spiritualiteit in positieve psychologie interventies. In K. I. Pargament, A. Mahoney, & E. P. Shafranske (Eds.), APA handboeken in psychologie. APA handboek voor psychologie, religie en spiritualiteit (vol. 2): Een toegepaste psychologie van religie en spiritualiteit (pp. 481-508). American Psychological Association
Saroglou, V., Buxant, C., & Tilquin, J. (2008). Positieve emoties als leidraad voor religie en spiritualiteit. Tijdschrift voor Positieve Psychologie, 3(3), 165-173. https://doi.org/10.1080/17439760801998737
Seppala, E. (2017). Het gelukspad: Hoe je de wetenschap van geluk kunt toepassen om je succes te versnellen. HarperOne.
Snyder, C. R. (2000). Handbook of hope: Theorie, metingen en toepassingen. Academic Press.
Snyder, C. R., Harris, C., Anderson, J. R., Holleran, S. A., Irving, L. M., Sigmon, S. T., ... Harney, P. (1991). De wil en de manieren: Development and validation of an individual-differences measure of hope. Tijdschrift voor Persoonlijkheids- en Sociale Psychologie, 60(4), 570-585. https://doi.org/10.1037/0022-3514.60.4.570
Stellar, J. E., Gordon, A. M., Piff, P. K., Cordaro, D., Anderson, C. L., Bai, Y., ... Keltner, D. (2017). Zelftranscendente emoties en hun sociale functies: Compassie, dankbaarheid en ontzag binden ons aan anderen via prosocialiteit. Emotion Review, 9(3), 200-207. https://doi.org/10.1177/1754073916684557
Thoresen, C. E. (1999). Spiritualiteit en gezondheid: Is er een relatie? Tijdschrift voor Gezondheidspsychologie, 4(3), 291-300. https://doi.org/10.1177/135910539900400314
Wong, P. T. P., Wong, L. C. J., & McDonald, M. J. (Eds.) (2012). De positieve psychologie van zingeving en spiritualiteit: Selected papers from meaning conferences. Zingeving Onderzoek.
Over de auteur
Kelly Miller is afgestudeerd aan het CAPP-programma van het Flourishing Center en publiceerde het boek Jane's Worry Elephant. Ze is momenteel eigenaar van A Brighter Purpose, LLC, een aanbieder van coachingsdiensten op het gebied van positieve psychologie. Als ze niet bezig is met het helpen van mensen in de richting van floreren, geniet ze van wandelingen in de nationale parken en brengt ze tijd door met haar avontuurlijke gezin.
Wat onze lezers vinden
How can one be a member of SOS from nigeria.
Hi Campbell!
Could you elaborate on what exactly you mean by ‘member of SOS’? We’re happy to help!
Hartelijke groeten,
Lea | Gemeenschapsmanager
Zeer interessant artikel,
Ik heb een assistent nodig om mijn spirituele leven op te bouwen.
Ik zou het op prijs stellen als ik hierover een e-mail mag ontvangen.
Hoi Alfred,
Kunt u uitleggen naar welke e-mail u verwijst?
We helpen je graag!
Vriendelijke groeten,
Julia Community Manager
Ik gebruik dit artikel voor een Engels project ðŸ˜ðŸ˜