20 Redenen waarom compassie zo belangrijk is in de psychologie

Mededogen is net zo essentieel voor het leven als de lucht die we inademen. Want hoeveel welwillende, onbaatzuchtige en heldhaftige daden zouden er in de geschiedenis zijn gebeurd als er geen compassie was?

Stel je een wereld voor zonder Moeder Teresa, Martin Luther King Jr., Franciscus van Assisi, Nelson Mandela, Mahatma Gandhi en vele anderen.

Stel je een wereld voor zonder de ontelbare individuen die hun eigen leven riskeerden om anderen te redden in oorlogstijd (bijvoorbeeld de duizenden martelaren van de Holocaust die vermeld staan als de Rechtvaardigen onder de Volkeren). Stel je een wereld voor zonder degenen die in brandende gebouwen zijn gerend of andere heldhaftige reddingsacties hebben uitgevoerd in tijden van trauma. Het is ondenkbaar.

En hoe zit het met het begrip compassie in het moderne dagelijkse leven? Immers, als deze kwaliteit de kracht heeft om moedige daden te inspireren, dan moet het ook allerlei positief gedrag aanmoedigen dat zowel individuele als maatschappelijke voordelen heeft.

Dit artikel gaat in op deze ideeën door nader in te gaan op het begrip compassie; zoals de betekenis, de waarde, de psychologische en andere voordelen en de relatie met kwaliteiten die coping (d.w.z. veerkracht) bevorderen.

Empirisch onderzoek dat de impact en correlaten van compassie onderzoekt zal ook aan bod komen. Als compassie kan worden gezien als een vereiste voor een zinvol bestaan en een beschaafde samenleving, dan is het inderdaad een concept dat het waard is om verder ontdekt te worden. Dus laten we beginnen met ons onderzoek naar deze kostbare kwaliteit die compassie is.

Voordat je verder gaat, willen we onze vijf tools voor positieve psychologie gratis downloaden. Deze gedetailleerde, wetenschappelijk onderbouwde oefeningen zullen je helpen om het mededogen en de vriendelijkheid die je voor jezelf toont te vergroten en zullen je ook de tools geven om je cliënten, studenten of werknemers te helpen om meer mededogen voor zichzelf te tonen.

Het begrip compassie in de psychologie

Als je wilt dat anderen gelukkig zijn, beoefen dan compassie. Als je gelukkig wilt zijn, beoefen dan compassie.

Dalai Lama

De woorden van de Dalai Lama zijn leerzaam omdat ze verwijzen naar de emotionele voordelen van mededogen voor zowel de gever als de ontvanger. Met andere woorden, de beloningen van het beoefenen van compassie werken twee kanten op.

Maar wat wordt er precies bedoeld met 'compassie'? Onderzoekers en filosofen hebben verschillende definities van compassie voorgesteld. Cassell (2009) geeft in zijn gedetailleerde review bijvoorbeeld de volgende drie vereisten voor compassie:

1) "Dat de problemen die onze gevoelens oproepen ernstig zijn;".

2) "dat de problemen van de patiënten niet door henzelf worden veroorzaakt - dat ze het resultaat zijn van een onrechtvaardig lot;" en

3) "We moeten onszelf in dezelfde situatie kunnen voorstellen" (p. 3).

Als zodanig is compassie geen automatische reactie op de benarde situatie van een ander; het is een reactie die alleen optreedt wanneer de situatie als ernstig, onrechtvaardig en relateerbaar wordt ervaren. Het vereist een bepaald niveau van bewustzijn, bezorgdheid en empathie.

In overeenstemming met de bovenstaande definitie zal het zien van een dakloze man op de stoep anders worden geregistreerd, afhankelijk van hoe deze situatie op unieke wijze wordt waargenomen door voorbijgangers. De hoeveelheid compassie die anderen opwekken zal afhangen van de ernst van zijn situatie en van de mate waarin hij schuldig wordt geacht aan zijn hachelijke situatie.

Dit voorbeeld is relevant voor een citaat dat veel voorkomt in studies over compassie: "Vel geen oordeel als je geen mededogen hebt" (Anne McCaffrey, goodreads.com). Oordelen over iemands situatie zonder compassie is weinig meer dan oordelen. Mededogen kan pijnlijk zijn om te voelen omdat het empathie voor anderen vereist, maar het is ook noodzakelijk omdat het positieve actie oproept.

Een blik op zelfcompassie

Psychologen zijn ook geïnteresseerd in de rol van compassie voor zichzelf. Als mensen hun eigen gedrag en tekortkomingen zonder mededogen bekijken, kunnen ze hun fouten en tekortkomingen herkauwen op een manier die hun gevoel van eigenwaarde en geluk aantast.

Vanwege het belang van zelfvriendelijkheid en -vergevingsgezindheid voor de geestelijke gezondheid, komt het concept 'zelfcompassie' steeds vaker voor in de psychologische literatuur.

Zelfcompassie is gedefinieerd als "zelfvriendelijkheid versus zelfveroordeling; een gevoel van gemeenschappelijke menselijkheid versus isolatie, en mindfulness versus overidentificatie" (Neff, 2003, p. 212). Het is een manier om te erkennen dat je niet perfect kunt zijn en om jezelf te zien vanuit een troostend in plaats van kritisch perspectief (Neff, 2003).

Zelfcompassie wint aan populariteit in de psychologie vanwege de gerapporteerde relaties met verminderde gevoelens van angst, depressie en ruminatie (Neff, Kirkpatrick, & Rude, 2007), evenals verhoogd psychologisch welzijn en verbindingen met anderen (Neff et al., 2007; Zessin, Dickhäuser, & Garbade, 2015).

Naarmate er meer onderzoek komt dat suggereert dat zelfcompassie een belangrijk beschermingsmechanisme is, nemen steeds meer psychologische interventies zelfcompassie op als een belangrijk onderdeel van de behandeling.

Compassie en positieve psychologie

Het veld van de positieve psychologie "is gebaseerd op de overtuiging dat mensen een zinvol en bevredigend leven willen leiden, het beste in zichzelf willen cultiveren en hun ervaringen met liefde, werk en spel willen verbeteren" (International Positive Psychology Association in Donaldson, Dollwet, & Rao, 2014, p. 2).

Het is een gebied dat een scala aan positieve ervaringen omvat, zoals tevredenheid, optimisme en geluk, die betrekking hebben op tijdstippen in het verleden, heden en de toekomst, maar ook op individuele (bijv. vergevingsgezindheid) en groepskenmerken (bijv. beleefdheid) (Kashdan, & Ciarrochi, 2013).

Gezien de focus van positieve psychologie op het bevorderen van positieve emoties, eigenschappen en gedragingen die uiteindelijk positief welzijn bevorderen (Donaldson et al., 2014), sluit de studie van compassie goed aan bij de interesses van positieve psychologen. De rol van compassie in de positieve psychologie wordt in toenemende mate ondersteund door de wetenschap.

In hun uitgebreide overzicht van empirische studies binnen de positieve psychologie tussen 1999 en 2013, identificeerden Donaldson en collega's (2014) 771 artikelen in 46 landen die de doelen van de positieve psychologie behandelden.

Welzijn was het meest onderzochte onderwerp. De onderzoekers rapporteerden een aantal onderzoeken die aangaven dat compassie en dankbaarheid voorspellers waren van meer welzijn (Donaldson et al., 2014).

Daarnaast was mindfulness de meest onderzochte interventie en intensieve mindfulness training was gerelateerd aan een toename in verschillende positieve uitkomsten, waaronder zelfcompassie. Er is weinig twijfel dat compassie zijn plaats in de positieve psychologie zal blijven behouden als een kwaliteit die voortdurende aandacht en onderzoek verdient.

Onderzoek en studies

Er zijn steeds meer onderzoeken die de voordelen en correlaten van compassie onderzoeken.

De volgende tabel geeft een overzicht van 14 voorbeelden:

Meer compassie is gerelateerd aan meer geluk en minder depressieShapira & Mongrain, 2010

Waarom is compassie belangrijk en noodzakelijk?

Sinds Seligman en Csikszentmihalyi (2000) 15 jaar geleden de basis legden voor de positieve psychologie beweging, zijn er veel spannende onderzoeken gedaan binnen het veld. Binnen dit onderzoek is het doel om meer inzicht te krijgen in belangrijke voorspellers van prosociale uitkomsten, zoals compassie.

Maar waarom compassie? Seppala, Rossomando en James (2013) beschrijven sociale verbondenheid als een onderliggende drijfveer van menselijk gedrag, zelfs op fysiologisch niveau. Omdat we een zeer sociale soort zijn, is het koesteren van betekenisvolle relaties een essentieel aspect van gezonde menselijke aanpassing.

Voor het leggen van dergelijke verbanden is het vermogen nodig om zorg en bezorgdheid voor andere mensen te uiten en je met hen te identificeren. Dit laatste concept wordt 'perspectief nemen' genoemd (Kashdan, & Ciarrochi, 2013) en is van belang bij het opbouwen van relaties, omdat je kunnen identificeren met de gevoelens van een ander sterk gerelateerd is aan empathie.

Mededogen en empathie zijn fundamentele aspecten van goede relaties, omdat ze vriendelijk en liefdevol gedrag mogelijk maken. Compassievol gedrag, zoals vrijwilligerswerk, wordt ook in verband gebracht met positieve resultaten, zoals meer academische aspiraties en zelfvertrouwen bij adolescenten (Kirkpatrick, Johnson, & Beebe, et al., 1998), maar ook betere sterftecijfers bij oudere vrijwilligers (Yum & Lightfoot, 2005).

Niet alleen zorgt het tonen van compassie voor anderen ervoor dat we ons beter voelen over onszelf, maar zelfcompassie heeft ook een belangrijke functie voor ons welzijn. Helaas kleineren mensen zichzelf vaak vanwege fouten die ze anderen graag zouden vergeven. Maar als we verder kijken dan onze fouten en onszelf met vergeving en begrip behandelen, vergroten we onze psychologische gezondheid en ons welzijn.

In feite is zelfcompassie gerapporteerd als heilzamer dan zelfwaardering omdat het de emotionele veerkracht sterk verbetert zonder ook een aantal van de negatieve correlaten te bevorderen die in verband zijn gebracht met zelfwaardering (zoals ego-defensiviteit; Neff, 2011).

De gerapporteerde relaties tussen zowel compassie als zelfcompassie met verschillende positieve uitkomsten zijn spannende bevindingen voor zowel onderzoekers als psychologen.

De waarde en kracht van mededogen

Volgens de Dalai Lama:

Ieder van ons kan op zijn eigen manier proberen om compassie te verspreiden in de harten van mensen. Westerse beschavingen hechten tegenwoordig veel belang aan het vullen van het menselijk 'brein' met kennis, maar niemand lijkt zich druk te maken over het vullen van het menselijk 'hart' met compassie. Dit is wat de echte rol van religie is.

(Quotegarden.com).

Dit citaat is relevant voor de geneeskunde, waar medische opleidingen een sterke nadruk leggen op het verwerven van kennis - met minimale aandacht voor het aanleren van compassie.

Dit gebrek aan aandacht voor compassie in de medische wereld is gerapporteerd door patiënten: uit één onderzoek bleek dat slechts 53% van de opgenomen patiënten aangaf compassievolle zorg te hebben ervaren (Lown, Rosen, & Marttila, 2011).

Voor mensen die te maken hebben met ernstige of traumatische problemen in de gezondheidszorg, maakt bedmanieren een enorm verschil voor de emotionele en fysieke gezondheid van de patiënt. Bovendien is er maar één onverschillige medische professional nodig om toekomstige bezoekjes aan de dokter te ontmoedigen.

Het is duidelijk dat de waarde en de kracht van compassie essentieel zijn binnen de medische wereld. Terwijl patiënten hun pijn, angst en vrees onder ogen zien, speelt het koesteren van de ziel een vitale rol in zowel genezing als verwerking.

In een 17-jarig longitudinaal onderzoek onder HIV-patiënten ontdekten onderzoekers bijvoorbeeld dat meer compassievolle liefde en compassievolle liefde voor jezelf voorspellend waren voor een langere overleving (Ironson, Kremer, & Lucette, 2018). Deze bevinding is een waar testament voor de kracht van compassie.

Hoewel de waarde van compassie in de gezondheidszorg meer aandacht heeft gekregen van onderzoekers, vooral op het gebied van verpleging, blijft het een verwaarloosd aandachtspunt in opleidingen.

In een aangrijpend verhaal dat onlangs op Facebook is geplaatst (Treasureside.com), wordt de waarde van compassie in de verpleging prachtig verwoord. Dit artikel gaat over een vrouw die haar baby verloor tijdens de bevalling; het is een rauwe en hartverscheurende beschrijving van haar ervaring. Ondanks haar wanhoop gebruikte de moeder sociale media om haar ervaring over te brengen als een manier om het mededogen van verpleegkundigen te eren.

In haar bedankbrief uitte ze haar dankbaarheid tegenover haar verpleegkundigen door te wijzen op de vele liefdevolle en medelevende handelingen die ze tijdens haar trauma hebben verricht. Hier zijn een paar van haar blijken van waardering voor de verpleegkundigen:

• "Bedankt dat je mijn advocaat was toen ik niet kon praten omdat ik het te druk had met vechten voor mijn leven."
• "Dank je dat je me vasthield terwijl ik huilde om de last [moedermelk] die ik niet kon loslaten. Je omhelzing deed niets om de zwaarte in mijn borsten te verlichten, maar je bracht een sprankje licht in mijn zeer donkere wereld."
• "Bedankt aan de verpleegster op de IC die me kwam opfrissen nadat mijn dochter was overleden. Bedankt dat je de tijd nam om me te helpen mijn gezicht te wassen en mijn haar te borstelen."
• "Bedankt aan de verpleegster die mijn baby heeft aangekleed en een foto van haar heeft gemaakt. Bedankt dat je ervoor gezorgd hebt dat haar mutsje haar ogen niet bedekte en dat haar handjes sierlijk geplaatst waren." (Treasureside.com).

Deze prachtige brief zegt alles over de noodzaak en de kracht van compassie onder verpleegkundigen, die - vooral in situaties als deze - vaak de professionals in de gezondheidszorg zijn die patiënten door hun ergste nachtmerries heen helpen.

Het artikel portretteert niet slechts één of twee meelevende verpleegkundigen, maar een volledig team van zorgzame individuen die leken samen te werken om de emotionele, psychologische en fysieke behoeften van een verwoest gezin volledig te vervullen. Deze vaardigheden gaan veel verder dan medische training; ze weerspiegelen een diepte van begrip en gevoeligheid die het toppunt is van vriendelijkheid, vrijgevigheid en liefde.

Compassie is beschreven als de "essentie van verpleging" (Chambers & Ryder 2009), omdat het het vermogen vereist om de ervaring van de patiënt waar te nemen en tegelijkertijd genezing te bevorderen en lijden te verlichten. Het trainen van zorgverleners in compassie is complex omdat iedereen op een andere manier compassie uit en ontvangt.

In hun kwalitatieve studie van ziekenhuispatiënten in het Verenigd Koninkrijk onderzochten Bramley en Matiti (2014) de ervaringen van patiënten met compassie tijdens hun verpleegkundige zorg.

Patiënten definieerden verpleegkundige compassie op de volgende manieren:

1) Mededogen werd gerapporteerd als sterk verbonden met zorg, met aanmoediging, veel tijd voor patiënten en geïndividualiseerde, persoonlijke zorg;

2) Empathie werd ook belangrijk gevonden en omvatte de wens voor verpleegkundigen om te begrijpen hoe het gebrek aan compassie zou kunnen voelen voor een patiënt; en

3) Hoewel de waarde van compassie niet wankelde onder de patiënten, waren ze het niet eens over de vraag of het een aan te leren kwaliteit is of een aangeboren eigenschap.

De auteurs suggereren dat de klinische praktijk het belang van verpleegkundige compassie benadrukt door het gebruik van compassievolle zorgactiviteiten (d.w.z., het aanhoren van patiëntenverhalen, rollenspelen van compassievol gedrag, etc.; Bramley en Matiti, 2014). Therapeutische materialen gebaseerd op het therapeutische relatiemodel van Mutzel zijn ook ontworpen om leerling-verpleegkundigen te leren hoe ze meer compassie en empathie kunnen opbrengen voor patiënten (Richardson, Percy, & Hughes, 2015).

Natuurlijk is er geen reden om compassie binnen de gezondheidszorg alleen een vereiste te laten zijn voor verpleegkundigen; artsen hebben ook een verantwoordelijkheid om op patiënten te reageren op een manier die angst vermindert en welzijn en coping bevordert - vooral voor patiënten die te maken hebben met een ernstige ziekte.

Uit een onderzoek bleek dat artsen angst bij kankerpatiënten aanzienlijk verminderden door eenvoudigweg een compassievideo van 40 seconden aan patiënten te geven (Fogarty, Curbow, & Wingard, et al., 1999). Bovendien werden artsen bij patiënten die deze korte video bekeken hoger ingeschat op het gebied van zorgzaamheid, medeleven en warmte.

Als 40 seconden compassie een betekenisvol verschil kunnen maken in het verminderen van angst bij patiënten, waarom zouden we er dan niet voor zorgen dat dit consequent wordt toegepast tijdens gesprekken tussen patiënt en arts?

We kennen allemaal de vluchtvideo waarin ouders worden geïnstrueerd om eerst zichzelf van zuurstof te voorzien en dan pas hun kinderen. Dit is omdat we alleen anderen kunnen helpen als we eerst voor onszelf zorgen; anders hebben we niets te bieden.

Op deze manier krijgt het begrip zelfcompassie steeds meer aandacht in onderzoek naar gezondheidszorg. Artsen, verpleegkundigen en andere medische professionals kunnen lange uren maken en zeer stressvol werk doen. Zelfcompassie is een belangrijke manier voor deze professionals in de gezondheidszorg om zelfzorg en vriendelijkheid te beoefenen om burn-out te voorkomen.

Compassiemoeheid (wordt later beschreven) en burn-out zijn belangrijke stressfactoren voor verpleegkundigen (Neville & Cole, 2013), waarbij onderzoek een matig tot hoog niveau van burn-out rapporteert bij 82% van de ER-verpleegkundigen (Hooper, Craig, Janvrin, Wetsel, & Reimels, 2010).

Stel je bijvoorbeeld een verpleegkundige of arts voor die een 12-uurs dienst draait op een drukke spoedeisende hulp. Er zijn momenten waarop hij/zij uitgeput kan zijn en weinig tijd heeft om te eten, terwijl hij/zij de stress en het gevoel van persoonlijke verantwoordelijkheid ervaart die gepaard gaan met situaties van leven of dood.

Door cognities emotioneel te herstructureren op een manier die consistent is met zelfcompassie (d.w.z. door te begrijpen dat je geen controle hebt over sommige gebeurtenissen), zal de medische professional beter in staat zijn om te gaan met zeer stressvolle situaties.

Ondanks de logische rechtvaardiging voor meer zelfcompassie bij medewerkers in de gezondheidszorg (inclusief voordelen voor patiënten), is er niet veel onderzoek of nadruk in medische opleidingen op zelfcompassie.

Bijgevolg hebben artsen de neiging om in plaats daarvan waarde te hechten aan persoonlijke kwaliteiten zoals perfectionisme (Mills & Chapman, 2016), wat een belangrijke omissie is. Zelfcompassie voorspelt immers minder angst en meer psychologisch welzijn (Neff et al., 2007) - kwaliteiten die het vermogen van medisch personeel om kwaliteitswerk te leveren alleen maar ten goede zullen komen.

Lees hier meer over compassietraining.

20 Bewezen voordelen van mededogen

Hoewel zelfcompassie en compassie voor anderen nog steeds ontluikende onderzoeksgebieden zijn, zijn er al veel bewezen voordelen geïdentificeerd.

Hier zijn er 20:

1. Compassie bevordert de sociale verbondenheid tussen volwassenen en kinderen. Sociale verbondenheid is belangrijk voor adaptief menselijk functioneren, omdat het gerelateerd is aan een verhoogd gevoel van eigenwaarde, empathie, welzijn; en een hogere interpersoonlijke oriëntatie (Seppala et al., 2013).
2. Mededogen is gerelateerd aan meer geluk (Shapira & Mongrain, 2010).
3. Mededogen is gerelateerd aan hogere niveaus van welzijn (Zessin et al., 2015).
4. Medelevende liefde wordt in verband gebracht met hogere overlevingskansen van patiënten, zelfs nadat is gecorrigeerd voor effecten van sociale steun en middelengebruik (Ironson et al., 2017).
5. Door patiënten gerapporteerde empathie en compassie van clinici is gerelateerd aan een grotere tevredenheid van patiënten en minder stress (Lelorain, Brédart, Dolbeault, & Sultan, 2012).
6. Korte uitingen van compassie door artsen zijn gerelateerd aan verminderde angst bij patiënten (Fogarty, et al., 1999).
7. Mededogen heeft een mediërend effect op het verband tussen religie en agressie onder adolescenten. Anders gezegd, het verband tussen religie en agressie werd kleiner bij jongeren die hoger werden ingeschat op compassie en zelfcontrole (Shepperd, Miller, Tucker, & Smith, 2015).
8. Compassiegerichte therapie wordt gezien als een veelbelovende therapeutische aanpak voor mensen met affectieve stoornissen die gekenmerkt worden door veel zelfkritiek (Leaviss & Uttley, 2012).
9. Compassie bevordert positief ouderschap door de ouder-kindrelaties te verbeteren (d.w.z. meer affectie en minder negatief affect; Duncan, Coatsworth, & Greenberg, 2009). Er zijn dan ook verschillende op mindfulness gebaseerde oudertrainingen en ouderschapsboeken met een specifieke focus op compassievol ouderschap (bijv: Sharing the Gifts of Compassion, Connection, and Choice, Kashtan, 2004; en Raising Children Compassionately: Parenting the Nonviolent Communication Way, Rosenberg, 2004).
10. Compassie in klaslokalen is gerelateerd aan meer samenwerking en beter leren (Hart & Kindle Hodson, 2004).
11. Compassie voor leerkrachten zoals uitgedrukt door collega's is gekoppeld aan een grotere tevredenheid over het werk van leerkrachten, betrokkenheid bij de organisatie en een gevoel van emotionele kracht (Eldor & Shoshani, 2016).
12. Mededogen dat wordt uitgedrukt als een functie van dienstverlenend werk is gerelateerd aan een verbeterde gezondheid en welzijn onder vrijwilligers (Black & Living, 2004; Yum & Lightfoot, 2005).
13. Zelfcompassie heeft een aantal bewezen psychologische voordelen, zoals minder ernstige PTSS-symptomen (Thompson & Waltz, 2008) en lagere niveaus van psychopathologie in het algemeen (MacBeth & Gumley, 2012).
14. Zelfcompassie is gekoppeld aan positiever ouder worden (Phillips & Ferguson, 2013).
15. De combinatie van zelfcompassie en optimisme is gunstig voor mensen met een depressie (Shapira & Mongrain, 2010).
16. Zelfcompassie tijdens een training om te stoppen met roken is geassocieerd met minder roken bij deelnemers met een lage bereidheid tot verandering, veel zelfkritiek en levendige beelden tijdens het behandelingsprogramma (Kelly, Zuroff, Foa, & Gilbert, 2010).
17. Lage gebruikelijke zelfcompassie en hoge zelfkritiek zijn gerelateerd aan een hoger risico op depressie (Ehret, Joorman, & Berking, 2014).
18. Zelfcompassie kan worden gekoppeld aan verschillende aspecten van algemeen welzijn, zoals geluk, optimisme, positief affect, wijsheid, persoonlijk initiatief, nieuwsgierigheid en exploratie (Neff et al., 2007).
19. Zelfcompassie vermindert burn-out en bevordert belangrijke aanpassingskwaliteiten bij medische professionals (Mills & Chapman, 2016).
20. Zelfcompassie buffert de negatieve impact van stress (Allen & Leary, 2010).

Is mededogen verbonden met veerkracht?

Veerkracht wordt gedefinieerd als "het proces van, het vermogen tot, of het resultaat van succesvolle aanpassing ondanks uitdagende of bedreigende omstandigheden" (Masten, Best, & Garmezy, 1990). Het is een soort mentale wapenrusting die mensen beschermt tegen de impact van tegenslagen. Naast het bevorderen van welzijn en sociale verbondenheid is er reden om aan te nemen dat compassie ook veerkracht bevordert.

In hun overzichtsartikel beschrijven Peters en Calvo (2014) compassie als het gevoelig zijn voor het lijden van anderen. De auteurs merken verder op dat compassie een vorm van verbondenheid is die ons motiveert om mensen in nood te helpen. Het is op deze manier dat "compassie positief affect opwekt in het aangezicht van lijden en daardoor bijdraagt aan veerkracht en welzijn" (Peters en Calvo, 2014, p. 48).

Veerkracht wordt ook belangrijk geacht voor het verminderen van de kans op 'compassiemoeheid' - die optreedt bij medewerkers die te maken hebben met patiënten met veel trauma (bijv. maatschappelijk werkers, verpleegkundigen in een verpleeghuis, oncologen, verkrachtingsslachtofferbegeleiders, etc.).

Compassiemoeheid wordt ook wel secundaire stress genoemd, die optreedt wanneer compassie na verloop van tijd afneemt bij mensen in functies die een hoog niveau van compassie vereisen. Omdat compassie vermoeidheid een voorloper is van burn-out, is het essentieel om stappen te ondernemen om dit te voorkomen.

Het is interessant dat Moeder Theresa proactief was als het ging om compassiemoeheid, omdat ze van haar nonnen eiste dat ze zichzelf emotioneel herstelden door elke 4-5 jaar een volledig jaar verlof op te nemen.

Anderen hebben gesuggereerd dat beroepsmatige veerkracht die compassiemoeheid tegengaat, wordt ondersteund door een werkomgeving met voldoende ondersteuning voor zelfzorg, zelfbescherming, professionele ontwikkeling, veiligheidsmaatregelen, persoonlijke ervaringen en onderwijs (Kapoulitsas & Corcoran, 2014).

Deze bevindingen suggereren dat compassie weliswaar een rol speelt bij het bevorderen van veerkracht, maar dat er een grens is waarop een constante behoefte aan veel compassie kan leiden tot burn-out. Gelukkig zijn supervisors van mensen met een hulpverlenend beroep met veel stress begonnen met het nemen van enkele noodzakelijke stappen in de richting van het bevorderen van emotionele gezondheid en veerkracht onder deze werknemers van onschatbare waarde.

Helpt compassie bij het omgaan met stress?

Verschillende onderzoeken hebben gesuggereerd dat compassie stress-beperkende voordelen heeft. Een studie van Pace, Tenzin Negi en Adame (2009) onderzocht bijvoorbeeld de impact van compassiemeditatie - een meditatie die verder gaat dan het kalmeren van de geest door ook een compassieversterkende component toe te voegen.

Meer specifiek is het doel van compassiemeditatie, volgens een Tibetaans boeddhistische geesttrainingsbenadering, om niet-onderzochte cognities ten opzichte van anderen uit te dagen om altruïstische gevoelens te bevorderen (Pace et al., 2009).

Deelnemers aan de studie volgden tweemaal per week meditatieve meditatiesessies van 50 minuten gedurende in totaal zes weken, evenals aanvullende sessies die thuis werden voltooid. De onderzoekers ontdekten dat deelname aan compassiemeditatie geassocieerd was met aangeboren immuunreacties op psychosociale stress (Pace et al., 2009).

Een soortgelijk onderzoek onderzocht op mindfulness gebaseerde stressreductietraining die bestond uit zintuiglijke bewustzijnsoefeningen, yoga, liefdevolle vriendschapsmeditatie en voorlichting over stresssymptomen en gevolgen (Birnie, Speca, & Carlson, 2010). De onderzoeksresultaten gaven aan dat zelfcompassie gerelateerd was aan verminderde stresssymptomen (Birnie et al., 2010).

Laboratoriumstudies hebben ook stressgerelateerde voordelen van compassie gerapporteerd. In een ego-dreigingsexperiment bleek zelfcompassie deelnemers bijvoorbeeld te beschermen tegen angst (Neff et al., 2007).

Tot slot werd compassie beoordeeld onder deelnemers die een taak met veel stress uitvoerden. Degenen die meer compassie hadden, rapporteerden een grotere mate van voorkeur voor ondersteunende beoordelaars.

Er was ook een wisselwerking tussen compassie en sociale steun, zodat deelnemers die meer compassie hadden en sociale steun ontvingen als onderdeel van het experiment, minder fysiologische stressreactiviteit vertoonden zoals gemeten door bloeddruk, HF-HRV en cortisolreactiviteit (Cosley, McCoy, Saslow, & Epel, 2010).

De bovenstaande onderzoeken ondersteunen het idee dat mensen met veel zelfcompassie of compassie voor anderen op een gezondere manier reageren op stress dan mensen met een lager zelfcompassie of compassie voor anderen.

Met betrekking tot zelfcompassie stellen psychologen dat zelfcompassievolle individuen zichzelf beschermen tegen stress door zelfvriendelijkheid en positieve cognitieve herstructurering te gebruiken als een manier om met stressvolle situaties om te gaan (Allen, & Leary, 2010). Er is meer onderzoek nodig naar het verband tussen compassie en stress, maar het bewijs tot nu toe biedt veelbelovende ondersteuning voor de stressinducerende kracht van compassie.

Waarom is compassie belangrijk in de samenleving?

In zijn klassieke lied "Imagine" stelde John Lennon zich een wereld voor waarin mensen vredig leefden zonder hebzucht of honger. Hij zong over zijn droom voor een compassievolle wereld.

Filosofen hebben ook veel gedachten over compassie gedeeld, zoals Arthur Schopenhauer (1788-1860), die geloofde dat "compassie de basis is van alle moraliteit" (thinkexist.com). In een op compassie gebaseerde samenleving zouden historische gruweldaden zoals genocide, oorlog en terroristische daden niet hebben plaatsgevonden.

Omdat de geschiedenis een venster naar de toekomst is, kunnen we er gelukkig veel van leren. De geschiedenis moet worden beschouwd met een compassievolle instelling, wat ook begrip inhoudt voor het voortdurende historische trauma. En met de hyperwaakzaamheid om huidige wandaden op te merken en ernaar te handelen, zodat ze niet escaleren en negatieve historische gebeurtenissen zich niet herhalen.

Schrijnender staat het in Deuteronomium 4:9: "Behoedt u en waakt zorgvuldig over uw ziel, opdat gij niet vergeet wat uw ogen gezien hebben en opdat deze dingen niet uit uw hart wijken, al de dagen van uw leven. En u zult ze bekendmaken aan uw kinderen en aan de kinderen van uw kinderen" (Deuteronomium 4:9). Dit is leven met compassie voor zowel het verleden als het heden.

Mededogen wordt gezien als een integraal onderdeel van de evolutie omdat het dient om kwetsbare nakomelingen te beschermen, coöperatief gedrag tussen niet-familieleden te bevorderen en adaptieve partnerkeuze aan te moedigen (Goetz, Keltner, & Simon-Thomas, 2010). Anders gezegd, compassie heeft het overleven van de menselijke soort bevorderd.

Bewogen zijn door het lijden van een ander is altijd nodig geweest voor de verbetering van de samenleving en er zijn talloze moderne voorbeelden waarbij een beetje compassie een wereld van verschil maakt. Helaas geeft onderzoek aan dat de moderne samenleving een alarmerende afname laat zien in sociale verbondenheid (Seppala et al., 2013), wat waarschijnlijk een bijproduct is van de afhankelijkheid van technologie ten opzichte van face-to-face contact.

Een ander gebied in de samenleving waar meer compassie hard nodig is, is autorijden. Verkeersagressie is een wereldwijde epidemie die verantwoordelijk is voor miljoenen verwondingen per jaar (James, 2000). Als barmhartig autorijden maatschappelijk zou worden gestimuleerd en een belangrijke prioriteit van rijscholen zou zijn, dan zouden bestuurders minder snel andere bestuurders uitschelden.

Ze zouden eerder begrijpen dat bestuurders gewoon mensen zijn die fouten maken. Iemand die te traag rijdt of geen richtingaanwijzer gebruikt, kan immers gewoon een slechte dag hebben. Er zouden levens worden gered, verwondingen worden voorkomen en de woede die kinderen uiten en aan de dag leggen, zou afnemen als mensen medeleven zouden tonen achter het stuur.

Er zijn talloze andere gebieden waar het lijden van anderen te vaak wordt bekeken met een veroordelend oog in plaats van met mededogen. Zo hebben dakloosheid en drugsgebruik in sommige steden epidemische proporties aangenomen, waardoor politici en burgers niet weten wat ze moeten doen. Er zijn echter barmhartige benaderingen die WEL werken.

In Seattle, WA, werd met het Law Enforcement Assisted Diversion (LEAD)-project een nieuwe aanpak gekozen voor chronische drugsgebruikers die gewoonlijk door het strafrechtsysteem fietsen.

De LEAD-filosofie is gebaseerd op onderzoek waaruit blijkt dat voortdurende vervolging en gevangenisstraf voor drugsverslaafden recidive niet afschrikt. En wat nog belangrijker is, de draaideur in en uit de gevangenis zorgt ervoor dat mensen die te maken hebben met een groot aantal ernstige risicofactoren en problemen (zoals kindermishandeling en/of huiselijk geweld, armoede, dakloosheid, psychische aandoeningen, gebrek aan familieondersteuning, raciale en culturele verschillen, medische problemen, gebrek aan onderwijskansen, enz.

Door zowel een barmhartige als een op onderzoek gebaseerde aanpak te hanteren, bood het LEAD-programma recidiverende drugsgebruikers (van wie de meerderheid ook chronisch dakloos was) de kans om arrestatie en gevangenisstraf te voorkomen door deel te nemen aan een samenwerkingsverband tussen politieagenten uit Seattle en casemanagers die aan de deelnemers waren toegewezen.

Deelnemers kregen medeleven in plaats van een oordeel; en de waardigheid om hun eigen keuzes te maken met betrekking tot de behandeling. Het programma was in hoge mate geïndividualiseerd en veelomvattend, waarbij elke deelnemer uitgebreid casemanagement en ondersteunende diensten ontving die specifiek waren afgestemd op hun eigen behoeften, en zo lang als nodig was.

In vergelijking met de controlegroep hadden LEAD-deelnemers 60% minder kans op arrestaties en aanklachten wegens misdrijven (Collins, Lonczak, & Clifasefi, 2017), evenals een significant grotere kans op het verkrijgen van huisvesting, werk en legaal inkomen bij de follow-up (Clifasefi, Lonczak, & Collins, 2016). Het LEAD-programma, dat sindsdien is overgenomen in andere staten en landen, vertegenwoordigt een gemeenschap van compassie die werkt.

Een van de mooie aspecten van het LEAD-programma is dat de politie meelevende tegenstanders werden voor veel mensen die de rechtshandhaving een groot deel van hun leven op een heel andere manier hadden ervaren.

In hun essay over "Mindfulness, compassie en de politie in Amerika" geven DeValve en Adkinson (2008) een argument voor een nieuw paradigma van organisatorische mindfulness bij de politie.

De auteurs stellen voor dat politieagenten "hun praktijken voldoende verdiepen om compassie uit te stralen" en probleemgericht politiewerk in te stellen als een manier om "economische ongelijkheid, psychische aandoeningen, individueel lijden en ondermaats onderwijs aan te pakken... [terwijl ze afstand nemen] van hun traditionele wereldbeeld van ordehandhaving, en zichzelf opnieuw machtigen om op te treden in andere (bijv. beleidsmatige) sferen en op het gebied van openbare veiligheid" (DeValve & Adkinson, 2008, pgs. 100 & 102).

In lijn met het idee van gemeenschapsrechtvaardigheid wordt voorgesteld dat de boeddhistische filosofie een leerzaam model is voor wetshandhaving door mindful handelen toe te passen op het verminderen van lijden. Niet alleen zou een op compassie gebaseerde manier van politiewerk de raciale spanningen tussen politie en gemeenschap verminderen, maar het zou ook "een vertrouwensband scheppen, een reservoir van goede wil, om de wonden van de gemeenschap te helpen helen" (DeValve & Adkinson, 2008, pgs. 103).

Mededogen is duidelijk van onschatbare waarde in veel aspecten van de samenleving, zoals bij politieagenten, medische professionals, leraren en maatschappelijk werkers. Rolmodellen van compassie onder de machthebbers (d.w.z. politici) hebben het vermogen om de motivatie voor haatdragende handelingen te temperen, terwijl ze in plaats daarvan vriendelijkheid, liefde en begrip versterken. Bovendien kunnen individuen, door de menselijke feilbaarheid te erkennen en tegelijkertijd het lijden van anderen te beschouwen met het oog op compassie, een verschil maken in het creëren van een vreedzamere samenleving.

Andere veelgestelde vragen

Hier is een lijst met veelgestelde vragen en antwoorden over compassie.

1. Kan compassie geleerd worden?

Absoluut. Hoewel sommigen van ons zich door opvoeding en verschillende andere factoren consequenter compassievol gedragen dan anderen, geven interventies die compassie bevorderen aan dat compassie aan te leren is. Bovendien hebben dergelijke interventies een toename in verschillende positieve factoren zoals sociale verbondenheid aangetoond.

Natuurlijk moet het aanleren van compassie beginnen bij jonge kinderen om een traject naar empathie, compassie en vriendelijkheid te stimuleren op een moment dat persoonlijkheden en overtuigingen nog in ontwikkeling zijn.

2. Hebben andere diersoorten mededogen?

Ja, medeleven is duidelijk aanwezig bij andere diersoorten, zoals apen, walvissen, olifanten en nog veel meer. En natuurlijk staan honden en katten erom bekend dat ze eindeloze hoeveelheden onvoorwaardelijke liefde en mededogen voor mensen tonen.

3. Wat kan ik doen om meer compassie te hebben?

• Wees altruïstisch. We kunnen barmhartiger zijn door buiten onze comfortzones te treden en individuen te helpen of ons in te zetten voor dienstverlening als een manier om mensen, dieren en onze gemeenschappen te helpen. Altruïstisch gedrag verbetert ook de eigenwaarde en het welzijn van degenen die het aanbieden.
• Vermijd oordelen. Het is onmogelijk om de factoren te kennen die iemand naar zijn huidige situatie hebben geleid, noch hoe het ons zou vergaan in dezelfde situatie. Nadenken over onze eigen gelijkenissen met anderen in nood zal helpen om empathie en medeleven te bevorderen.
• Oefen dankbaarheid. Als je nadenkt over de dingen in je leven die je waardeert, stimuleer je een gevoel van compassie voor mensen die het minder goed hebben.
• Overweeg het boeddhisme. Het doel van het boeddhisme is om de eigen wijsheid, vriendelijkheid en compassie te vergroten en uiteindelijk onvoorwaardelijk geluk en verlichting te bereiken.
• Wees aardig voor jezelf. Soms zijn we onze eigen ergste vijand. Onthoud dat alle mensen gebreken hebben en fouten zullen maken; voortdurend piekeren en jezelf verafschuwen is niet goed voor jezelf en je omgeving. Oefen in plaats daarvan zelfvergeving en hulpmiddelen die je helpen om op een positievere manier verder te gaan.

4. Hoe kan ik een meer meelevende ouder zijn?

Medelevend ouderschap is een essentieel onderdeel van positief ouderschap. Positieve ouders tonen compassie door:

• Vermijd het om kinderen een etiket op te plakken (bijv. "de slimste", "de atleet", "de stoute", enz.), want dat is kwetsend en bevordert rivaliteit tussen broers en zussen en self-fulfilling prophecies.
• Wees gevoelig voor de ontwikkelingsfase van je kind.
• Oefen regelmatige, open communicatie.
• Bied genegenheid en emotionele warmte.
• Leef je in in de gevoelens van je kind.
• Geef autonomie om creativiteit, empowerment en zelfbeschikking te ondersteunen.
• Leer hem/haar respect te hebben voor andere levende wezens door hem/haar te leren hoe hij/zij voor dieren moet zorgen en hoe hij/zij hen vriendelijkheid kan tonen.
• Beoefen positieve discipline, die warm en democratisch is en nooit gewelddadig.
• Leid je kind en leer het door het voorbeeld te geven van vriendelijk en medelevend gedrag.
• Toon optimisme en help je kind om in zichzelf en de toekomst te geloven.
• Geef onvoorwaardelijke liefde.

12 Psychologie Tijdschriften over Compassie

Lezers die geïnteresseerd zijn in academische artikelen over compassie kunnen de volgende psychologische tijdschriften bekijken:

1. Huidige richtingen in psychologische wetenschap
2. Menselijke architectuur: Tijdschrift voor sociologie van zelfkennis
3. Menselijke ontwikkeling
4. Internationaal Tijdschrift voor Human Caring
5. Cognitie en emotie
6. Tijdschrift voor Geluksstudies
7. Tijdschrift voor Persoonlijkheids- en Sociale Psychologie
8. Tijdschrift voor Positieve Psychologie
9. Tijdschrift voor Persoonlijkheidsonderzoek
10. Tijdschrift voor Traumatische Stress
11. Mindfulness
12. Motivatie en emotie

Naast tijdschriften over psychologie zijn ook medische (vooral verpleegkundige) en sociale werkbladen uitstekende bronnen om meer te leren over compassie.

Hier zijn 10 voorbeelden:

1. Ethiek en maatschappelijk welzijn
2. Tijdschrift voor Alternatieve en Aanvullende Geneeskunde
3. Tijdschrift voor Klinische Verpleging
4. Tijdschrift voor spoedeisende hulp
5. Verpleegkundig onderzoek
6. Palliatieve geneeskunde
7. Kwalitatief sociaal werk
8. Zelf en identiteit
9. Sociaal werk
10. Stress en gezondheid

Boodschap mee naar huis

De belangrijkste boodschap van dit artikel is dat compassie belangrijk is. Er zijn talloze bewezen voordelen van zowel zelfcompassie als compassie voor anderen, zoals meer geluk, betere medische resultaten, minder stress, minder psychopathologie en meer sociale verbondenheid.

Mededogen speelt een vitale rol in de medische wereld, maar ook op andere gebieden waar werknemers consequent hulp bieden aan mensen die lijden. Bij patiënten heeft compassie de kracht om de verwerking en genezing te verbeteren; en zelfcompassie is zeer heilzaam voor medewerkers in de gezondheidszorg. In beroepen waarin veel compassie wordt gevraagd, is het essentieel dat werknemers zodanig worden ondersteund dat de kans op compassiemoeheid (bijv. burn-out) wordt verkleind.

Hoewel sommige mensen meer compassie hebben dan anderen, is het een kwaliteit die geleerd kan worden, zoals blijkt uit onderzoek dat een significante toename in compassie en gerelateerde kwaliteiten heeft aangetoond.

Mededogen is een essentieel element in de samenleving en is van vitaal belang voor het voortbestaan van het menselijk ras. Individuen en groepen met macht (bijv. politie, beleidsmakers, politici, etc.) hebben de mogelijkheid om bij te dragen aan meer gezonde, vreedzame gemeenschappen door compassie te beoefenen en te promoten. Ernstige maatschappelijke problemen (zoals dakloosheid en recidive) zijn aanzienlijk verminderd na interventies op basis van compassie en onderzoek.

Er zijn veel manieren waarop mensen compassie kunnen beoefenen, zoals door altruïstisch te zijn, oordelen te vermijden, dankbaar te zijn en door positieve ouderschapstechnieken toe te passen.

Door zich de geschiedenis te herinneren - inclusief waar compassie zowel ontbrak als in overvloed was - zullen mensen meer in staat zijn om compassievolle en zinvolle keuzes te maken in hun leven. Dit is de eerste stap in de richting van het creëren van de liefdevolle en vreedzame samenleving die zovelen van ons zich voorstellen.

We hopen dat je dit artikel met plezier hebt gelezen. Vergeet niet onze vijf tools voor positieve psychologie gratis te downloaden.