Maranasati meditatie, of doodsbewustzijn meditatie, richt zich op het nadenken over sterfelijkheid om waardering & mindfulness in het dagelijks leven te bevorderen.
Deze praktijk stimuleert een dieper begrip van vergankelijkheid, wat leidt tot minder angst en meer tevredenheid in het leven.
Door Maranasati-meditatie op te nemen in je dagelijkse routines kweek je dankbaarheid, aanwezigheid en een zinvoller bestaan.
Maranasati-meditatie verwijst naar verschillende vroege boeddhistische praktijken gericht op mindfulness voor de dood (Access to Insight, 2013a, 2013b).
Het doel van mindfulness van de dood is om onze waardering voor onze sterfelijkheid te verdiepen in een poging om paradoxaal genoeg doodsangst te verminderen en onze levenslust te vergroten.
Onderzoek toont aan dat in het reine komen met de dood essentieel is om het leven ten volle te kunnen leven (Blomstrom, Burns, Larriviere, & Penberthy, 2020), maar in de westerse wereld zijn velen van ons gesocialiseerd om te vermijden over de dood te praten of er zelfs maar aan te denken, waardoor velen lijden aan doodsangst en terreur voor deze onvermijdelijke gebeurtenis.
Dit artikel introduceert maranasati-meditatie en bespreekt de voordelen en het nut ervan in psychologie en therapie. Enkele mindfulness van de dood oefenscripts worden hieronder aangeboden in zowel audio als tekst formaat, inclusief korte oefeningen gericht op beginners en meer lange geleide meditaties gericht op ervaren beoefenaars.
In essentie bestaat maranasati-meditatie uit een reeks boeddhistische mindfulness van de dood praktijken, variërend van contemplatie van de altijd aanwezige mogelijkheid van de dood op elk moment, tot diepere overpeinzingen, tot de uiteindelijke afbraak van het lichaam tijdens het stervensproces.
Er zijn twee Pali sutta's gewijd aan mindfulness van de dood (Access to Insight, 2013a, 2013b) en een commentaar op de beoefening in de Visuddhimagga, vaak vertaald als het Pad van Zuivering (Buddhaghosa, 500/2010).
De term "mindfulness" is een vertaling van het Pali woord sati, dat ook verwijst naar herinneren en herinneren. In de Engelse vertalingen van de Pali sutta's en verwante commentaren worden de termen 'mindfulness' en 'herinnering' vaak door elkaar gebruikt.
Van de Boeddha wordt gezegd dat hij monniken aanmoedigde om zich bewust te blijven van de mogelijkheid van de dood op elk moment om hun waardering en dankbaarheid voor hun kostbare menselijke leven te verdiepen en een gevoel van urgentie om te oefenen te cultiveren.
Dit voortdurende bewustzijn van de dood werd aangemoedigd om de gehechtheid aan verlangens en angsten die leiden tot lijden in plaats van mindfulness los te laten. Wanneer hij schrijft over monniken die mindfulness van de dood beoefenen, legt Buddhaghosa (500/2010, p. 236) uit:
"De waarneming van vergankelijkheid groeit in hem... terwijl wezens die geen [opmerkzaamheid voor] de dood hebben ontwikkeld ten prooi vallen aan angst, afschuw en verwarring op het moment van de dood... hij sterft zonder illusies en zonder angst, zonder in een dergelijke toestand te vervallen."
De Boeddha moedigde ook het beoefenen van mindfulness voor de dood aan als tegengif voor ruzie en conflicten. "Mensen, anders dan de wijzen, beseffen niet: 'Wij in deze wereld moeten allemaal sterven' (en, niet beseffend, gaan door met hun ruzies). De wijzen beseffen het en daardoor houden hun ruzies op" (Dhammapada, n.d./300, Vers 6).
Je kunt luisteren naar een aantal traditionele Pali zingen op mindfulness van de dood die ook is vertaald in het Engels in de korte video hieronder, met dank aan Colombo Dhamma Friends.
Maranasati: Verzen over mindfulness van de dood
6 Voordelen van het beoefenen van Maranasati
De voordelen van mindfulness meditatie voor onze algehele gezondheid en welzijn zijn goed gedocumenteerd, zoals Dr. Jeremy Sutton uitlegt in zijn artikel The Importance of Mindfulness. Maranasati heeft ook een unieke selectie van voordelen:
Een diepere waardering van vergankelijkheid die het lijden van gehechtheid en emotionele reactiviteit op verandering vermindert (Shonin & Van Gordon, 2014).
Een groter gevoel van dankbaarheid voor elk moment van ons kostbare menselijke leven (Taylor, 2016).
Een grotere waardering voor menselijke kwetsbaarheid die leidt tot meer compassie voor zichzelf en anderen (Anālayo, 2016).
Een verminderde angst voor de dood, de dood van onze dierbaren en het sterven in de wereld om ons heen. Dit helpt ons om anderen te ondersteunen tijdens hun stervensproces en vrienden en familie die rouwen (Rosenberg, 1994).
Een verminderde angst voor onze eigen dood, wat ons kan helpen te sterven in een staat van vrede in plaats van onrust (Levine, 1997).
De combinatie van de bovenstaande voordelen leidt tot een grotere vitaliteit en meer levenslust omdat je beter in staat bent om volledig verbonden te blijven met het huidige moment (Dalai Lama, 2004).
AI-onderzoeker en Theravada boeddhistische meditatieleraar Nikki Mirghafori bespreekt de menselijke zoektocht naar onsterfelijkheid en de voordelen van mindfulness bij de dood in deze Vox podcast.
Download 5 gratis tools voor positieve psychologie
Begin vandaag nog met bloeien met 5 gratis tools die gebaseerd zijn op de wetenschap van positieve psychologie.
Hulpmiddelen downloaden
Mindfulness voor de dood in psychologie en therapie
Er is nog niet veel onderzoek gedaan naar mindfulness van de dood als klinische interventie in psychologie en therapie.
Daarentegen zijn er verschillende studies gedaan naar het werken met rouwende cliënten en het gebruik van mindfulness vaardigheden om hen te helpen bij het rouwproces (Cacciatore, Thieleman, Osborn, & Orlowski, 2014; Huang et al., 2021; Huxter, n.d.).
Deze onderzoeken zijn echter gebaseerd op de toepassing van op mindfulness gebaseerde stressreductie en op mindfulness gebaseerde cognitieve therapiepraktijken, zoals het kijken naar de ademhaling en het scannen van het lichaam, om pijnlijke gedachten en gevoelens te helpen reguleren.
Weinig studies hebben klinische toepassingen onderzocht van maranasati of mindfulness of death praktijken die erop gericht zijn beoefenaars vertrouwd te maken met hun eigen sterfelijkheid en die van anderen, vaak "mortality salience" genoemd. Er zijn echter wel enkele voorstudies geweest die de effecten van mindfulness van de dood op psychologie en therapie hebben onderzocht. Twee daarvan worden hieronder besproken.
Maria Stella (2016) legt uit hoe het onderwijzen van mindfulness van de dood aan studenten counseling hen bewuster maakte van hun gevoelens over de dood en mogelijke obstakels die ze zouden kunnen tegenkomen bij het werken met rouwende cliënten.
Stella vroeg haar studenten om deel te nemen aan een oefening waarbij ze hun eigen dood moesten overwegen in een worst-case en best-case scenario. Het slechtste scenario was een plotselinge onverwachte dood door een ongeluk of geweld, terwijl het beste scenario een geleidelijke dood was omringd door dierbaren.
Studenten werd gevraagd zich bewust te blijven van hun emoties, lichamelijke gewaarwordingen en gedachten die in beide scenario's voorkwamen. Studenten meldden een verhoogd bewustzijn van hun ideeën en gevoelens over de dood, terwijl velen het een uitdaging vonden om te luisteren naar hun oefenpartner die over de dood praatte zonder in te grijpen om hun eigen ongemak te verminderen.
Na de debriefing in tweetallen werd de studenten gevraagd terug te keren naar de grote groep en de activiteit te bespreken terwijl Stella een interpersoonlijke en neurobiologische uiteenzetting gaf over mindfulness om de theorie te integreren met de praktijk.
Stella meldde dat de mindfulnessoefening over de dood studenten bewuster maakte van zowel hun eigen houding ten opzichte van de dood als hun vermogen om te luisteren naar de verhalen van anderen over de dood. Hierdoor zouden ze in de toekomst betere begeleiders van rouwende cliënten kunnen worden. "Door dit proces leren studenten vaak bevriend te raken met de dood en worden ze mondiger als toekomstige begeleiders" (Stella, 2016, p. 37).
Een andere studie van Moon (2019) onderzocht de effecten van mindfulness of death practice in de context van terror management theory (TMT). TMT stelt voor dat er een fundamenteel psychologisch conflict bestaat in menselijke wezens als gevolg van de drang naar zelfbehoud in een context waarin de dood wordt opgevat als onvermijdelijk en onvoorspelbaar.
Dit leidt tot psychologische terreur die op verschillende manieren wordt beheerd, van vormen van vermijding en escapisme tot een reeks culturele geloofssystemen die het menselijk bestaan verklaren als meer dan een puur toevallige samenloop van omstandigheden. Voorbeelden van dit laatste zijn religieuze overtuigingen in een leven na de dood, de fantasie van onsterfelijkheid verkregen door culturele prestaties, en ethische systemen die het doden van anderen en het straffen van degenen die doden voorkomen.
In de TMT-literatuur wordt sterfelijkheid in verband gebracht met positieve psychologische resultaten, waaronder een verminderde gehechtheid aan materiële zaken, meer liefdadigheid en een gevoel van vrede over het sterven (Burke, Martens, & Faucher, 2010).
Moon (2019) voerde een kleinschalig onderzoek uit om vast te stellen of de mindfulness van de dood, zoals beschreven in vroege boeddhistische teksten, sterfelijkheid kan opwekken. Moon onderzocht de effecten van zijn Mindfulness of Death-Based Death Education programma met een steekproef van 123 Koreaanse adolescenten in de leeftijd van 13 tot 15 jaar.
Moon paste de beoefening van mindfulness bij de dood uit de sutta's van Maranasati aan (Access to Insight, 2013a, 2013b) om ervoor te zorgen dat deze geschikt was voor adolescenten. De studenten werden geïnstrueerd om in een standaard meditatiehouding te zitten en hun ademhaling te volgen terwijl ze nadachten over de vraag: "Als er niet veel tijd meer was om te leven, wat zou ik dan doen?".
Zijn onderzoek toonde aan dat mindfulness voor de dood sterfelijkheid oproept, en zijn bevindingen ondersteunden de resultaten van TMT-onderzoeken die aantoonden dat dit positieve psychologische effecten heeft, waaronder meer compassie voor anderen en een diepere waardering van de intrinsieke waarde van het leven.
Moon (2019) concludeerde:
"In de toekomst hoop ik dat veel experts op verschillende gebieden de toepassing van mindfulness voor de dood en de positieve effecten ervan op het leven zullen bestuderen."
Tot op heden blijft mindfulness van de dood een gespecialiseerde contemplatieve praktijk in voornamelijk boeddhistische kringen. Deze voorlopige studies geven echter aan dat de klinische toepassingen van deze praktijk de moeite waard zijn om verder te onderzoeken, gezien de gerapporteerde prosociale psychologische resultaten.
Hoe Maranasati Meditatie te beoefenen: 4 Tips
Als je aan de slag wilt met Maranasati Meditatie, wees je dan eerst bewust van het volgende.
1. Beoordeel uw bereidheid
Maranasati meditatie kan op verschillende niveaus beoefend worden.
Een eerlijke zelfbeoordeling over de bereidheid tot deze praktijk is vereist. Hoewel de praktijk niet gaat over de morbide aspecten van het stervensproces, roept het denken en praten over de dood voor veel mensen een reeks ongemakkelijke gevoelens op, waaronder angst, verdriet, wanhoop en zelfs terreur.
Dit hangt grotendeels af van iemands eerdere ervaring met de dood, zijn rouwverleden en eventuele eerdere problemen met het verwerken van verdriet. Daarom is voorbereiding belangrijk; zelfs doorgewinterde mediteerders kunnen te maken krijgen met moeilijke gevoelens wanneer ze zich aanvankelijk met de beoefening gaan bezighouden.
2. Merk op hoe eindes deel uitmaken van het dagelijkse leven
Aandacht hebben voor de dood kan betekenen dat je meer aandacht besteedt aan het einde dat we elke dag tegenkomen in de natuur. Het leven brengt dagelijks vele 'kleine sterfgevallen' met zich mee, zoals bladeren die van een boom vallen bij het wisselen van de seizoenen, het verwelken van een vaas bloemen en het rotten van voedsel tot compost. Deze alledaagse eindes kunnen een nuttige ingang zijn om na te denken over vergankelijkheid en onze eigen sterfelijkheid.
3. Begin langzaam met een rustige, korte oefening
Het onderzoek van Moon (2019) liet de jonge deelnemers kennismaken met mindfulness voor de dood door hen te vragen na te denken over een vraag terwijl ze in een meditatiehouding zaten en aandacht hadden voor hun ademhaling.
Hieronder worden enkele andere inleidende oefeningen voorgesteld. Het is essentieel om mild te zijn voor jezelf wanneer je nadenkt over je eigen sterfelijkheid en die van je dierbaren.
4. Overweeg om mindfulness van de dood te leren tijdens een gespecialiseerde meditatieretraite
Veel meditatieleraren onderwijzen diepere maranasati-meditatie alleen in het kader van een retraite. Overweeg uit zelfcompassie tijd vrij te maken in een beschermde omgeving om de uitdagingen van maranasati-meditatie te verkennen onder begeleiding van een ervaren beoefenaar.
De eerste drie geleide meditaties hieronder zijn audiomeditaties van verschillende intensiteit.
Als je nieuw bent met maranasati-meditatie, begin dan met een korte zitoefening, omdat we allemaal verschillende kwetsbaarheden hebben die blootgelegd kunnen worden door over de dood na te denken.
De derde oefening hieronder wordt geleid door de Sri Lankaanse monnik en meditatieleraar Bhikkhu Anālayo (2016) en leidt je door een gevisualiseerde ervaring van sterven volgens de boeddhistische kosmologie over de ontbinding van de elementen waaruit het menselijk lichaam bestaat.
Deze meditatie wordt liggend uitgevoerd in de lijkhouding, in yoga ook wel savasana genoemd. Hoewel je misschien denkt dat dit nogal morbide klinkt, zul je misschien verrast zijn door de toegenomen vitaliteit die je daarna ervaart en je diepere gevoel van dankbaarheid.
De praktijk wordt veel gedetailleerder besproken in Bhikkhu Anālayo's boek Mindfully Facing Disease and Death: Medelevend advies uit vroege boeddhistische teksten.
Begeleide meditatie - Dood & vergankelijkheid
Mindfulness van de dood meditatie (Maranasati Contemplatie) door Kristina Lopez
Deze geleide meditatiescripts kun je in stilte voor jezelf of voor anderen lezen. Je kunt zelfs proberen ze hardop te lezen en op te nemen, om ze vervolgens af te spelen om je meditatiebeoefening te begeleiden.
Pas deze 17 rouw- en rouwoefeningen [PDF] toe om anderen te helpen moeilijke emoties te verwerken, zelfcompassie te gebruiken en balans te vinden na een pijnlijk verlies.
Gemaakt door experts. 100% wetenschappelijk onderbouwd.
Onze website heeft veel bronnen over mindfulness gebaseerd op het laatste wetenschappelijke onderzoek op dit gebied, waaronder 17 mindfulness meditatie oefeningen en Mindfulness X, een compleet 8-sessie trainingsprogramma in mindful-based interventies die je bewustzijn van vergankelijkheid zullen verdiepen.
Deze oefeningen en activiteiten kunnen een nuttige basis zijn om na te denken over je sterfelijkheid en een goede voorbereiding op het beoefenen van mindfulness van de dood.
Daarnaast kun je dit artikel lezen met boeken over rouw, werkbladen en dagboekaanwijzingen om cliënten te helpen, terwijl we ook een artikel delen met drie geleide meditatiescripts.
Als je op zoek bent naar meer wetenschappelijk onderbouwde manieren om anderen te helpen op een medelevende manier door hun verdriet heen te komen, dan bevat deze collectie 17 gevalideerde rouw- en rouwoefeningen. Gebruik ze om anderen te helpen evenwicht te vinden terwijl ze proberen zin te geven aan een leven dat onherroepelijk is veranderd.
Boodschap mee naar huis
Mindfulness van de dood staat in contrast met de menselijke neiging om niet stil te staan bij onze eigen sterfelijkheid.
Het resultaat van maranasati-meditatie kan echter paradoxaal levensbevorderend zijn. Het helpt bij het opwekken van sterfelijkheidssalience, wat prosociale psychologische resultaten heeft, waaronder dieper mededogen voor onszelf en anderen en een grotere waardering voor het leven. Het stelt beoefenaars ook in staat om hun eigen dood met meer kalmte te benaderen.
Als je psycholoog, hulpverlener of therapeut bent, overweeg dan om mindfulness van de dood te beoefenen om je bewuster te worden van je eigen gevoelens over de dood en sterven. Dit kan je vermogen om te werken met rouwende cliënten of cliënten die gediagnosticeerd zijn met een terminale ziekte vergroten.
Professionals in de gezondheidszorg, sociale zorg en andere hulpverleners die in de frontlinie werken, worden dagelijks geconfronteerd met de realiteit van menselijke sterfte.
Door mindfulness van de dood op te nemen in de training van dergelijke hulpverleners, kunnen cursisten vertrouwd raken met hun eigen gevoelens over de dood en sterven, kan hun angst voor de dood verminderen en kunnen ze voorkomen dat ze overweldigd raken en posttraumasymptomen en burn-out ontwikkelen.
Daarnaast kan mindfulness van de dood je helpen om dierbaren die het einde van hun leven naderen met meer vrede en acceptatie te ondersteunen als het zover is.
Door stil te staan bij sterfelijkheid kan Maranasati-meditatie doodsangst verminderen, levenstevredenheid vergroten en een diepere waardering voor het huidige moment cultiveren.
Is Maranasati meditatie geschikt voor iedereen?
Hoewel Maranasati-meditatie veel voordelen biedt, is het misschien niet geschikt voor mensen met een trauma, ernstige depressie of psychologische instabiliteit. Het is raadzaam om een professional in de gezondheidszorg of geestelijke gezondheid te raadplegen voordat je met deze beoefening begint.
Hoe beoefen ik Maranasati meditatie?
Om Maranasati-meditatie te beoefenen, denk je regelmatig na over de vergankelijke aard van het leven en de zekerheid van de dood, wat kan inspireren tot een meer aandachtige en doelgerichte benadering van het leven.
Anālayo, B. (2016). Mindful ziekte en dood tegemoet treden: Compassievol advies uit vroege boeddhistische teksten. Windhorse.
Blomstrom, M., Burns, A., Larriviere, D., & Penberthy, J. K. (2020). Het aanpakken van angst voor dood en sterven: Traditionele en innovatieve interventies. Mortality.https://doi.org/10.1080/13576275.2020.1810649
Buddhaghosa. (2010). Het pad van zuivering: Visuddhimagga. Boeddhistische Publicatie Maatschappij. (Oorspronkelijk werk gepubliceerd 500)
Burke, B. L., Martens, A., & Faucher, E. H. (2010). Twee decennia terreurmanagementtheorie: Een meta-analyse van onderzoek naar mortaliteitssalience. Personality and Social Psychology Review, 14(2), 155-195. https://doi.org/10.1177/1088868309352321
Cacciatore, J., Thieleman, K., Osborn, J., & Orlowski, K. (2014). Van de ziel en lijden: Mindfulness-based interventies en rouwverwerking. Clinical Social Work Journal42, 269-281. https://doi.org/10.1007/s10615-013-0465-y
Dalai Lama. (2004). Advies over sterven: En goed leven door de geest te temmen. Rider.
Huang, F. Y., Hsu, A. L., Chao, Y. P., Shang, C. M. H., Tsai, J. S., & Wu, C. W. (2021). Mindfulness-based cognitieve therapie op rouwverwerking: Veranderingen van resting-state netwerk connectiviteit geassocieerd met veranderingen van angst en mindfulness. Human Brain Mapping42, 510-520. https://doi.org/10.1002/hbm.25240
Huxter, M. (n.d.). Rouwen en de mindfulness benadering: Dood, sterven en rouwbegeleiding. Buddhanet.net. Geraadpleegd op http://www.buddhanet.net/psygrief.htm
Levine, S. (1997). A year to live: How to live this year as if it was your last. Bell Tower.
Moon, H. G. (2019). Mindfulness van de dood als instrument voor mortality salience inductie met verwijzing naar terror management theory. Religies10(6), 353. https://doi.org/10.3390/rel10060353
Stella, M. (2016). De dood bevrienden: A mindfulness-based approach to cultivating self-awareness in counselling students, Death Studies40(1), 32-39. https://doi.org/10.1080/07481187.2015.1056566
Taylor, S. (2016). Sterfelijkheid en mindfulness: Hoe intense ontmoetingen met de dood spontane mindfulness kunnen genereren. In I. Ivtzan & T. Lomas (Eds.), Mindfulness in de positieve psychologie: De wetenschap van meditatie en welzijn (pp. 126-140). Routledge/Taylor & Francis Group.
Over de auteur
Jo Nash, Ph.D., begon haar carrière als verpleegkundige in de geestelijke gezondheidszorg voordat ze ging werken in belangenbehartiging voor de geestelijke gezondheidszorg en beleidsonderzoek. Nadat ze haar Ph.D. in Psychotherapy Studies had behaald, werd ze meer dan tien jaar docent geestelijke gezondheid aan de Universiteit van Sheffield voordat ze naar India verhuisde om het boeddhisme te bestuderen en te beoefenen. Vandaag de dag werkt Jo als een geaccrediteerde transpersoonlijke coach, waarbij ze op IFS gebaseerd delenwerk, ACT en positieve psychologische interventies combineert in haar werk met neurodivergente en hoogsensitieve volwassenen.
Hoe nuttig was dit artikel voor jou?
Helemaal niet nuttig
Zeer nuttig
Deel dit artikel:
Artikel feedback
Reacties
Wat onze lezers vinden
Amelie
op 26 oktober 2024 om 04:52
Dit was een geweldig artikel met veel verschillende informatie. Ik heb het script van Stephen Levine gelezen en het was een zeer viscerale en beklemmende ervaring. Ik zal het zeker apart houden voor mezelf om te gebruiken. Het is ongelooflijk dat elke ademhaling de reden is waarom we nu leven en het plaatst dingen in perspectief.
er is zoveel informatie beschikbaar hoor ik ben dankbaar voor een geschrift zoals deze informatie 🙏 sati betekent mindfulness het zal komen van Vipssana meditatie het zal zeer nuttig zijn voor marnanu satti, dukha, aniccha anatta, we zullen zeer nuttig zijn, mudita, karuna, elk moment voelen we ons gelukzalig, gelukkig onze rol is zeer kostbaar en gelukkig omdat universum ons geschonken🙏 BHAVTU SABB MANGALM 🌷
Onze excuses voor de verwarring! Als je je inbox controleert, staan de drie gratis PDF's daar. Als u ze niet kunt vinden, controleer dan ook uw map met spam/promoties.
Allereerst wil ik je heel erg bedanken voor deze blog. Ik geloof niet in toevalligheden en ik heb net vandaag een aantal van deze intuïtieve ervaringen gehad. Mijn eerste ervaring met de dood was toen ik 18 was. Het was mijn stiefvader, een veteraan van de luchtmacht. Na een aantal maanden van therapieën om vier stadia van Hodgins te bestrijden, lag hij in de I.C.U., bewusteloos zonder hoop op overleving. Mijn onmiddellijke reactie toen ik hem in deze toestand zag, was dat het helemaal verkeerd was. Ze hielden hem in leven als een groente. Bob Border had geen hoop om te overleven. Gelukkig kon ik mijn moeder ervan overtuigen dat er meteen iets moest gebeuren. In eerste instantie was ze het niet met me eens. Uiteindelijk begreep ze dat ze de volgende ochtend met de dokter moest praten. Als ik dit niet had gedaan, wie weet hoe lang hij in deze toestand in leven zou zijn gebleven. Hij stierf de volgende dag. Zonder twijfel hebben mijn volharding en acties zijn dood bespoedigd en hem uit zijn lijden verlost.
Nadat mijn moeder met de dokter had gesproken, stemde hij ermee in om bepaalde medische ingrepen te laten verwijderen. 12 uur later stierf hij. Terwijl we in de wachtkamer van het Moffett Field Hospital zaten, vertelde het medisch personeel ons dat hij op het punt stond te overlijden. Kort daarna kwam de verpleegster vertellen dat hij overleden was. Ik barstte onmiddellijk in snikken uit. Ik werd overspoeld door een enorme golf van emoties. Het was het besef dat ik hem nooit meer zou zien. Toen realiseerde ik me hoeveel ik echt van hem hield. Ik had zo graag gewild dat ik me dat had gerealiseerd voordat hij er niet meer was. Maar dat had ik niet gedaan. Het was te laat. Het deed zo'n pijn.
Dat was tientallen jaren geleden. Nu ben ik in de zestig en nog maar net met pensioen. Ik zie mijn eigen sterfelijkheid nu dichterbij komen. Gelukkig is dat niet nieuw voor me. Ik heb mijn eigen dood al vaak overwogen. In al die decennia heb ik talloze sterfgevallen van vrienden meegemaakt, samen met verschillende sterfgevallen in mijn eigen familie. De dood van mijn stiefvader toen ik 18 was, heeft me de mogelijkheid gegeven om vrienden en veel familieleden op welke manier dan ook van dienst te zijn. Voor of tijdens hun overlijden. Oprecht heb ik over dit vermogen nagedacht. Voortdurend ben ik dankbaar dat ik deze dierbaren met mededogen van dienst kan zijn op het moment dat ze sterven. Op dit moment staat er voor een vriend en buurman van 20 jaar, Steven, een transplantatie gepland op 18 november. Een beter persoon dan ikzelf om dit doodsmeditatieproces mee te delen is Stevens dochter. Zij heeft een graad in geneeskunde. Het is mijn bedoeling om dit met haar te delen en haar te vragen om deze blog te lezen, zodat ze beter in staat is om te bepalen en te beslissen of dit iets zou zijn dat aanvaardbaar en heilzaam is voor haar vader. Er zijn nog maar een paar dagen tot de operatie, dus ik moet haar zo snel mogelijk bereiken. Dat is mijn reactie op deze blog over sterven. Ik ga bidden en visualiseer dat Steven helemaal openstaat en veel baat heeft bij deze blog. Zo belangrijk en nuttig is het voor mij. Indien gewenst, deel ik graag het resultaat.
Nogmaals hartelijk dank.
Mark-Hutt Bennett
Maranasati-meditatie verwijst naar verschillende vroege boeddhistische praktijken gericht op mindfulness voor de dood (Access to Insight, 2013a, 2013b).
Als je aan de slag wilt met Maranasati Meditatie, wees je dan eerst bewust van het volgende.
Wat onze lezers vinden
Dit was een geweldig artikel met veel verschillende informatie. Ik heb het script van Stephen Levine gelezen en het was een zeer viscerale en beklemmende ervaring. Ik zal het zeker apart houden voor mezelf om te gebruiken. Het is ongelooflijk dat elke ademhaling de reden is waarom we nu leven en het plaatst dingen in perspectief.
er is zoveel informatie beschikbaar hoor ik ben dankbaar voor een geschrift zoals deze informatie 🙏 sati betekent mindfulness het zal komen van Vipssana meditatie het zal zeer nuttig zijn voor marnanu satti, dukha, aniccha anatta, we zullen zeer nuttig zijn, mudita, karuna, elk moment voelen we ons gelukzalig, gelukkig onze rol is zeer kostbaar en gelukkig omdat universum ons geschonken🙏 BHAVTU SABB MANGALM 🌷
Geweldige podcast! Het was precies wat ik zocht.
Waar is mijn GRATIS download van 3 Rouwoefeningen die ik volgens jullie krijg als ik jullie mijn e-mailadres geef?
"Voordat je verder leest, dachten we dat je misschien onze drie Rouwoefeningen [PDF] gratis zou willen downloaden. "
Hoi Norma,
Onze excuses voor de verwarring! Als je je inbox controleert, staan de drie gratis PDF's daar. Als u ze niet kunt vinden, controleer dan ook uw map met spam/promoties.
- Nicole | Community Manager
Allereerst wil ik je heel erg bedanken voor deze blog. Ik geloof niet in toevalligheden en ik heb net vandaag een aantal van deze intuïtieve ervaringen gehad. Mijn eerste ervaring met de dood was toen ik 18 was. Het was mijn stiefvader, een veteraan van de luchtmacht. Na een aantal maanden van therapieën om vier stadia van Hodgins te bestrijden, lag hij in de I.C.U., bewusteloos zonder hoop op overleving. Mijn onmiddellijke reactie toen ik hem in deze toestand zag, was dat het helemaal verkeerd was. Ze hielden hem in leven als een groente. Bob Border had geen hoop om te overleven. Gelukkig kon ik mijn moeder ervan overtuigen dat er meteen iets moest gebeuren. In eerste instantie was ze het niet met me eens. Uiteindelijk begreep ze dat ze de volgende ochtend met de dokter moest praten. Als ik dit niet had gedaan, wie weet hoe lang hij in deze toestand in leven zou zijn gebleven. Hij stierf de volgende dag. Zonder twijfel hebben mijn volharding en acties zijn dood bespoedigd en hem uit zijn lijden verlost.
Nadat mijn moeder met de dokter had gesproken, stemde hij ermee in om bepaalde medische ingrepen te laten verwijderen. 12 uur later stierf hij. Terwijl we in de wachtkamer van het Moffett Field Hospital zaten, vertelde het medisch personeel ons dat hij op het punt stond te overlijden. Kort daarna kwam de verpleegster vertellen dat hij overleden was. Ik barstte onmiddellijk in snikken uit. Ik werd overspoeld door een enorme golf van emoties. Het was het besef dat ik hem nooit meer zou zien. Toen realiseerde ik me hoeveel ik echt van hem hield. Ik had zo graag gewild dat ik me dat had gerealiseerd voordat hij er niet meer was. Maar dat had ik niet gedaan. Het was te laat. Het deed zo'n pijn.
Dat was tientallen jaren geleden. Nu ben ik in de zestig en nog maar net met pensioen. Ik zie mijn eigen sterfelijkheid nu dichterbij komen. Gelukkig is dat niet nieuw voor me. Ik heb mijn eigen dood al vaak overwogen. In al die decennia heb ik talloze sterfgevallen van vrienden meegemaakt, samen met verschillende sterfgevallen in mijn eigen familie. De dood van mijn stiefvader toen ik 18 was, heeft me de mogelijkheid gegeven om vrienden en veel familieleden op welke manier dan ook van dienst te zijn. Voor of tijdens hun overlijden. Oprecht heb ik over dit vermogen nagedacht. Voortdurend ben ik dankbaar dat ik deze dierbaren met mededogen van dienst kan zijn op het moment dat ze sterven. Op dit moment staat er voor een vriend en buurman van 20 jaar, Steven, een transplantatie gepland op 18 november. Een beter persoon dan ikzelf om dit doodsmeditatieproces mee te delen is Stevens dochter. Zij heeft een graad in geneeskunde. Het is mijn bedoeling om dit met haar te delen en haar te vragen om deze blog te lezen, zodat ze beter in staat is om te bepalen en te beslissen of dit iets zou zijn dat aanvaardbaar en heilzaam is voor haar vader. Er zijn nog maar een paar dagen tot de operatie, dus ik moet haar zo snel mogelijk bereiken. Dat is mijn reactie op deze blog over sterven. Ik ga bidden en visualiseer dat Steven helemaal openstaat en veel baat heeft bij deze blog. Zo belangrijk en nuttig is het voor mij. Indien gewenst, deel ik graag het resultaat.
Nogmaals hartelijk dank.
Mark-Hutt Bennett
Dank je, Mark, voor dit prachtige commentaar. Bedankt voor het delen van je verhalen. Ze ontroeren me zeer. J.