De geschiedenis en oorsprong van mindfulness - PositivePsychology.com

Hier op PositivePsychology.com hebben we verschillende aspecten van mindfulness besproken.

We onderzochten verschillende manieren om over mindfulness te leren, het te beoefenen en zelfs de kunst van het onderwijzen van mindfulness aan anderen te bestuderen.

Maar waar komt mindfulness vandaan? En waarom zijn zoveel mensen in het Westen er de laatste tijd zo in geïnteresseerd?

Er is geen eenvoudig antwoord op deze vraag, maar één oplossing is om de lijn van mindfulness te volgen vanaf de vroege Oosterse religies tot aan de moderne, seculiere aanwezigheid in de Westerse wetenschap.

Dit artikel behandelt de geschiedenis van mindfulness; de wortels in het hindoeïsme en boeddhisme, hoe het zich verhoudt tot yoga en hoe het populair werd in de westerse wereld. Tot slot bespreken we het meest relevante aspect van mindfulness voor ons doel - hoe het past in het veld van de positieve psychologie.

Voordat je verder leest, dachten we dat je onze vijf tools voor positieve psychologie gratis zou willen downloaden. Deze op wetenschap gebaseerde, uitgebreide oefeningen zullen je niet alleen helpen om een gevoel van innerlijke rust te cultiveren in je dagelijkse leven, maar zullen je ook de tools geven om de mindfulness van je cliënten, studenten of werknemers te verbeteren.

De geschiedenis van mindfulness

Mindfulness wordt beoefend in verschillende religieuze en seculiere tradities, van hindoeïsme en boeddhisme tot yoga en, meer recent, niet-religieuze meditatie. Mensen beoefenen mindfulness al duizenden jaren, op zichzelf of als onderdeel van een grotere traditie.

Over het algemeen werd mindfulness in het Oosten gepopulariseerd door religieuze en spirituele instellingen, terwijl in het Westen de populariteit ervan kan worden herleid tot bepaalde mensen en seculiere instellingen. Natuurlijk heeft zelfs de seculiere traditie van mindfulness in het Westen zijn wortels in Oosterse religies en tradities.

Het is belangrijk om te vermelden dat sommige commentatoren stellen dat de geschiedenis van mindfulness niet moet worden gereduceerd tot boeddhisme en hindoeïsme, aangezien mindfulness ook wortels heeft in het jodendom, het christendom en de islam.

(Trousselard et al., 2014).

Dat gezegd hebbende, de meeste moderne westerse beoefenaars en leraren van mindfulness leerden over mindfulness in de boeddhistische en hindoeïstische traditie, dus dit artikel zal zich richten op mindfulness vanuit boeddhistisch en hindoeïstisch perspectief.

Dit moet niet worden opgevat als een ontkenning van de wortels van mindfulness in de andere religies, en geïnteresseerde lezers worden aangemoedigd om op zoek te gaan naar informatie over mindfulness met betrekking tot deze andere religies. Een mogelijk startpunt komt van Leisa Aitken, een klinisch psycholoog en praktiserend christen - hoewel dit slechts een van de vele opties is.

Een korte geschiedenis van het hindoeïsme

Het hindoeïsme wordt algemeen beschouwd als de oudste nog bestaande religie ter wereld, maar het is moeilijk om de geschiedenis ervan te achterhalen.

Dit komt omdat het aanvankelijk ontstond als een synthese van vele religieuze tradities in de historische regio die nu India vormt.

Met andere woorden, het hindoeïsme heeft niet één stichter en geen concreet uitgangspunt.

In feite werd de religieuze traditie niet eens Hindoeïsme genoemd of als een eenheid beschouwd totdat Britse schrijvers in de jaren 1800 de Vedische tradities "Hindoeïsme" begonnen te noemen.

De vroegste tradities, die sindsdien zijn opgenomen in het hindoeïsme, ontstonden meer dan 4000 jaar geleden in de Indusvallei (nu Pakistan).

Deze religieuze tradities ontwikkelden zich verder in Vedische geschriften van 2500-3000 jaar geleden. Deze geschriften bevatten rituelen en de verering van de goden die ook in het hedendaagse hindoeïsme voorkomen.

Zo'n 1.500-2.500 jaar geleden werden er nog meer teksten geschreven die een rol spelen in het hedendaagse hindoeïsme, waaronder teksten die de begrippen dharma en tempelverering introduceren.

Een paar honderd jaar geleden ondervond het hindoeïsme in India enige concurrentie van de opkomst van de islam, maar 19e-eeuwse hervormers bliezen het hindoeïsme nieuw leven in en hielpen het te binden aan de nationale identiteit van India.

Dit bleek succesvol omdat de Indiërs uit de middenklasse zich rond het midden van de 19e eeuw begonnen te identificeren met het hindoeïsme (Hatcher, 2007). Deze band werd ongeveer honderd jaar later verstevigd met de Indiase onafhankelijkheidsbeweging.

Mindfulness is al duizenden jaren verweven met het hindoeïsme. Van de Bhagavad Gita's discussies over yoga tot Vedische meditatie, de geschiedenis van het hindoeïsme leest voor een deel als een geschiedenis van mindfulness. Natuurlijk is het slechts een gedeeltelijke geschiedenis - een andere cruciale speler in de geschiedenis van mindfulness is het boeddhisme en er moet worden opgemerkt dat zelfs het boeddhisme schatplichtig is aan het hindoeïsme.

Een korte geschiedenis van het boeddhisme

Vergeleken met het hindoeïsme is de geschiedenis van het boeddhisme veel duidelijker.

Het Boeddhisme werd rond 400-500 voor Christus gesticht door Siddhartha Gautama, die Boeddha werd genoemd.

Gautama zou geboren en getogen zijn in het hedendaagse India en Nepal. Gebaseerd op waar en wanneer Gautama werd opgevoed, wordt gedacht dat het Hindoeïsme zijn opvoeding heeft bepaald.

Boeddhisme en hindoeïsme hebben veel gemeen - ze zijn allebei ontstaan in dezelfde regio en houden zich veel bezig met het begrip dharma. Een concept dat heel moeilijk te definiëren of te vertalen is, maar dat een manier van leven omvat die in harmonie is met de natuurlijke orde van het universum.

Ondanks de gedeelde aanwezigheid van dharma in beide filosofieën/religies, is het boeddhisme geen subsectie van het hindoeïsme omdat het boeddhisme zich niet bezighoudt met de heilige geschriften van de Veda (Hacker & Davis, Jr., 2006).

In het algemeen is het boeddhisme een religie (zoals veel religies vervaagd met filosofie) die haar volgelingen het pad naar verlichting wil wijzen. Sinds het leven van de Boeddha heeft het zich opgesplitst in verschillende tradities, waaronder theravadaboeddhisme en zenboeddhisme.

Vandaag de dag wordt er door niet-beoefenaars meestal aan het boeddhisme gedacht in termen van Tibetaans boeddhisme en de Dalai Lama, een persoon die beschouwd wordt als een verlichte leraar van het Tibetaans boeddhisme.

Mindfulness is misschien nog wel belangrijker in het boeddhisme dan in het hindoeïsme, omdat mindfulness (Sati) wordt beschouwd als de eerste stap naar verlichting. Sommige bronnen beschouwen het Engelse woord "mindfulness" zelfs als een eenvoudige vertaling van het boeddhistische concept van Sati.

Het feit dat mindfulness zo'n cruciaal aspect is van het boeddhisme, gecombineerd met het feit dat veel westerse invloeden in mindfulness studeerden onder boeddhistische leraren, laat zien dat westerse mindfulness grotendeels schatplichtig is aan het boeddhisme.

De relatie tussen mindfulness en yoga

Er is veel overlap tussen mindfulness en yoga, zowel historisch als tegenwoordig. Veel yogapraktijken bevatten mindfulness en sommige mindfulness meditatiepraktijken, zoals de bodyscan, lijken erg op yoga omdat ze allebei betrekking hebben op het bewustzijn van het eigen lichaam.

Eén studie onderzocht dit idee door mindfulness te meten bij mensen die yoga beoefenen (Gaiswinkler & Unterrainer, 2016).

De onderzoekers ontdekten dat mensen die regelmatig yoga beoefenen een hoger niveau van mindfulness hadden dan mensen die slechts een beetje met yoga bezig waren of geen yoga beoefenden.

Dit geeft aan dat yoga positief gecorreleerd is met niveaus van mindfulness en dat sommige vormen van yoga en sommige vormen van mindfulness dezelfde doelen nastreven.

Interessant genoeg valt de oorsprong van yoga samen met de oorsprong van het hindoeïsme, net zoals de recente opkomst van yoga in het Westen samenvalt met de opkomst van mindfulness. Dit onderstreept de verwevenheid van boeddhisme, hindoeïsme, mindfulness en yoga.

Maar hoe hebben al deze ideeën, met name mindfulness, zoveel populariteit gekregen in het Westen?

Hoe mindfulness van oost naar west verhuisde

De grootste invloed op het overbrengen van mindfulness van het Oosten naar het Westen was misschien wel Jon Kabat-Zinn.

Kabat-Zinn richtte het Centrum voor Mindfulness op aan de Universiteit van Massachusetts Medical School en het Oasis Institute for Mindfulness-Based Professional Education and Training.

Hier ontwikkelde Kabat-Zinn zijn Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) programma, een acht weken durend programma gericht op het verminderen van stress.

Kabat-Zinn leerde over en bestudeerde mindfulness onder verschillende boeddhistische leraren, waaronder Thich Nhat Hanh (zelf een invloedrijke en populaire figuur in de westerse mindfulness). Dit gaf hem een Oosterse basis in mindfulness die hij integreerde met Westerse wetenschap om MBSR te ontwikkelen.

Deze integratie met de westerse wetenschap was een cruciaal aspect om mindfulness wijdverspreid populair te maken in het Westen.

MBSR diende als inspiratie voor een ander op mindfulness gebaseerd therapieprogramma, Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT). Deze therapie is gericht op de behandeling van depressieve stoornissen.

Deze en andere integraties van wetenschap en mindfulness hebben bijgedragen aan de popularisering van mindfulness in het Westen, met name voor een publiek dat gewend is aan westerse wetenschap en onbekend is met oosterse praktijken.

Een van de redenen dat er een westerling voor nodig was om Oosterse tradities aan te passen en populair te maken voor een Westers publiek, is het verschil in wereldbeeld dat op elk halfrond heerst. Een bespreking van enkele van deze verschillen (zoals individueel versus institutioneel denken, en cyclisch versus lineair denken) is te vinden in een TED-talk van Devdutt Pattanaik.

Naast academische wetenschap speelden Jack Kornfield, Sharon Salzberg en Joseph Goldstein ook een cruciale rol in het naar het Westen brengen van mindfulness toen ze in 1975 de Insight Meditation Society (IMS) oprichtten.

De IMS hielp mindfulness meditatie in het Westen te introduceren, en de combinatie van mindfulness meditatie en MBSR hielp mindfulness in het Westen populair te maken bij zowel klinische als niet-klinische populaties. Natuurlijk, de IMS is slechts een van de vele organisaties die hebben bijgedragen aan de popularisering van mindfulness meditatie in het Westen, en in de Verenigde Staten in het bijzonder.

De rol van mindfulness in de (positieve) psychologie

Mindfulness speelt een belangrijke rol in zowel de psychologie als in de positieve psychologie.

MBSR en MBCT zijn geaccepteerde hulpmiddelen geworden voor psychologen om een verscheidenheid aan patiënten te behandelen.

Mindfulness meditatie is een nuttig hulpmiddel geworden in de positieve psychologie voor iedereen die zijn niveau van welzijn wil verhogen en MBSR is ook populair geworden in niet-klinische populaties.

De westerse wetenschap heeft zich zo ver ontwikkeld dat ze de effectiviteit van het beoefenen van mindfulness kan evalueren, waardoor mindfulness een aantrekkelijke optie is voor mensen die sceptisch staan tegenover oosterse tradities.

Omdat mindfulness op veel verschillende manieren en voor veel verschillende doeleinden kan worden beoefend, is het een perfect hulpmiddel voor de gereedschapskist van elke beoefenaar.

Een groep onderzoekers heeft onlangs geprobeerd om mindfulness direct te integreren met positieve psychologie in een interventie die zij het Positive Mindfulness Program noemden (Ivtzan et al., 2016).

Het doel van deze studie was om mindfulness training en positieve psychologie interventies te combineren met als doel het welzijn van de deelnemers te vergroten.

De onderzoekers waren succesvol in het aantonen dat positieve psychologie en mindfulness gecombineerd kunnen worden in een onderzoekssetting.

Mindfulness praktijk en filosofie

Dus wat is mindfulness en hoe ziet de beoefening van mindfulness eruit?

Mindfulness kan in veel verschillende vormen voorkomen - het kan een yogabeoefening zijn waarbij mindfulness een rol speelt, het kan gaan om het reserveren van tijd voor mindfulness meditatiesessies, of het kan gaan om het beoefenen van mindfulness tijdens alledaagse activiteiten (zoals de afwas, zoals Thich Nhat Hanh bepleit).

Mindfulness kan individueel worden beoefend of als onderdeel van een groep tijdens een retraite. In feite is mindfulness zo gemakkelijk dat je het overal kunt beoefenen!

Mindfulness kan worden beoefend met als enige doel om meer mindful te worden en er zijn verschillende mindfulness praktijken en organisaties die zich richten op specifieke groepen mensen.

Een voorbeeld is het Mindful Warrior Project, een van de groepen die militaire veteranen helpen mindfulness te gebruiken om hun welzijn na een gevecht te verbeteren. Er zijn ook verschillende groepen die zich richten op het onderwijzen van mindfulness aan kinderen, zoals het Kids Programma van Youth Mindfulness.

Het punt is dat het niet uitmaakt wie je bent of waar je dagelijkse leven uit bestaat, er is hoogstwaarschijnlijk een mindfulness praktijk op maat voor jou. Deze veelzijdigheid maakt het toegankelijk voor iedereen die bereid is om te leren en er een beetje tijd in te steken.

Dit is een belangrijk onderdeel van de filosofie van mindfulness, of het nu religieus of seculier wordt beoefend. Mindfulness beoefenaars streven immers allemaal hetzelfde na, of ze het nu mindful bewustzijn of verlichting noemen. Zeer weinig (of geen) mindfulness tradities zijn gebaseerd op het beperken van hun leer tot een exclusieve groep.

Boodschap mee naar huis

Mindfulness is een traditie met een rijke geschiedenis die is geworteld in religieuze en, meer recentelijk, seculiere instellingen.

Het feit dat het zoveel toegewijden heeft gevonden onder zowel religieuze als seculiere gemeenschappen laat de universaliteit van de leer zien.

Iedereen die wil beginnen met het beoefenen van mindfulness kan het startpunt van zijn voorkeur kiezen, of dat nu de duizenden jaren oude hindoeïstische geschriften zijn of recente westerse leringen.

Dit korte overzicht van de vele historische aspecten van mindfulness is zeker niet uitputtend, maar we hopen dat het dient als een startpunt voor lezers om meer te leren over mindfulness en hoe het te beoefenen.

Kennis van de geschiedenis van mindfulness is niet nodig om te beginnen met de beoefening ervan, maar kennis van de wortels van mindfulness kan je helpen de traditie en beoefening te kiezen die het meest nuttig zijn voor jouw leven en jouw behoeften.

Als je er een hebt gevonden die voor jou werkt, kom dan terug en laat het ons weten in de reacties hieronder! Misschien inspireer je wel iemand om te beginnen met mindfulness in hun eigen leven.

We hopen dat je dit artikel met plezier hebt gelezen. Vergeet niet onze vijf tools voor positieve psychologie gratis te downloaden.