12 Beste Compassietraining Oefeningen & Activiteiten

In dit artikel leer je meer over het cultiveren van compassie door middel van training en hoe compassie gemeten kan worden.

We bespreken ook een aantal manieren waarop je meer compassie kunt introduceren in je eigen leven en dat van je cliënten.

Op meer compassie over de hele wereld!

Voordat je verder gaat, willen we onze vijf tools voor positieve psychologie gratis downloaden. Deze gedetailleerde, wetenschappelijk onderbouwde oefeningen zullen je helpen om het mededogen en de vriendelijkheid die je voor jezelf toont te vergroten en zullen je ook de tools geven om je cliënten, studenten of werknemers te helpen om meer mededogen voor zichzelf te tonen.

Wat is Compassietraining?

Compassie is een steeds groeiend aandachtsgebied binnen de psychologie en psychotherapie. Onderzoek naar compassie is uitgevoerd vanuit de verschillende perspectieven van evolutionaire wetenschap, psychologische wetenschap en neurowetenschap, vaak in samenwerking met spirituele leraren, om ons begrip van compassie en de bijbehorende voordelen te vergroten (Kirby, 2017).

Sommige onderzoekers beschouwen het als een emotie (Batson, 1991), een biologisch gebaseerde eigenschap (Gilbert, 2014) of een multidimensionaal construct (Jazaieri et al., 2014).

Hoewel de definities van compassie uiteenlopen, is men het er in grote lijnen over eens dat compassie bestaat uit een combinatie van affectieve, cognitieve en motivationele componenten. Jazaieri et al. (2014) definiëren compassie als een complex multidimensioneel construct dat bestaat uit vier componenten:

1. De cognitieve component (een bewustzijn van lijden).
2. De affectieve component (sympathieke bezorgdheid gerelateerd aan emotioneel geraakt worden door lijden).
3. De intentionele component (de wens om het lijden te verlichten).
4. De motiverende component (een reactie of bereidheid om dat lijden te helpen verwijderen).

Gezien de uiteenlopende definities is het misschien geen verrassing dat er een veelheid aan benaderingen en interventies is ontwikkeld als manieren om compassie voor jezelf en voor anderen te trainen en te cultiveren.

Een belangrijk onderdeel van individueel en maatschappelijk welzijn is compassie, een positieve oriëntatie op lijden die kan worden verbeterd door training (Jazaieri et al., 2014). Compassietraining kan op elke leeftijd worden gevolgd en houdt in dat de geest wordt getraind om specifieke vaardigheden te ontwikkelen om zich tot anderen en onszelf te verhouden, en dat er een bewuste inspanning wordt geleverd om op een compassievolle manier te denken en te handelen.

Hoewel iedereen tot op zekere hoogte compassie heeft, kan het voor sommigen nuttig zijn om deze vaardigheden verder te ontwikkelen door middel van training en oefening.

Gelukkig vereist het ontwikkelen van compassie geen jarenlange toewijding en kan het eigenlijk vrij snel worden ontwikkeld. In een onderzoek van Mantelou en Karakasidou (2017) bleek dat zelfs een korte interventie van zeven minuten voldoende was om gevoelens van nabijheid en verbondenheid te vergroten, compassie te verbeteren en levenstevredenheid te verhogen in vergelijking met degenen die geen compassietraining kregen.

Veel van de nadruk binnen op compassie gebaseerde training ligt op het stimuleren van een meer compassievolle sociale mentaliteit - een mentaliteit die het verlangen integreert om een meer compassievol zelf te bereiken en een meer compassievol perspectief te ontwikkelen (Gilbert, 2009).

Compassietraining werkt door het activeren van affiliatieve verwerkingssystemen in de hersenen. Deze verwerkingssystemen omvatten het gemyeliniseerde parasympathische zenuwstelsel dat helpt bij het reguleren van onze vecht/vlucht reactie.

Activering van het parasympathische systeem bij een waargenomen bedreiging bevordert een gevoel van veiligheid en zekerheid en maakt mentalisatie mogelijk, dat wil zeggen het vermogen om onze eigen mentale toestand te begrijpen (Klimecki, Leiberg, Ricard, & Singer, 2014).

Kan mededogen worden aangeleerd en getraind?

Mededogen is een krachtig aspect van de menselijke ervaring en kan getraind worden. Weng et al. (2013) suggereerden dat compassie kan worden gecultiveerd met training en dat groter altruïstisch gedrag kan voortkomen uit een toegenomen begrip van het lijden van andere mensen.

Onderzoek naar compassie-interventies wijst op significante verbeteringen in psychologisch welzijn en sociale verbondenheid (Neff & Germer, 2017), dus het belang van compassie is duidelijk zichtbaar.

Compassietraining richt zich niet alleen op lijden, maar ook op het ondersteunen en aanmoedigen van compassie voor het welzijn van jezelf en anderen.

Door middel van een reeks ademhalings-, houdings- en beeldtechnieken en het ontwikkelen van herinneringsvaardigheden die het mogelijk maken om compassie te ervaren, krijgen mensen de kans om te ervaren wat compassie is of zou kunnen zijn.

In essentie helpt compassietraining om ideeën in de geest te creëren over wat kan worden bereikt (Gilbert, 2014).

Van compassie is aangetoond dat het een aantal voordelen heeft voor zowel de psychologische als de fysiologische gezondheid. Met positieve effecten op de geestelijke gezondheid, emotieregulatie en interpersoonlijke en sociale relaties (Kirby, 2017), is het duidelijk dat het ontwikkelen van compassie aanzienlijke en verstrekkende voordelen kan hebben.

Fredrickson, Cohn, Coffey, Pek en Finkel (2008) onderzochten de effecten van compassiemeditatie op emotioneel welzijn. Hun bevindingen suggereerden dat deelnemers die compassie meditatie beoefenden verbeterde dagelijkse positieve emoties, verminderde depressieve symptomen en verhoogde levenstevredenheid ervoeren.

Allen en Knight (2005) theoretiseerden het belang van compassie voor het herstel van depressie en andere negatieve emotionele toestanden.

Volgens hun bevindingen is compassie 'op de ander gericht' en kan een verschuiving in aandacht voor anderen de negatieve zelffocus bij depressie verlichten tot een positievere ander-focus bij compassie. Bovendien bleek compassie negatieve symptomen van sociaal isolement te verminderen.

In het licht van deze significante voordelen zijn er nu psychotherapieën en op compassie gebaseerde interventies ontwikkeld met het specifieke doel om compassie te cultiveren.

Hoe kunnen we het beste mededogen cultiveren?

Een groeiende hoeveelheid bewijs suggereert dat, in onze kern, de meeste mensen een natuurlijke capaciteit hebben voor compassie. Warneken en Tomasello (2009) suggereren zelfs dat compassie een natuurlijke en automatische reactie is die onze overleving garandeert.

Uit hun onderzoek bleek dat kinderen die nog te jong waren om de beleefdheidsregels te leren, spontaan hulpvaardig gedrag vertoonden zonder dat daar een beloning tegenover stond, en zelfs obstakels overwonnen om dat te doen.

Desondanks kunnen alledaagse stress, sociale druk en levenservaringen in het algemeen het moeilijk maken om compassie te ervaren en volledig uit te drukken naar onszelf en naar anderen. Gelukkig hebben we ook het vermogen om een meer compassievolle kijk te koesteren en te cultiveren.

Mededogen is een belangrijk onderdeel van individueel, interpersoonlijk en maatschappelijk welzijn, dus het cultiveren van mededogen kan worden beschouwd als een belangrijke praktijk. Het cultiveren van compassie is meer dan het ervaren van empathie of bezorgdheid voor anderen.

Het ontwikkelt de kracht om met lijden om te gaan, om compassievolle actie te ondernemen en de veerkracht om compassiemoeheid te voorkomen - een extreme staat van spanning en preoccupatie met het lijden van anderen (Allen & Leary, 2010). Deze kwaliteiten ondersteunen een breed scala aan doelen, van het verbeteren van persoonlijke relaties tot het maken van een positief verschil in de wereld.

Er is een steeds groeiende wetenschappelijke en klinische interesse in het begrijpen hoe compassie kan worden gecultiveerd en gereguleerd door compassietrainingsprogramma's. Volgens Kirby (2017) zijn er minstens zes huidige empirisch ondersteunde interventies die zich richten op het cultiveren van compassie:

Mededogen-gerichte therapie

De compassiegerichte therapie is ontwikkeld door Gilbert (2009) en richt zich op twee psychologieën van compassie. De eerste is een motivatie om met lijden om te gaan en de tweede is gericht op actie, specifiek handelen om lijden te helpen verlichten en voorkomen.

Compassiegerichte therapie is ontwikkeld voor mensen met ernstige en langdurige psychische problemen en is een geïntegreerde en multimodale benadering die gericht is op het verlichten van het gevoel van schaamte en de hoge mate van zelfkritiek die we vaak ervaren. Door middel van compassiegerichte therapie kunnen mensen die het moeilijk vinden om bepaalde positieve emoties te stimuleren, leren om dit te doen door middel van compassie en zelfcompassie.

Mindful zelfcompassie

Mindful zelfcompassie (MSC) is ontwikkeld door Neff en Germer (2013) als een programma om zelfcompassie te helpen cultiveren, dat is jezelf behandelen met dezelfde vriendelijkheid, bezorgdheid en steun die je zou tonen aan een goede vriend. MSC combineert de vaardigheden van mindfulness en zelfcompassie om ons vermogen tot emotioneel welzijn te vergroten.

Het programma is ontworpen voor het grote publiek en is gebaseerd op Tibetaanse boeddhistische praktijken, waarbij traditionele meditatie en andere informele zelfcompassie-praktijken worden gecombineerd met wetenschappelijk onderbouwde literatuur die de voordelen van zelfcompassie onderzoekt.

MSC biedt zelfcompassie en mindfulness oefeningen om je compassievolle stem te ontwikkelen, met de nadruk op het onderscheid tussen de innerlijke criticus en het compassievolle zelf.

Compassie cultiveringstraining

Compassion cultivation training (CCT) combineert traditionele contemplatieve praktijken met hedendaagse psychologie en wetenschappelijk onderzoek om je te helpen een meer compassievol leven te leiden. CCT is ontwikkeld door Jinpa (2010) en ontleent zijn theoretische onderbouwing aan de contemplatieve praktijken van het Tibetaans boeddhisme en de westerse psychologie.

CCT biedt training in compassiepraktijken in zes stappen (Kirby, 2017):

1. De geest tot rust brengen en mindfulnessvaardigheden ontwikkelen.
2. Het ervaren van liefdevolle vriendelijkheid en compassie voor een geliefde.
3. Het beoefenen van LKM en compassie voor jezelf.
4. Mededogen met anderen door onze gedeelde menselijkheid te omarmen.
5. Mededogen voor alle wezens.
6. Actieve compassiebeoefening waarbij men zich voorstelt de pijn en het verdriet van anderen weg te nemen en hun eigen vreugde en geluk aan te bieden.

Cognitief-gebaseerde compassietraining

Cognitively-Based Compassion Training (CBCT) is gebaseerd op wat bekend staat als 'lojong' in het Indo-Tibetaans boeddhisme en traint beoefenaars om compassie te cultiveren door middel van eenvoudige contemplatieve praktijken.

CBCT omvat mindfulness en cognitieve herstructureringsstrategieën om een verandering van perspectief aan te moedigen door reflectie over onszelf en onze relatie met anderen (Reddy et al., 2012).

Emotioneel evenwicht cultiveren

Het cultivating emotional balance (CEB) programma is gebaseerd op Westers wetenschappelijk onderzoek naar emoties en traditionele Oosterse contemplatieve praktijken en is gericht op het opbouwen van emotioneel evenwicht (Ekman & Ekman, 2013).

Deze vorm van training verschilt met name van de andere op compassie gebaseerde interventies, omdat er in het programma nadruk wordt gelegd op het begrijpen van emoties en het kunnen herkennen van de emoties van anderen (Kirby, 2017).

CEB is een educatieve trainingsmethode die wegen naar compassie creëert door mensen te trainen en te leren om het lijden van anderen en van zichzelf te herkennen, en om het leed effectiever te verdragen door nieuwe manieren te leren om met emoties om te gaan.

Mededogen en liefdevolle vriendschap meditaties

Compassie Meditaties (CM) of Liefdevolle-Kindheid Meditaties (LKM) worden vaak gecombineerd en samen beoefend in op compassie gebaseerde interventies om de geest tot rust te brengen, compassie met jezelf en anderen te vergroten en de geestelijke gezondheid te verbeteren. CM en LKM zijn meditaties waarbij het doel is om goodwill, vriendelijkheid en warmte naar anderen uit te drukken door in stilte een serie mantra's te herhalen.

Beide praktijken omvatten een gestructureerde aanpak waarbij individuen kunnen leren om zorgzame gevoelens te richten op zichzelf, dan op dierbaren, dan op bekenden, dan op vreemden, dan op iemand met wie men interpersoonlijke moeilijkheden ervaart en ten slotte op alle levende wezens zonder onderscheid (Galante, Galante, Bekkers, & Gallacher, 2014).

Compassie onderscheiden van verwante concepten

Compassie wordt vaak verkeerd begrepen en gemakkelijk verward met verwante maar verschillende constructen (Shaver, Schwartz, Kirson, & O'Connor, 1987). Hoewel het belangrijk is om compassie te definiëren, is het net zo belangrijk om te definiëren wat het niet is. Constructen zoals empathie, sympathie, medelijden en altruïsme zullen worden uitgelicht om te benadrukken hoe ze verschillen van compassie.

Empathie

Mededogen wordt vaak verward met empathie en sympathie, waarschijnlijk omdat elk van deze constructen wordt geassocieerd met helpen. In tegenstelling tot compassie, omvat empathie niet de bereidheid om te handelen om het lijden van anderen te verlichten, maar is het eerder het vermogen om de gevoelens van een ander te begrijpen en één te worden met het leed van die persoon.

De Waal (2008) omschreef empathie als het vermogen om geraakt te worden door en het delen van de emotionele toestand van een ander en je te identificeren met de ander door zijn of haar perspectief over te nemen.

Sympathie

Op dezelfde manier is sympathie het gevoel van zorg en bezorgdheid voor iemand die vaak gepaard gaat met de wens om die persoon gelukkiger te zien. Sympathie is de ervaring van verdriet hebben om het ongeluk van iemand anders, maar niet noodzakelijkerwijs een gedeeld perspectief of gedeelde emoties.

Bij compassie is er erkenning voor de emotionele toestand van de ander en een verlangen om te handelen om te helpen.

Medelijden

Medelijden wordt vaak verward met compassie, maar de twee concepten zijn heel verschillend - medelijden hebben met een ander is in wezen een erkenning van hun benarde situatie.

Medelijden verwijst meer naar bezorgdheid voelen voor iemand die minderwaardig of zwakker wordt geacht dan jezelf en is per definitie geworteld in een hiërarchisch gevoel van superioriteit over iemand anders (Fiske, Cuddy, Glick, & Xu, 2002).

Mededogen daarentegen beschouwt het lijdende voorwerp op geen enkele manier als zwak of minderwaardig. In plaats daarvan moedigt het een bredere visie aan door middel van gemeenschappelijke ervaringen (Ibbett, 2008).

Altruïsme

Altruïsme is handelen uit bezorgdheid om het welzijn van een ander, terwijl compassie een openheid inhoudt om lijden te ervaren en te reageren met oprechte bezorgdheid en zonder oordeel (Jinpa, 2010). Het is ook de moeite waard om op te merken dat compassie kan bestaan zonder altruïstisch gedrag.

Liefde

Volgens Jazaieri (2018) is compassie functioneel verschillend van de twee meest voorkomende vormen van liefde; romantische liefde en de liefde van een ouder voor een kind.

Het fundamentele verschil tussen de twee is dat compassie waarschijnlijk een complexe combinatie van meerdere positieve en negatieve emoties met zich meebrengt. Waar liefde over het algemeen wordt geassocieerd met positief affect en positieve ervaringen, gaat compassie over het openstaan voor de ervaring van lijden.

De drie oriëntaties van mededogen

Psychologische onderzoeken naar compassie hebben zich voornamelijk gericht op drie specifieke oriëntaties van compassie, namelijk: compassie hebben voor anderen, compassie ontvangen van anderen en zelfcompassie.

Hier kijken we naar de verschillen tussen deze oriëntaties.

Mededogen ontvangen

Jazaieri et al. (2014) stelden dat het gevoel dat je geen vriendelijkheid van anderen verdient, kan leiden tot angst om compassie te ontvangen. Voor sommigen kan het ontvangen van compassie leiden tot vermijding en negatieve emoties zoals verdriet of eenzaamheid (Gilbert, McEwan, Matos, & Rivis, 2011).

Het verbeteren van deze oriëntatie van compassie kan relaties en sociale verbondenheid verbeteren. Het kan individuen leren zich meer op hun gemak te voelen als ze het object van de aandacht van een ander zijn (Jazaieri et al., 2014).

Zelfcompassie

Zelfcompassie wordt door Neff (2007) gedefinieerd als openstaan voor en geraakt worden door je eigen lijden, en wordt geassocieerd met veel positieve kwaliteiten. Neff (2007) suggereert dat zelfcompassie een positief effect heeft op copingvaardigheden, levenstevredenheid, emotionele intelligentie, sociale verbondenheid, het beheersen van doelen, persoonlijk initiatief, nieuwsgierigheid, wijsheid, geluk, optimisme en positief affect.

Een belangrijk onderdeel van zelfcompassie is de afwezigheid van zelfkritiek, waarvan bekend is dat het een vroege voorspeller is van angst en depressie (Blatt, 1995).

Mensen met zelfcompassie hebben de neiging om te erkennen dat imperfectie en mislukking vaak onvermijdelijk zijn en zijn dus eerder geneigd om aardig voor zichzelf te zijn wanneer ze geconfronteerd worden met negatieve ervaringen.

Onderzoek naar zelfcompassie binnen beroepen in de gezondheidszorg heeft aangetoond dat een hoog zelfoordeel negatief gecorreleerd is met compassie voor anderen, zelfvriendelijkheid en welzijn. Deze resultaten geven aan dat we minder compassievol worden naar onszelf en anderen als we onszelf te streng beoordelen (Beaumont, Durkin, Martin, & Carson, 2016).

Mededogen voor anderen

Mededogen voor anderen komt in de meeste culturen en spirituele tradities voor en wordt door sommigen gemakkelijker en beter aanvaardbaar geacht dan mededogen voor jezelf (Jazaieri et al., 2014).

Gilbert en collega's (2011) suggereerden echter dat compassie voor anderen niet altijd tot uiting komt en zelfs onderdrukt of geremd kan worden.

Aanvankelijk werd gedacht dat zelfcompassie en compassie voor anderen verwant kunnen zijn, omdat ze dezelfde theoretische structuur en basisdefinitie hebben. Omdat ze echter meestal apart zijn bestudeerd, is er weinig bekend over hun relatie en in hoeverre ze van elkaar verschillen of op elkaar lijken. Onderzoek heeft echter aangegeven dat de twee verschillend kunnen zijn omdat:

1. Compassie is gericht op anderen in tegenstelling tot het zelf.
2. Mensen hebben vaak meer medeleven met anderen dan met zichzelf (Neff, 2003).

Kan Mededogen Gemeten Worden?

Compassie kan gemeten worden als een subschaal van een groter construct; echter, door jaren van onderzoek zijn items van andere schalen uitgekozen en vervolgens genomen als een maat voor compassie.

Om de relatie tussen compassie, zelfcompassie en andere psychologische processen te onderzoeken, zijn er verschillende zelfrapportage-instrumenten en schalen ontwikkeld waarmee compassie kan worden gemeten.

Er zijn momenteel acht schalen waarmee compassie kan worden gemeten, elk met verschillende validiteit en gericht op verschillende aspecten van compassie (Strauss et al., 2016).

Compassie-liefde schaal (Sprecher & Fehr, 2005) - De CLS bestaat uit 21 zelfrapportage-items, gewaardeerd op een Likert-schaal van 1 (helemaal niet waar) tot 7 (zeer waar). De CLS is bedoeld voor de algemene bevolking en bestaat uit twee vormen: een die betrekking heeft op naaste familie en vrienden, en een die zich richt op vreemden en de mensheid als geheel.

Santa Clara Brief Compassion Scale (Hwang, Plante, & Lackey, 2008) - De SCBC is een korte versie van de compassievolle liefdesschaal en bestaat uit vijf items uit het origineel. In tegenstelling tot de CLS onderzoekt deze schaal compassie in relatie tot vreemden in plaats van diegenen die het dichtst bij ons staan.

De compassieschaal (Martins, Nicholas, Shaheen, Jones, & Norris, 2013) - Het doel van deze schaal is om een maat te bieden voor compassie in verschillende domeinen die versterkt zou kunnen worden door begeleide training.

Zelfcompassieschaal (Neff, 2003) - de SCS is een schaal van 26 items met een 5-punts responsschaal van "bijna nooit" tot "bijna altijd" en bevat geen items die specifiek betrekking hebben op aandacht hebben voor hoe iemand zich voelt.

Zelfcompassieschaal: korte vorm (Raes, Pommier, Neff, & Van Gucht, 2011) - een 12-item versie van de SCS bestaande uit twee items van elk van de oorspronkelijke zes subschalen. De korte SCS-vorm heeft een bijna perfecte correlatie met de lange schaal bij het onderzoeken van algemene zelfcompassiescores, maar is minder betrouwbaar bij het bekijken van subschaalscores.

De compassieschaal (Pommier, 2010) - een 24-item zelfrapportageschaal gericht op de algemene bevolking en gebaseerd op de theorie dat compassie bestaat uit vriendelijkheid, mindfulness en medemenselijkheid.

Relationele compassieschaal (Hacker, 2008) - een schaal van 16 items, gewaardeerd op een vierpuntsschaal van 'niet mee eens' tot 'zeer mee eens'. De schaal bestaat uit vier subschalen die de compassie van respondenten voor anderen, voor zichzelf, hun overtuigingen over hoe compassievol mensen zijn naar elkaar en hun overtuigingen over hoe compassievol andere mensen zijn naar hen toe meten.

Compassionate care assessment tool (Burnell & Agan, 2013) - een schaal van 28 items die is ontwikkeld om de mate van compassie te meten die wordt getoond door verpleegkundigen die zorg verlenen in een ziekenhuisomgeving. In tegenstelling tot de andere schalen wordt deze schaal ingevuld door patiënten in relatie tot hun zorgverleners.

De schaal voor compassievolle zorg van het Schwartz Center (Lown, Muncer, & Chadwick, 2015) - een schaal van 12 items die is ontwikkeld om de waardering van patiënten te meten voor de compassievolle zorg die zij ontvangen van artsen tijdens hun ziekenhuisopname. Patiënten vullen de schaal in op een tienpuntsschaal van 1 (helemaal niet succesvol) tot 10 (zeer succesvol).

De compassieschaal

De Compassion Scale, ook bekend als de zelfcompassieschaal, werd ontwikkeld door Neff (2003) en bestaat uit 26 uitspraken - 13 positieve en 13 negatieve - die typische acties ten opzichte van het zelf meten tijdens moeilijke tijden. Elk antwoord wordt gescoord op een vijfpunts Likert-schaal (1 = bijna nooit tot 5 = bijna altijd). De schaal bestaat uit 6 subschalen, namelijk: zelfvriendelijkheid, zelfoordeel, mindfulness, gemeenschappelijke menselijkheid, isolatie en over-identificatie.

De compassieschaal is samengesteld uit stellingen zoals:

• 'Ik ben afkeurend en veroordelend over mijn eigen gebreken en tekortkomingen.'
• Ik ben aardig voor mezelf als ik lijd.
• Ik probeer liefdevol naar mezelf te zijn als ik emotionele pijn voel.

Elke positieve en negatieve uitspraak is gerelateerd aan vier elementen van zelfcompassie: het begrijpen van de universaliteit van lijden, emotionele resonantie, het vermogen om verontrustende gevoelens te verdragen en je gemotiveerd voelen om te handelen of te handelen om iemands lijden te helpen verlichten (Strauss et al., 2016).

Meer recentelijk werd een verkorte 12-item zelfcompassieschaal ontwikkeld door Raes et al. (2011) die zes positieve en negatieve uitspraken van de zelfcompassieschaal overneemt en op dezelfde manier wordt beoordeeld.

Je kunt de zelfcompassieschaal hier bekijken en de korte versie hier.

De compassieschaal voor anderen

Compassie is een steeds prominenter onderzoeksgebied binnen de Westerse psychologie. Bovendien raken psychologen steeds meer geïnteresseerd in de voordelen van boeddhistische conceptualisaties van mindfulness en compassie. Er was dus behoefte aan een schaal om het concept te meten om theoretische aannames over het construct compassie empirisch te onderzoeken.

Er zijn meerdere schalen en metingen specifiek ontwikkeld om compassie voor anderen te beoordelen. Hier zullen we kijken naar de compassieschaal van Pommier en de meer recente compassieschaal van Martins et al. (2013).

Gebaseerd op de zelfcompassieschaal werd de compassieschaal (Pommier, 2010) ontwikkeld om de theoretische structuur van zelfcompassie te vertalen naar compassie voor anderen. Het fundamentele doel van de compassieschaal was het meten van compassie zoals gedefinieerd door Neff (2003): "geraakt worden door het lijden van anderen, het bewustzijn openen voor andermans pijn en deze niet vermijden of ervan loskoppelen, zodat gevoelens van vriendelijkheid jegens anderen en het verlangen om hun lijden te verlichten ontstaan" (p. 86-87).

Bij het invullen van de compassieschaal wordt deelnemers gevraagd om 24 uitspraken te lezen en deze te beoordelen op een vijfpuntsschaal, variërend van 1 (bijna nooit) tot 5 (bijna altijd).

Verklaringen worden vaak geschreven in een spreektaal in plaats van grammaticaal correcte taal om weer te geven hoe mensen van nature met elkaar praten en om verwarrend of te ingewikkeld taalgebruik te vermijden.

De schaal bevat uitspraken zoals:

• Soms als mensen over hun problemen praten, heb ik het gevoel dat het me niets kan schelen.
• Ik denk niet te veel na over de zorgen van anderen.
• 'Als anderen verdriet voelen, probeer ik ze te troosten.'
• Mijn hart gaat uit naar mensen die ongelukkig zijn.

De ontwikkeling van de CS maakt het mogelijk om compassie te onderwerpen aan wetenschappelijke analyse en kan worden gebruikt om te beoordelen:

1. De resultaten met betrekking tot boeddhistische praktijken zoals meditatie.
2. De relatie tussen compassie en fysieke en psychologische gezondheid.
3. De positieve effecten van compassie op negatieve psychologische toestanden.
4. Velden van counseling en therapie.
5. Compassionate care vereisten binnen medische beroepen en onderwijsinstellingen die baat zouden hebben bij een compassievolle houding.

De compassieschaal van Martins et al. (2013) is een zelfrapportageschaal van 10 items die is ontwikkeld om vijf domeinen van compassie te meten, namelijk: vrijgevigheid, gastvrijheid, objectiviteit, gevoeligheid en tolerantie in alle sociale netwerken en relaties met behulp van een 7-punts responsschaal.

Het doel van de schaal was om een maatstaf te bieden voor compassie in verschillende domeinen die verbeterd kon worden door middel van training, omdat de auteurs stelden dat andere schalen zich niet goed leenden om compassie te meten op een manier die gericht kan worden ingezet voor onderwijs.

Deze schaal richt zich op de praktische aspecten van compassie, zoals het geven van financiële hulp aan anderen, je vrije tijd gebruiken om anderen te helpen en dingen doen voor anderen tegen een prijs of risico voor jezelf of je familie en vrienden. Als zodanig zijn items met betrekking tot het herkennen van lijden, emotionele resonantie en het tolereren van ongemakkelijke gevoelens niet opgenomen in deze versie van de compassieschaal (Strauss et al., 2016).

5 Tests, quizzen en vragenlijsten

Dr. Kristin Neff, vooraanstaand onderzoeker en auteur op het gebied van zelfcompassie en universitair hoofddocent aan de Universiteit van Texas Austin, ontwikkelde deze 26-item zelfcompassietest. De test bestaat uit stellingen waarin je moet aangeven hoe vaak je je gedraagt op de beschreven manier, met behulp van een vijfpuntsschaal van 'bijna nooit' tot 'bijna altijd'. Na afloop van de korte test krijg je scores op zelfvriendelijkheid, zelfveroordeling, gemeenschappelijke menselijkheid, isolatie, mindfulness en een algemene zelfcompassiescore.

Deze vragenlijst over compassievolle liefde is ontwikkeld door Dr. Martin Seligman en meet je neiging om andere mensen te steunen, te helpen en te begrijpen, vooral wanneer je denkt dat ze lijden of in nood zijn. Je wordt gevraagd om te reageren op 21 stellingen op een schaal van '1 = helemaal niet waar voor mij' tot '7 = heel erg waar voor mij'. Na afloop van deze korte test krijg je een score die aangeeft in hoeverre je compassie hebt met andere mensen en waar je staat in vergelijking met anderen die de test hebben gedaan.

Als alternatief bestaat deze compassiequiz, die is aangepast aan de compassieschaal van Sprecher en Fehr (2005), uit 20 stellingen over compassie voor anderen; op elke stelling kun je eenvoudig 'mee eens' of 'niet mee eens' antwoorden. Na afloop krijg je je score en hulpmiddelen en advies om compassie voor anderen te stimuleren.

Deze 66-item compassiemoeheid/compassie tevredenheid zelftest is aangepast van het werk van Figley (1995). Ontwikkeld voor gebruik met 'helpers' - dat wil zeggen zorgverleners en professionals die kwetsbaar worden geacht voor compassiemoeheid. Hulpverleners, counselors, professionals in de geestelijke gezondheidszorg en medische professionals, geestelijken, vrijwilligers die zich inzetten voor belangenbehartiging en medewerkers in de menselijke dienstverlening lopen allemaal een grotere kans om spanning en preoccupatie te ervaren wanneer ze voor mensen zorgen.

Hoewel deze test is ontwikkeld met professionals in gedachten, is het een nuttig hulpmiddel voor iedereen die dit fenomeen heeft ervaren. Als de test is afgerond, heb je scores voor je potentieel voor compassie tevredenheid, je risico op burn-out en je risico op compassie vermoeidheid.

Dit compassievolle leider assessment van Hougaard, Carter en Beck (2018) helpt je te begrijpen hoe compassievol je bent als leider en geeft praktisch advies voor het verbeteren van je compassievolle leiderschapscapaciteiten. Na afloop van het assessment krijg je je score, een korte beschrijving van je compassievolle leiderschapsstijl en waar je staat ten opzichte van de gemiddelde assessmentscore.

Vervolgens krijg je een aantal begeleide compassiepraktijken om je score te verbeteren.

12 Oefeningen en activiteiten voor het trainen van compassie

Het doel van deze oefeningen en activiteiten is om compassie te cultiveren in welke staat je je op dat moment ook bevindt.

1. Begin elke dag met compassie in gedachten

De Dalai Lama begint elke dag op dezelfde manier, "zodra ik wakker word, herinner ik me Boeddha's leer: het belang van vriendelijkheid en mededogen, anderen iets goeds toewensen, of op zijn minst hun lijden verminderen. Dan herinner ik me dat alles met elkaar samenhangt, het onderricht van onderlinge afhankelijkheid. Dus dan stel ik mijn intentie voor de dag vast: dat deze dag zinvol moet zijn. Betekenisvol betekent, indien mogelijk, anderen dienen en helpen. Als dat niet mogelijk is, dan in ieder geval anderen geen kwaad doen. Dat is een betekenisvolle dag." (2016, pp. 64).

2. Vrijwilliger

Je tijd doneren aan een goed doel is slechts een van de manieren waarop je actief medeleven kunt tonen aan anderen. Vrijwilligerswerk impliceert hoop en is een manier om uit te reiken en je vaardigheden te gebruiken om het leven van anderen te verbeteren. Onderzoek suggereert dat compassievol helpen door vrijwilligerswerk de stressregulatie en de immuunfunctie, het cognitief functioneren, de gezondheid en het welzijn verbetert (Brown & Okun, 2014).

3. Actief luisteren

Wees volledig aanwezig, stop afleidingen weg en geef je volledige aandacht aan wat er gezegd wordt. Luisteren geeft verlichting aan mensen in een wereld die onverschillig kan zijn voor lijden. Laat hen het gesprek leiden en controleer hen op een later moment om de wetenschap te versterken dat je echt hebt geluisterd.

4. Neem een zelfcompassiepauze

Neff stelt voor om een zelfcompassiepauze in te lassen om de belangrijke aspecten van compassie voor de geest te halen wanneer je het het meest nodig hebt. Denk aan een situatie die je stress bezorgt en zeg tegen jezelf 'Ik worstel op dit moment en dat is oké', 'Ik ben niet alleen', en bied jezelf kalmerende woorden van acceptatie aan.

5. Vraag jezelf af 'Hoe zou ik een vriend behandelen?

We zijn vaak kritischer en oordelender over onze eigen problemen dan over die van anderen. Hoe zou je een vriend behandelen die het moeilijk heeft? Waarom zou je jezelf anders behandelen?

6. Beoefen mindfulness

Mindfulness is een efficiënte manier om compassievaardigheden te cultiveren. Mindfulness is het proces waarbij de aandacht wordt gericht op ervaringen in het huidige moment en ontwikkelt het vermogen om verdriet in onszelf te herkennen en emotioneel evenwicht te bevorderen bij tegenslagen.

7. Houd een compassie dagboek bij

Neff raadt aan om dagelijks een dagboek bij te houden waarin je momenten van medeleven noteert, alles waar je je slecht over voelde en alles waar je jezelf hard voor veroordeelde. Schrijf een paar vriendelijke, begripvolle woorden van troost op.

8. Gemeenschappelijke kenmerken

Probeer in plaats van je te richten op hoe je verschilt van anderen, te herkennen wat je gemeenschappelijk hebt. Denk na over de overeenkomsten die je hebt met alle anderen - we zijn allemaal verbonden met de grotere menselijke ervaring.

9. Geleide meditatie

Mededogenmeditatie en aanverwante praktijken kunnen veel positieve resultaten opleveren, waaronder het vergroten van zelfcompassie en op anderen gericht mededogen (Boellinghaus, Jones, & Hutton, 2014). Meditatieve compassiepraktijken richten zich op het ontwikkelen van gevoelens van vriendelijkheid en welwillendheid ten opzichte van jezelf, dierbaren en degenen die buiten je gebruikelijke sociale groep vallen. Neff biedt zeven geleide zelfcompassie meditaties, waaronder liefdevolle vriendelijkheid, liefdevolle ademhaling en de compassievolle bodyscan.

10. Vermijd zelfveroordeling

Bekijk deze korte video gepresenteerd door Kristen Neff - gericht op het vermijden van zelfoordeel, geeft deze twee minuten durende gids over hoe je zelfcompassie kunt beoefenen praktische tips die je meteen in je dagelijkse activiteiten kunt opnemen.

11. Schrijf een barmhartige brief aan jezelf

Denk aan iets waardoor je je vaak slecht voelt over jezelf; fouten maken, ruzie met een geliefde bijvoorbeeld. Stel je nu een onvoorwaardelijk liefhebbende en meelevende vriend voor die al je sterke en zwakke punten kan zien.

Schrijf een brief aan jezelf vanuit het perspectief van deze vriend, met de nadruk op de vermeende ontoereikendheid waar je jezelf op beoordeelt. Wat zou deze vriend tegen je zeggen vanuit het perspectief van onbegrensde compassie? Leg de brief na het schrijven even neer. Kom er dan op terug en lees hem nog een keer, waarbij je de woorden echt laat bezinken.

12. Probeer de oosterse wijsheidspraktijk van Tonglen

Neem even de tijd om je alle mensen in de wereld voor te stellen die het net zo moeilijk hebben als jij. Adem in en denk aan hoe jij dezelfde gevoelens ervaart als anderen. Adem uit en concentreer je op het mededogen dat je voelt voor jezelf en voor anderen.

Compassie onderwijzen in het onderwijs

Onderwijsinstellingen spelen een steeds centralere rol in het cultiveren van de noodzakelijke sociale, emotionele en ethische vaardigheden die nodig zijn om een zinvol en succesvol leven te leiden.

In het onderwijs dient compassie een belangrijke functie voor leerkrachten om een inclusieve en gezonde leeromgeving te bieden waarin leerlingen emotionele copingstrategieën kunnen leren.

In de afgelopen tien jaar is er veel belangstelling geweest om mindfulness onder de aandacht te brengen van zowel opvoeders als studenten (Jazaieri, 2018).

Volgens Volling, Kolak en Kennedy (2009) moet compassievol gedrag op volwassen leeftijd voor een deel voortkomen uit de ervaringen die het individu als kind heeft opgedaan. Het onderwijzen van compassie in het onderwijs omvat de spirituele, morele, sociale, culturele en intellectuele ontwikkeling van studenten en van de samenleving, evenals hun fysieke en mentale gezondheid. Het omvat benaderingen die gericht zijn op waarden- en karaktervorming, opvoeding van het hart, emotionele geletterdheid en het opbouwen van empathie en veerkracht (Coles, 2015).

Zahn-Waxler, Radke-Yarrow, Wagner en Chapman (1992) stelden dat kinderen van twee jaar oud al het cognitieve, affectieve en gedragsmatige repertoire hebben dat nodig is om ongemak bij anderen te verlichten. Voorschools leren dat inhoudt wat compassie is, de verschillende vormen van compassie en hoe compassie effectief te herkennen, legt de basis voor de komende jaren als een steeds belangrijkere overweging voor voorschools onderwijs (Jazaieri, 2018).

De basisschool kan gezien worden als een kans voor preventieve interventies op het gebied van compassie. Gini, Pozzoli en Hauser (2011) gaven aan dat leerlingen die lager scoorden op moreel mededogen - dat is emotioneel bewustzijn en geweten met betrekking tot morele overtredingen - een verstoord denken, leren en schoolprestaties ervoeren.

Jazaieri (2018) merkte op dat de neurale en psychologische plasticiteit tijdens de adolescentie een optimale tijd biedt om compassie te cultiveren. Gezien de prevalentie van sociale vergelijking en negatieve zelfpraat tijdens deze vormingsjaren, kunnen onderwijsinstellingen in feite de meest gelukkige gelegenheid zijn om compassie-interventies te introduceren.

Mededogen Meditatie Training

Het cultiveren van compassie voor anderen - en jezelf - kan aanvoelen als een ontmoedigende en veeleisende taak, maar dat hoeft niet zo te zijn. Hoewel het tijd kan kosten om te ontwikkelen, heeft compassie door meditatie veel voordelen.

De doelen van compassie meditatie training zijn om:

1. Wees mindful in plaats van je te veel te identificeren met problemen.
2. Maak contact met anderen in plaats van jezelf te isoleren.
3. Neem een houding aan van vriendelijkheid in plaats van oordelen (Neff, Rude, & Kirkpatrick, 2007).

Germer (2009) suggereerde dat het regelmatig binnengaan van een meditatieve staat gericht op onderlinge verbondenheid in verband wordt gebracht met een groter vermogen om vriendelijk en begripvol te zijn voor jezelf en anderen.

Het is aangetoond dat mensen die slechts twee weken meditatietraining volgden meer altruïstisch gedrag vertoonden en een veranderde hersenactiviteit vertoonden in reactie op beelden van lijden dan mensen die dat niet deden.

Na de training nam de hersenactiviteit toe in gebieden die geassocieerd worden met het begrijpen van het lijden van anderen, het reguleren van emoties en het ervaren van positieve gevoelens als reactie op een beloning of doel (Weng e.a., 2013).

De volgende tips en technieken van Dr. Helen Weng van het Center for Healthy Minds leiden je door een meditatie die gebaseerd is op eenvoudige technieken om compassie te koesteren voor jezelf, een geliefde en zelfs een vreemde.

1. Neem een comfortabele houding aan, ontspan je spieren en eventuele mentale spanning. Concentreer je enkele ogenblikken op je ademhaling en maak je geest vrij van zorgen. Let op elke keer dat je in- en uitademt - laat jezelf ervaren en bewust zijn van de sensaties van de ademhaling.
2. Het is belangrijk om oprecht te zijn. Zonder oprechtheid verliest compassie zijn betekenis en wordt het oppervlakkig en moeilijker te uiten. Als je begint met meditatie-compassietraining, probeer je dan in eerste instantie te richten op degenen waar je echt oprecht over kunt zijn.
3. Stel je iemand voor die dicht bij je staat, iemand voor wie je veel liefde voelt. Merk op hoe deze liefde voelt in je hart. Misschien voel je een gevoel van warmte, openheid en tederheid. [10 seconden]
4. Blijf ademen en concentreer je op deze gevoelens terwijl je je geliefde visualiseert. Stel je bij het uitademen voor dat je een gouden licht uitstraalt dat je warme gevoelens vasthoudt vanuit het centrum van je hart. Stel je voor dat het gouden licht zich uitstrekt naar je geliefde en hem of haar vrede en geluk brengt. Reciteer tegelijkertijd in stilte deze zinnen gedurende een minuut:

Moge je geluk hebben.
Moge je vrij zijn van lijden.
Moge je vreugde en gemak ervaren.
Moge je geluk hebben.
Moge je vrij zijn van lijden.
Moge je vreugde en gemak ervaren.

5. Als je deze zinnen in stilte herhaalt, denk er dan aan om vanuit je hart het gouden licht uit te strekken naar je geliefde. Voel met heel je hart dat je je geliefde geluk en vrijheid van lijden toewenst.
6. Naarmate je comfortabeler en ervarener wordt, kun je je gedachten uitbreiden naar bekenden, vreemden en zelfs mensen die je niet mag.

Wat is Compassion Cultivation Training?

Compassion Cultivation Training (CCT) is gebaseerd op het inzicht dat compassie fundamenteel is voor onze basisnatuur als mens en deel uitmaakt van onze dagelijkse ervaring van mens-zijn (Goldin & Jazaieri, 2017). Ontwikkeld als een uitgebreid compassietrainingsprogramma, combineert CCT traditionele contemplatieve praktijken met hedendaagse psychologie en wetenschappelijk onderzoek om een meer compassievol leven te ontwikkelen.

CCT heeft de potentie om significante veranderingen te creëren in emotie-ervaring, emotieregulatie en cognitieve regulatie die de band met anderen kan verbeteren, terwijl het ook symptomen van stress, angst en depressie vermindert (Brito-Pons, Campos, & Cebolla, 2018; Jazaieri et al., 2014).

Door middel van instructie, dagelijkse meditatie, mindfulness en interactie in de klas worden deelnemers aangemoedigd om gevoelens van warmte, tederheid, bezorgdheid en verbondenheid te cultiveren en om de lichamelijke gewaarwordingen die met deze gevoelens gepaard gaan op te merken.

Het programma omvat een reeks technieken voor mentaal en emotioneel welzijn en is ontworpen om de kwaliteiten van compassie, empathie en vriendelijkheid voor jezelf en voor anderen te cultiveren - of het nu vrienden, geliefden of vreemden zijn. Bovendien is voor deelname aan CCT geen eerdere ervaring of voorkennis nodig.

Standaard CCT programma's kunnen worden gegeven in groepen tot 35 personen (hoewel groepen van 20-30 personen voldoende ruimte bieden voor adequaat onderwijs en debriefing) en duren in totaal acht of negen weken. CCT is oorspronkelijk ontworpen voor in de gemeenschap wonende volwassenen, maar kan nuttig zijn voor een hele reeks mensen: ouders, mensen met chronische pijn, leerkrachten en zorgverleners, bijvoorbeeld.

Deelnemers worden aangemoedigd om dagelijks thuis te oefenen, aanvankelijk met 15 minuten per dag, later op te bouwen tot 25-35 minuten per dag. Het doel is om vertrouwdheid en dynamiek op te bouwen met een verscheidenheid aan oefeningen en het patroon van reacties op de oefeningen. Om de thuisbeoefening te ondersteunen krijgen de deelnemers cd's of toegang tot mp3's van de opgenomen meditaties om hun beoefening elke week te begeleiden.

Naast de formele geleide meditatieoefeningen omvat het wekelijkse huiswerk in CCT ook informele oefeningen. Het doel van de informele oefeningen is om de deelnemer te helpen de didactische lessen en formele meditatieoefeningen van die week te integreren in het persoonlijke en professionele leven. CCT leert deelnemers hun compassie uit te breiden naar anderen.

Mededogen met anderen wordt gecultiveerd door van gemakkelijkere naar meer uitdagende doelen te gaan. Dit wordt expliciet gedaan om het kweken van compassie te ondersteunen. De volgorde van de training begint met een geliefde, dan een neutraal persoon, een moeilijk persoon, binnengroep en buitengroep, en breidt zich uiteindelijk uit naar alle levende wezens. Deze volgorde optimaliseert de diepte en stabiliteit van compassie (Goldin & Jazaieri, 2017).

CCT-lessen volgen dezelfde algemene structuur (Goldin & Jazaieri, 2017):

1. Elke les begint met een korte geleide meditatie om de geest te focussen en tot rust te brengen.
2. In kleine groepjes van twee of drie zal de klas elkaars 'huiswerk' nakijken en daarna verder bespreken in een grotere groep.
3. De klas wordt dan geïntroduceerd in de specifieke stap van de week met pedagogische instructie en actieve groepsdiscussie.
4. De klas neemt deel aan interactieve oefeningen die zijn ontworpen om gevoelens van verbondenheid met anderen op te wekken door poëzie te lezen of na te denken over inspirerende verhalen.
5. Dit wordt gevolgd door een tweede geleide meditatie over de specifieke stap van de week, gevolgd door een groeps nabespreking en discussie.
6. Tot slot wordt er nieuw huiswerk toegewezen voor de volgende week, bestaande uit zowel informele als formele oefeningen voor de week; en een korte afsluitende activiteit.

Door specifiek geselecteerde leringen en oefeningen voor zelfcompassie te onderzoeken, leren deelnemers liefdevolle vriendelijkheid en compassie voor zichzelf te cultiveren. Hoewel deze praktijk voor sommigen een uitdaging kan zijn, moedigt CCT het cultiveren van compassie voor zichzelf aan door geleidelijk houdingen van zelfacceptatie, niet-oordelen en tederheid voor zichzelf te genereren.

Wat is het Compassie Project?

Maar al te vaak worden kinderen beschouwd als minder verfijnd en niet in staat om de emotionele complexiteit van hun wereld te begrijpen, maar onderzoek wijst anders uit. Hawkins en Williams (2017) ontdekten dat kinderen vanaf 7 jaar een verlangen tonen om te helpen wanneer een dier gewond of overstuur is, wat suggereert dat de gehechtheid van kinderen aan dieren al op jonge leeftijd verbonden is met compassie.

Leren over compassie en hoe je dat op jonge leeftijd kunt tonen, stimuleert positiever sociaal gedrag, inclusiviteit en een gezonde leeromgeving voor leerlingen om emotionele copingstrategieën te leren. Het Compassion Project is een samenwerkingsinitiatief zonder kosten met een duidelijk doel: ervoor zorgen dat elke basisschoolleerling begrijpt wat compassie is en hoe het te beoefenen.

Waarom is compassie een belangrijke vaardigheid om kinderen te leren? Tegen de tijd dat kinderen de leeftijd van 7-8 jaar bereiken, zijn ze in staat om hun emoties te identificeren en te verwerken hoe hun acties anderen kunnen beïnvloeden. Het aanleren van compassie en de onderliggende vaardigheden helpt de motivatie van leerlingen om te leren te vergroten en vermindert gevoelens van angst en negatieve gedachten die het leren in de weg kunnen staan.

Het Compassion Project is mede ontwikkeld door EVERFI, innovator op het gebied van onderwijstechnologie, en Jeff Weiner, CEO van LinkedIn, en biedt een eenvoudig raamwerk voor leerkrachten om in de schooldag op te nemen.

Dit 15 weken durende curriculum gaat in op het definiëren van compassie, zelfcompassie, het identificeren van emoties, het uitvoeren van daden van vriendelijkheid en het beoefenen van mindfulness. De combinatie van PDF-lesplannen, multimedialessen, boeiende geanimeerde video's, klassikale lessen en interactieve digitale activiteiten biedt een toolkit die elke docent in zijn eigen lesplan kan opnemen.

Wat biedt het Compassion Project?

• Gratis multimediacurriculum met 15 klassikale lessen die elk ongeveer 30-45 minuten duren.
• Digitale activiteiten, zoals het interactieve mindful doolhof of het snelle compassiekaartspel, helpen jonge kinderen erbij te betrekken en brengen de inhoud tot leven.
• Video's van lessen in actie.
• Gespreksonderwerpen.
• Multisensorische spellen.
• PDF-lesplannen met de doelstellingen van de les, benodigde materialen, activiteiten, gespreksonderwerpen en scenariokaarten.

Deze gratis onderwijstool biedt alle middelen die je als leerkracht - of ouder - nodig hebt om kinderen op een boeiende en leuke manier te onderwijzen over compassie - misschien leer je zelfs iets over je eigen emotionele competentie.

Andere opleidingen en opties (inclusief online)

Het Center for Mindful Self-Compassion (MSC) is ontwikkeld door compassie liefhebbers, Neff en Germer (2017) en combineert de vaardigheden van mindfulness en zelfcompassie tot een krachtig hulpmiddel voor emotionele veerkracht.

De MSC training is beschikbaar in verschillende formaten en kan persoonlijk worden gevolgd gedurende 8 weken, of in een intensieve versie van 6 weken. Dezelfde training kan online worden gevolgd en heeft dezelfde leerdoelen als de persoonlijke cursus. Daarnaast biedt de MSC een 6-daagse zelfcompassie training die speciaal is ontworpen voor diegenen die MSC aan anderen willen leren.

MSC biedt trainingen aan op het gebied van:

• Hoe te stoppen met zelfkritiek.
• Hoe je gemakkelijker omgaat met moeilijke emoties.
• Hoe je jezelf kunt motiveren met aanmoediging in plaats van kritiek.
• Hoe je moeilijke relaties kunt veranderen, zowel oude als nieuwe.
• Mindfulness en zelfcompassie oefeningen voor thuis en het dagelijks leven.
• De theorie en het onderzoek achter mindful zelfcompassie.

Germer en Neff (2017) ontwikkelden ook een aantal trainingen, workshops en hulpmiddelen die te vinden zijn op de website van Chris Germer. Deze omvatten internationale, 2-daagse workshops, Mindfulness en Compassie voor Cliënten en Clinici, een 8-maanden Community for Deepening Practice cursus voor degenen die compassie willen blijven ontwikkelen als een doorlopende praktijk, je kunt ook een gratis online 12 uur durende Power of Self-Compassion training vinden.

Tot slot, als je anderen wilt begeleiden in het cultiveren van zelfcompassie en emotioneel welzijn, dan is ons Self-Compassion X© trainingsprogramma het juiste hulpmiddel voor jou. Het is ontworpen voor beoefenaars om overal te gebruiken en zit vol met kant-en-klare oefeningen.

Boodschap mee naar huis

We beschouwen sommige mensen vaak als meer compassievol dan anderen, maar we hebben de mogelijkheid om een meer compassievolle houding aan te nemen door training en oefening.

Hoewel het een uitdaging kan zijn, is het cultiveren van compassie onmiskenbaar heilzaam - voor jezelf en voor de mensen om je heen. Per slot van rekening:

Liefde en compassie zijn noodzakelijkheden, geen luxe. Zonder hen kan de mensheid niet overleven.

Dalai Lama XIV, De kunst van het geluk.

Bedankt voor het lezen en vergeet niet dat we er allemaal samen voor staan.

We hopen dat je dit artikel met plezier hebt gelezen. Vergeet niet onze vijf tools voor positieve psychologie gratis te downloaden.