7 Beste boeken om je te helpen de zin van het leven te vinden

Wat is ons doel?

Welke doelen moeten we nastreven om een bevredigend leven te leiden?

Er is geen belangrijker onderwerp dan de zin van ons leven. Veel denkers uit heden en verleden hebben ermee geworsteld (Baggini, 2005; & Eagleton, 2007.)

Over het algemeen kunnen de theoretici van zingeving in twee kampen worden verdeeld. Sommigen geloven dat het leven geen intrinsieke betekenis heeft en dat we onze betekenissen zelf moeten construeren. De zin van het leven is volgens hen een subjectieve aangelegenheid.

Anderen beweren dat er een absolute betekenis is voor ons bestaan. Maar ze zijn het vaak oneens over wat die zin zou kunnen zijn. De meest genoemde kanshebbers zijn geluk en liefde. Andere veel voorkomende suggesties zijn zelfrealisatie, relaties, plezier, dienstbaarheid en creativiteit.

De onderstaande lijst bevat denkers van beide kanten. Ik hoop dat je het verhelderend zult vinden.

Voordat je verder gaat, willen we onze vijf tools voor positieve psychologie gratis downloaden. Deze creatieve, wetenschappelijk onderbouwde oefeningen helpen je meer te weten te komen over je waarden, motivaties en doelen en geven je de tools om een gevoel van betekenis te inspireren in het leven van je cliënten, studenten of werknemers.

1. De zoektocht van de mens naar betekenis - Viktor Frankl

Bovenaan mijn lijst (en vele andere in zijn soort) staat Man's Search for Meaning: The Classic Tribute to Hope from the Holocaust (Frankl, 1946, 2004). Het is geschreven door de Oostenrijkse psychiater, Holocaustoverlevende en grondlegger van de logotherapie, Viktor Frankl, die leefde van 1905 tot 1997.

Frankl stelt dat het onze belangrijkste taak in het leven is om er betekenis aan te geven, in welke vorm dan ook. We moeten zelfs in ons lijden betekenis vinden, schrijft hij, want anders zijn we verloren.

In het autobiografische gedeelte van zijn diep ontroerende boek vertelt Frankl dat degenen die erin slaagden om in contact te blijven met wat hun leven zinvol maakte in de vernietigingskampen van de Nazi's, meer kans hadden om te overleven. Hun persoonlijke betekenissen namen veel verschillende vormen aan. Het kon een sterk verlangen zijn om terug te keren naar een geliefde persoon, een creatief of intellectueel project te voltooien, of gewoon de sterke wens om anderen te helpen.

Als er een krachtig "waarom" is dat ons drijft, verklaart Frankl, Nietzsche parafraserend, dan kunnen we bijna elk "hoe" verdragen.

Frankl gelooft dat we de zin van het leven op drie belangrijke gebieden kunnen ontdekken: "(1) door een daad te doen of een werk te creëren; (2) door iemand te ontmoeten of iets te ervaren; en (3) door de houding die we aannemen ten opzichte van onvermijdelijk lijden" (Frankl 2004, p. 115).

De betekenis van ons leven kan creativiteit zijn in de brede zin van het woord. Hieronder vallen creatieve werken, maar ook gewoon iets maken, iets leren of productief zijn. Zingeving kan ook gevonden worden in de ervaring van liefde en de waardering van schoonheid, uitmuntendheid, cultuur en natuur.

Frankl (2004, p. 115) stelt dat zingeving buiten onszelf moet liggen. Ze moet ontdekt worden in de wereld in plaats van in onze eigen psyche. "Mens-zijn", schrijft hij, "wijst altijd, en is altijd gericht, op iets, of iemand, anders dan onszelf - of het nu een betekenis is om te vervullen of een ander mens om te ontmoeten."

Frankls existentialistische benadering nodigt ons uit om onze obsessie met onszelf en met waarden als zelfrealisatie, zelfverbetering en geluk los te laten. In plaats daarvan spoort hij ons aan om ons te richten op betekenissen die buiten de grenzen van onze eigen psyche liggen.

Vind het boek op Amazon.

2. Over menselijke vrijheid - Epictetus

Net als de andere filosofen van de Stoa geloofde de voormalige Griekse slaaf Epictetus (ca. 55-135 v. Chr.) sterk dat we onze gevoelens kunnen beheersen door onze gedachten te beheersen.

Al het lijden, zo stelt hij, zit in onze geest. Het wordt niet veroorzaakt door externe gebeurtenissen, maar door onze reacties op die gebeurtenissen - door onze foute oordelen en onrealistische verwachtingen.

Omdat we geen controle hebben over de meeste externe gebeurtenissen, geloofde Epictetus dat het zinloos is om ons daar zorgen over te maken. Maar onze evaluaties van deze gebeurtenissen, daarentegen, zijn volledig binnen onze controle. Hieruit volgt dat we aan geen enkel extern fenomeen of omstandigheid een betekenis moeten toekennen. In plaats daarvan moeten we al onze mentale energie naar binnen richten, met als doel onze geest te beheersen.

Epictetus geloofde dat we onze cognities te allen tijde rationeel moesten evalueren en onszelf eenvoudigweg uit een emotionele toestand moesten redeneren. Hij stelde voor om een rationele feitenchecker in ons hoofd te installeren, wiens taak het is om onze mentale toestand evenwichtig en kalm te houden. Als dit bekend in de oren klinkt, dan komt dat omdat het Stoïcijnse gedachtegoed de oude voorloper is van Cognitieve Gedragstherapie (CGT).

Epictetus' essay Of Human Freedom is een mooie en beknopte inleiding tot de Stoïcijnse wijsheid. Hij schrijft over "Wat in onze macht is en wat niet", "Hoe iemand in elke situatie zijn juiste karakter kan behouden", "Over tevredenheid" en "Hoe we met omstandigheden moeten worstelen". Hij herinnert ons eraan dat "elke omstandigheid een kans is".

Hoe meer waarde we hechten aan dingen die buiten onze controle liggen, hoe minder controle we hebben. Vrijheid wordt daarom "niet bereikt door het verlangen te bevredigen maar door het te elimineren" (Epictetus, 2010, p. 81). Het leven is lijden; er zullen slechte dingen gebeuren, beweert Epictetus.

Als dat gebeurt, kunnen we onze pech gebruiken om onze vastberadenheid te testen en onze veerkracht te versterken. "Dus als er problemen komen, zie jezelf dan als een worstelaar die God, als een trainer, heeft gekoppeld aan een taaie jonge bok. Met welk doel? Om van jou Olympisch materiaal te maken" (Epictetus, 2010, p. 14).

Het uiteindelijke doel van de stoïcijnen is controle. Ze willen de baas in eigen huis zijn, zodat ze volledig onoverwinnelijk worden voor de vele klappen die het geluk voor ons in petto heeft. In wezen streven ze een radicaal soort innerlijke vrijheid na die volledige autonomie verleent ten opzichte van externe gebeurtenissen. Het ontwikkelen van een stoïcijnse mentaliteit is volgens hen ons meest nobele doel in het leven. De prijs is innerlijke vrede.

Vind het boek op Amazon.

3. De kunst van het geluk: Een handboek voor het leven - Dalai Lama en Howard C. Cutler

Tenzin Gyatso, de 14e Tibetaanse Dalai Lama, is co-auteur van een bestseller met de titel De kunst van het geluk: A Handbook for Living met de psychiater Howard C. Cutler (2009).

In dit boek presenteert hij het boeddhistische gedachtegoed als een allesomvattend kader voor ethische zelfverbetering.

De Dalai Lama gelooft dat we door inspanning en oefening, en door het aannemen van boeddhistische basisaannames over de wereld, geluk, welzijn en compassie kunnen cultiveren.

Cutler vult de oude wijsheid van de Dalai Lama aan met anekdotes uit zijn psychiatrische praktijk en met neurowetenschappelijke argumenten over hersenplasticiteit. Deze combinatie van moderne wetenschap en oude gedachten is krachtig.

Cutler en de Dalai Lama stellen dat het boeddhisme een effectief psychologisch, filosofisch en spiritueel kader biedt om het zelf te transformeren, vooral door het beoefenen van compassie. In feite verklaart de Dalai Lama vriendelijkheid tot de essentie van zijn religie.

Boeddhistisch geluk heeft echter ook een belangrijke cognitieve dimensie. Om echt geluk te bereiken, moeten we het inzicht omarmen dat onze notie van een permanent en afgescheiden zelf een illusie is en dat juist deze notie de oorzaak is van veel van ons lijden.

Vind het boek op Amazon.

4. De geluksval - Russ Harris

De Australische psycholoog Russ Harris (2008) bestrijdt het idee dat de zin van het leven het najagen van geluk is. Hij gelooft dat de huidige westerse opvattingen over geluk volledig contraproductief zijn.

Zijn internationale bestseller The Happiness Trap is gebaseerd op de principes van Acceptance and Commitment Therapy (ACT). In tegenstelling tot de stoïcijnen en CGT, moedigt ACT ons niet rationeel aan om onze negatieve gedachten en gevoelens aan te vechten. In plaats daarvan vraagt het ons om ze eenvoudigweg te herkennen, te accepteren en vervolgens los te laten.

Samen met bewustzijn op dit moment, leven op basis van waarden en het ondernemen van toegewijde actie, suggereert ACT acceptatie als het gezonde alternatief voor contraproductieve pogingen om onze onproductieve gedachten onder controle te houden.

Onze standaardmodus is niet gelukkig, stelt Harris. We moeten dit feit gewoon accepteren in plaats van al onze energie te verspillen aan het bestrijden ervan.

De evolutie heeft onze hersenen zo gevormd dat we nu zijn ingesteld op psychologisch lijden. Duizenden jaren lang is ons brein getraind om gevaar te voorspellen, op te sporen en te vermijden. Hoe beter we in die taak waren, hoe groter de kans dat we zouden overleven.

Als gevolg hiervan is ons brein nu voortdurend alert en beoordeelt en beoordeelt alles wat we tegenkomen. Maar wat in het tijdperk van de sabeltandtijger een cruciale overlevingsvaardigheid was, is in het tijdperk van de sociale media een vloek geworden.

We kunnen maar niet stoppen met onszelf te vergelijken, te evalueren en te bekritiseren, we richten ons op wat we missen, worden ontevreden over wat we bezitten en stellen ons "allerlei beangstigende scenario'svoor, waarvan de meeste nooit zullen gebeuren" (Harris, 2008, p. 5). Wat het nog erger maakt, is dat onze van nature gespannen en licht angstige gemoedstoestand in onze feel-good maatschappij is gepathologiseerd.

We zijn niet alleen van nature ongelukkig, maar we voelen ons er ook voortdurend schuldig over, wat het alleen maar erger maakt. Harris (2008) stelt dat we veel minder controle hebben over onze gedachten en gevoelens dan we graag denken. Het idee dat we onszelf kunnen genezen door onze ongewenste gedachten te beheersen is gewoon een illusie.

Wilskracht is een beperkte hulpbron en het is veel beter om onze toestand te beheersen dan om al onze energie te steken in het proberen te vermijden of veranderen van slechte gedachten. In plaats daarvan moeten we ze gewoon observeren en accepteren en ze dan proberen los te laten. Dan kunnen we onze energie investeren in wat echt belangrijk is: een leven leiden dat gebaseerd is op waarden en geëngageerd actie ondernemen.

Vind het boek op Amazon.

5. Aristoteles' Weg: Hoe Oude Wijsheid Je Leven Kan Veranderen - Edith Hall

De Griekse filosoof Aristoteles (384-322 v. Chr.) geloofde dat geluk het ultieme doel van het menselijk leven en ons hoogste goed is. Bovendien vereist het de vervulling van ons potentieel en de actualisatie van onze hoogste menselijke capaciteit.

Aristoteles geloofde dat onze primaire functie als mens bestaat uit rationele activiteit in overeenstemming met de deugd. Aristotelisch geluk is dus onlosmakelijk verbonden met herhaaldelijk deugdzaam handelen.

Om ons potentieel te realiseren, moeten we werken aan ons gedrag en onze emotionele reacties om de beste versie van onszelf te worden. Aristoteles geloofde sterk dat we onszelf konden trainen om goed te zijn door onze deugden te versterken en onze ondeugden te beheersen.

Een gelukkige gemoedstoestand, schreef hij in de Nicomachische Ethiek, ontstaat "door gewoontegetrouw het juiste te doen" (Hall, 2018, p. 7). Aristoteles wist dus al van de vitale kracht van gewoonte. In plaats van onderwijs en intellectueel begrip, beschouwde hij gewenning als de primaire route naar morele deugd.

In Aristoteles' Way: How Ancient Wisdom Can Change Your Life (2018) presenteert de klassieke wetenschapper Edith Hall een charmant en krachtig pleidooi voor de relevantie van Aristoteles' deugdethiek als tijdloos zelfhulpkader. Het kan ook functioneren als een krachtige gids voor de zin van het leven.

Hall benadrukt dat Aristoteles' idee van het goede leven(eudaimonia) onze morele verantwoordelijkheid voor onze daden benadrukt. We moeten eudaimonia actief "doen", want "voor Aristoteles is geluk activiteit" (Hall, 2018, p. 26).

Vind het boek op Amazon.

6. De kracht van het nu: Een gids voor spirituele verlichting - Eckhart Tolle

In zijn bestseller De kracht van nu: A Guide to Spiritual Enlightenment, stelt de in Duitsland geboren schrijver Eckhart Tolle (1999) dat de zin van het leven gewoon aanwezig zijn is.

Maar echt aanwezig zijn is verre van eenvoudig. De sleutel om in het heden te leven, schrijft Tolle, is om ons niet langer te identificeren met onze geest en de stroom van onwillekeurige en onophoudelijke gedachten die we als onze persoonlijke essentie beschouwen.

In plaats daarvan moeten we ons oefenen in het aannemen van de positie van een ongeïnteresseerde toeschouwer, die toekijkt hoe onze gedachten kletsen, maar zonder het geklets al te serieus te nemen.

Onze ware essentie is dus niet te vinden in onze verschuivende emoties of dwangmatig denken, maar in wat erachter ligt. Net als de boeddhisten gelooft Tolle dat ons zelfbeeld een illusie is, een fictie van de geest die we moeten loslaten. We moeten leren getuige te zijn van onze gedachtepatronen in plaats van ons ermee te identificeren.

De meeste van onze gedachten en emoties draaien om het verleden of de toekomst. Ons verleden voorziet ons van een identiteit en verhalen over oorzaak en gevolg. Onze toekomst, op zijn beurt, "houdt de belofte in van verlossing, van vervulling in welke vorm dan ook" (Tolle, 1999, p. 40). Maar beide zijn illusies.

We moeten oefenen om onze aandacht terug te trekken uit het verleden en de toekomst en in plaats daarvan aanwezig te zijn als "watchers" van onze geest. Kijken is alles wat we moeten doen, en het omvat het afzien van analyseren en oordelen.

Tolle (1999) schrijft dat het huidige moment alles is wat we hebben. Het nu is niet alleen het meest waardevolle dat er is, maar het is ook het enige dat er is. "Geef aandacht aan het heden," spoort hij aan, "geef aandacht aan je gedrag, aan je reacties, stemmingen, gedachten, emoties, angsten en verlangens zoals ze zich voordoen in het heden" (Tolle, 1999, p. 75). Tolle ziet deze exclusieve focus op het heden als de koninklijke weg naar onze verlossing.

Zoals hij het zegt:

Ware verlossing is een staat van vrijheid - van angst, van lijden, van een waargenomen staat van gebrek en ontoereikendheid en daarom van al het willen, nodig hebben, grijpen en vastklampen. Het is vrijheid van dwangmatig denken, van negativiteit en vooral van verleden en toekomst als psychologische behoefte (Tolle, 1999, p. 122).

Er is niets dat we ooit kunnen doen of bereiken, schrijft Tolle, dat ons dichter bij verlossing brengt dan dit moment. Door onszelf te bevrijden van onze slavernij aan onze geest, kunnen we ons bewustzijn radicaal transformeren. En deze radicale transformatie van bewustzijn is precies wat nodig is om niet alleen onszelf te redden, maar ook de mensheid in het algemeen en onze planeet.

Vind het boek op Amazon.

7. Altruïsme: de wetenschap en psychologie van vriendelijkheid - Matthieu Ricard

De in Frankrijk geboren boeddhistische monnik Matthieu Ricard is zowel theoreticus als beoefenaar van altruïsme.

Hij gelooft dat de zin van ons leven bestaat uit het beoefenen van altruïsme.

Altruïsme is het verlangen om het welzijn van anderen te waarborgen en op een welwillende manier voor hen te zorgen. De christelijke vorm ervan (agape) is onvoorwaardelijke liefde voor iedereen - voor onszelf, onze buren en onze vijanden. Maar boeddhisten gaan nog verder en wensen het geluk van alle voelende wezens.

In Altruism: The Science and Psychology of Kindness (Altruïsme: de wetenschap en psychologie van vriendelijkheid) stelt Ricard (2015) dat hoe breder onze cirkel van zorg is en hoe onvoorwaardelijker en inclusiever deze wordt, hoe oprechter ons altruïsme is.

We hebben allemaal de biologische neiging om te zorgen voor het welzijn van onze kinderen, onze familieleden en de mensen die aardig voor ons zijn. Maar we moeten de kunst cultiveren om ons altruïsme veel verder uit te breiden. "De kwaliteit en geldigheid van een ethiek neemt toe met de mate van universaliteit," schrijft Ricard (2015, p. 154).

In de meeste religies is altruïsme de hoogste morele en spirituele waarde. Ricard presenteert altruïsme als de oplossing voor al onze problemen - sociaal, economisch en ecologisch. Altruïsme, schrijft hij, "is de draad van Ariadne die ons in staat stelt om de uitdagingen van de economie op de korte termijn, de kwaliteit van leven op de middellange termijn en ons toekomstige milieu op de lange termijn harmonieus met elkaar te verbinden" (Ricard, 2015, p. 691).

Boeddhistisch altruïsme heeft twee gezichten: liefdevolle vriendelijkheid en mededogen. Boeddhisten verlangen er niet alleen naar dat alle wezens geluk vinden, maar ook dat ze de oorzaken van dat geluk en de oorzaken van lijden begrijpen. Er zit dus een belangrijke, op inzicht gerichte dimensie aan boeddhistisch altruïsme. Met andere woorden, het is niet alleen een zaak van het hart, maar ook een zaak van onze rationele hersenen.

Bovendien hebben verschillende psychologen aangetoond dat het uitvoeren van altruïstische handelingen niet alleen anderen gelukkiger maakt; het maakt ook degene die de handeling uitvoert gelukkiger. Het is dus een eeuwenoud win-win gedrag.

Vind het boek op Amazon.

Boodschap mee naar huis

Het zal je ongetwijfeld zijn opgevallen dat sommige ideeën over wat de zin van het leven is, die hierboven zijn onderzocht, met elkaar in tegenspraak zijn. Sommigen, zoals Epictetus en Tolle, beweren dat we de zin in onszelf kunnen vinden, door onze verdediging te versterken tegen de slagen van het geluk en door aanwezig te zijn.

Frankl, Aristoteles, Harris en Ricard beweren daarentegen dat zingeving buiten onze eigen psyche moet worden gezocht. We moeten waardevolle daden stellen en ons bezighouden met zinvolle en deugdzame interacties met anderen. De Dalai Lama en Ricard stellen voor dat ons doel in het leven bestaat uit het beoefenen van vriendelijkheid en altruïsme. Aristoteles en Epictetus zijn voorstander van deugdzame zelf-cultivatie. Ze presenteren allemaal overtuigende argumenten.

De les van dit alles is zowel banaal als diepgaand. Betekenis is subjectief. Ze kan niet worden opgelegd. Het moet ontdekt of gecreëerd worden. Er is geen standaard betekenis die we zomaar kunnen overnemen.

Sommige voorschriften en suggesties kunnen bij ons aanslaan, andere niet. Maar ik ben het volledig eens met Frankl dat er geen dringender taak is dan te beginnen met het identificeren van wat het leven zinvol voor ons maakt. En als we weten wat het meest betekenisvol voor ons is, moeten we ervoor zorgen dat ons leven in dienst staat van deze betekenissen en dat we de best mogelijke omstandigheden creëren om ze te realiseren.

We hopen dat je dit artikel met plezier hebt gelezen. Vergeet niet onze vijf tools voor positieve psychologie gratis te downloaden.