सकारात्मक मनोविज्ञान की शुरुआत मार्टिन सेलिगमैन ने की थी, जिसका उद्देश्य रोगविज्ञान से ध्यान हटाकर समृद्धि और खुशी पर केंद्रित करना था।
अहम व्यक्तियों, जिनमें अब्राहम मैस्लो, कार्ल रोजर्स और मिहाली सिक्सेंटमिहाली शामिल हैं, ने मानवीय क्षमता और कल्याण पर मौलिक विचार दिए।
सकारात्मक मनोविज्ञान व्यक्तिगत और सामाजिक विकास को बढ़ावा देने के लिए शक्तियों, कृतज्ञता और आशावाद पर जोर देता है।
सकारात्मक मनोविज्ञान बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में कल्याण और 'अच्छे जीवन' के वैज्ञानिक अध्ययन से संबंधित मनोविज्ञान की एक शाखा के रूप में उभरा।
मानवीय कार्यप्रणाली की इष्टतम जांच की ओर यह बदलाव, उस समय के मनोविकार विज्ञान के प्रभुत्व का मुकाबला करने और मानवीय समृद्धि के एक विज्ञान की स्थापना करने के लिए, मानवीय मनोविज्ञान की नींव पर बनाया गया था।
यह लेख 19वीं सदी से लेकर आज तक आधुनिक मनोविज्ञान की विभिन्न लहरों के संदर्भ में सकारात्मक मनोविज्ञान के इतिहास को समझाता है। सकारात्मक मनोविज्ञान के पाँच संस्थापक पिताओं के कार्य पर चर्चा की गई है, और सकारात्मक मनोविज्ञान के अन्य प्रमुख प्रभावकों का परिचय दिया गया है।
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सकारात्मक मनोविज्ञान की जड़ें प्राचीन यूनानियों और अरस्तू की यूडाइमोनिया (जिसका ग्रीक से अक्सर अनुवाद खुशी के रूप में किया जाता है), बौद्धिक और नैतिक सद्गुणों, और अच्छे जीवन की चिंता तक जाती हैं। साथ ही, सकारात्मक मनोविज्ञान के कुछ मूल तत्वों जैसे माइंडफुलनेस की जड़ें प्राचीन पूर्वी आध्यात्मिक प्रथाओं में हैं।
हालांकि, यह लेख आधुनिक मनोविज्ञान में सकारात्मक मनोविज्ञान की उत्पत्ति पर केंद्रित होगा, जो उन्नीसवीं सदी के अंत में मन के दर्शन की जड़ों से एक विज्ञान के रूप में उभरा।
मूल रूप से, मनोविज्ञान का विकास मस्तिष्क, तंत्रिका तंत्र, संज्ञान और व्यवहार के कार्यों तथा मनोविकार और मानसिक बीमारी के कारण और शमन में उनकी भूमिका की जांच से हुआ। इसे अक्सर रोग मॉडल कहा जाता है।
बीसवीं सदी के मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं के कई मनोवैज्ञानिक उपचारों की जड़ें प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद सैन्य कर्मियों की दर्दनाक मनोवैज्ञानिक चोट के उपचार में थीं (पॉल्स और ओक, 2007)। फिर भी, कुछ मनोवैज्ञानिक इन उपचार पद्धतियों के बारे में चिंतित हो गए, जिनमें चिकित्सक को अपने रोगी के प्रति सहानुभूति और करुणा दिखाने के बजाय एक अलग-थलग विशेषज्ञ के रूप में कार्य करने की आवश्यकता होती थी।
1950 और 60 के दशक के दौरान मानवीय मनोविज्ञान (humanistic psychology) की शुरुआत उस प्रतिक्रिया के रूप में हुई जो अग्रदूतों द्वारा मन के उस घटाऊ (reductionist), सकारात्मकवादी (positivist) दृष्टिकोण के जवाब में थी, जो इसे एक मशीन-नुमा जटिल तंत्र के रूप में देखता था - व्यवहारवाद में एक उत्तेजना-प्रतिक्रिया तंत्र या मनोविश्लेषण में यौन और आक्रामक प्रवृत्तियों की एक अर्थव्यवस्था (Mahoney, 1984)।
मानवीय मनोविज्ञान ने व्यक्तियों के समग्र अध्ययन का समर्थन किया, जिन्हें जैव-मनो-सामाजिक प्राणी माना जाता है। अब्राहम मैस्लो ने अपनी 1954 की पुस्तक "मोटिवेशन एंड पर्सनालिटी" में "सकारात्मक मनोविज्ञान" शब्द का पहली बार प्रयोग किया। उन्होंने प्रस्तावित किया कि मनोविज्ञान की विकार और कार्यप्रणाली संबंधी समस्याओं पर अत्यधिक ध्यान देने से मानवीय क्षमता की सटीक समझ का अभाव था (मैस्लो, 1954)।
मनोविज्ञान की सकारात्मक मनोविज्ञान नामक शाखा का समर्थन मार्टिन सेलिगमैन ने 1998 में तब किया जब वे अमेरिकन साइकोलॉजिकल सोसाइटी के अध्यक्ष थे। इसका स्पष्ट लक्ष्य मनोविकृति के प्रभुत्व का मुकाबला करने के लिए मानवीय क्षमता की और अधिक जांच करना और मानवीय उत्कर्ष का एक विज्ञान स्थापित करना था (सेलिगमैन और चिक्सेंटमिहाली, 2000)।
मनोविज्ञान की लहरें
हालांकि यह अनुभाग उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से आधुनिक मनोविज्ञान के विकास में प्रमुख तरंगों का वर्णन करता है, "तरंगें" शब्द को कुछ काव्यात्मक स्वतंत्रता दी जानी चाहिए।
वास्तविक समुद्री लहरों की तरह ही, मनोविज्ञान की इनमें से कुछ लहरें लगभग एक साथ उभरीं, और मिलकर बड़े, व्यापक रुझानों का निर्माण किया, जिसके परिणामस्वरूप आज जिसे सकारात्मक मनोविज्ञान कहा जाता है, उसका जन्म हुआ।
आत्मनिरीक्षण
मनोविज्ञान पहली बार मन और व्यवहार के विज्ञान से संबंधित एक विशिष्ट विषय के रूप में तब उभरा जब विल्हेम वुंड्ट ने 1879 में जर्मनी में पहली प्रयोगात्मक मनोविज्ञान प्रयोगशाला की स्थापना की (किम, 2016)। इस बीच, विलियम जेम्स ने कुछ साल पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में हार्वर्ड में एक मनोविज्ञान प्रयोगशाला स्थापित की थी, लेकिन उन्होंने इसका उपयोग वैज्ञानिक अनुसंधान के बजाय शिक्षण के लिए किया था (गुडमैन, 2022)।
वुंड्ट को मनोवैज्ञानिक विचार के सबसे शुरुआती स्कूल के रूप में संरचनावाद से जोड़ा जाता है, जबकि जेम्स को क्रियावाद से जोड़ा जाता है। संरचनावाद का संबंध धारणा के सबसे छोटे तत्वों पर आत्मनिरीक्षण के माध्यम से मन के कार्यों की जांच करने से था।
हालांकि, जेम्स ने व्यवहार को आकार देने में पर्यावरण के महत्व पर जोर दिया, और एक अधिक समग्र दृष्टिकोण को प्राथमिकता दी (गुडमैन, 2022)। विचार और व्यवहार के व्यावहारिक परिणामों पर जेम्स का ध्यान उन बाद के दृष्टिकोणों की नींव रखता है जिन्होंने अनुकूलन और अस्तित्व पर जोर दिया, जिसमें विकासवादी मनोविज्ञान भी शामिल है।
मनोविश्लेषण
लगभग एक दशक बाद, 1890 के दशक में, ऑस्ट्रियाई तंत्रिका-विज्ञानी सिगमंड फ्रायड ने 'हिस्टीरिया' के मनोदैहिक लक्षणों वाले महिला रोगियों का इलाज करते समय मनोविश्लेषण की स्थापना की (ब्रेउर और फ्रायड, 1895/2004)।
प्रयोगात्मक हस्तक्षेपों की एक श्रृंखला ने उन्हें मुक्त संघ (free association) और सपनों की व्याख्या की तकनीकों को विकसित करने के लिए प्रेरित किया, जिन्हें उन्होंने अवचेतन तक जाने का शाही मार्ग (the royal road to the unconscious) बताया (फ्रायड, 1900/1997)।
फ्रायड ने समझाया कि अवचेतन दबी हुई यौन और आक्रामक प्रवृत्तियों के भंडार के रूप में कैसे कार्य करता था, जिन्हें उन्होंने बाद में "चालक" (drives) कहा। मनोविश्लेषण का उद्देश्य इन चालकों को सफलतापूर्वक उदात्त बनाना और हिस्टेरिकल दुःख को सामान्य दुःख में बदलना था (ब्रेउर और फ्रायड, 1895/2004)।
मनोविश्लेषण और मानव विकास तथा मनोविकार विज्ञान के इसके अनूठे विवरण को कार्ल जंग, अल्बर्ट एडलर, मेलानी क्लेन, और डोनाल्ड विनिकॉट सहित कई छात्रों ने अपनाया और आगे विकसित किया, जिन्होंने आगे चलकर मनोविश्लेषणात्मक विचार के अपने स्वयं के स्कूलों की स्थापना की (फाइन, 1977)।
व्यवहारवाद
इस बीच, एक लगभग समानांतर विकास हुआ जो आंतरिक दुनिया को छोड़कर मानव व्यवहार पर केंद्रित था। 1900 के दशक की शुरुआत में, जॉन वॉटसन (वॉटसन, 1913) ने प्रस्तावित किया कि हम मानव मन को एक सशर्त उत्तेजना प्रतिक्रिया तंत्र के रूप में समझ सकते हैं, और आंतरिक मानसिक राज्यों का अध्ययन करने की कोई आवश्यकता नहीं थी।
उन्होंने प्रस्तावित किया कि व्यवहार सीखा हुआ होता है और इसे भुलाया भी जा सकता है। व्यवहारवाद की स्थापना जॉन वॉटसन (Watson, 1924) ने की थी और बी. एफ. स्किनर (Skinner, 1953) ने इसे अपनाया, जिसके बाद यह आज के व्यवहार संबंधी हस्तक्षेपों की एक श्रृंखला में विकसित हो गया।
हालांकि मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद कई मामलों में एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत थे, दोनों का ध्यान लगभग पूरी तरह से मनोविकारों के कारणों और विभिन्न मनोवैज्ञानिक विकारों के चिकित्सीय उपचार पर केंद्रित था (Mahoney, 1984)।
दोनों ने मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सक को रोगी की समस्याओं पर एक अलग-थलग विशेषज्ञ के रूप में स्थापित किया, जिसने मानवीय मनोविज्ञान के अग्रदूतों से आलोचना को जन्म दिया।
इसके अलावा, जहाँ व्यवहारवाद ने व्यवहार को आकार देने में पर्यावरण और सुदृढीकरण के महत्व को स्थापित करने में मदद की, वहीं इसने मानव विकास के भावनात्मक और संबंधपरक आयामों को काफी हद तक अनदेखा कर दिया।
इसके विपरीत, लगाव पर किए गए प्रयोगात्मक अध्ययन जुड़ाव और बंधन की मौलिक मानवीय आवश्यकता को प्रमाणित करते हैं—जिन्हें अब, विशेष रूप से जीवन के शुरुआती दौर में, मनोवैज्ञानिक कल्याण के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है।
मानवीय मनोविज्ञान
किनारे की ओर बढ़ते हुए कई लहरों का एक बड़ी लहर में विलीन होने के रूपक (जैसा कि ऊपर वर्णित है) का उपयोग करते हुए, मनोविज्ञान में अगली बड़ी लहर व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण द्वारा अपनाई गई मानव मन और व्यवहार की न्यूनीकरणवादी जांच के विरोध में निहित तीन प्रमुख विकासों से विकसित हुई।
– समग्रता
1930 के दशक में, जर्मनी के मैक्स वर्थाइमर की गेस्टाल्ट मनोविज्ञान ने मानव मनोविज्ञान की एक व्यापक समग्र समझ का प्रस्ताव रखा (वर्थाइमर, 1938)। उनका काम 1950 के दशक से अब्राहम मैस्लो पर एक प्राथमिक प्रभाव था, जिनके काम का नीचे पता लगाया गया है।
– व्यक्ति-केंद्रितता
गेस्टाल्ट चिकित्सक फ्रिट्ज़ पर्ल्स के साथ मिलकर, मैस्लो ने पारंपरिक विश्वविद्यालय सेटिंग की सीमाओं से बाहर जांच करने के लिए मानवीय क्षमता के अध्ययन हेतु एसालेन संस्थान की स्थापना की। एसालेन संस्थान ने मनोविज्ञान, परामर्श और मनोचिकित्सा के लिए एक नए व्यक्ति-केंद्रित दृष्टिकोण की नींव रखने में मदद की (ओ'हारा, 1991)।
– अर्थ निर्माण
इस बीच, रोल्लो मे और विक्टर फ्रैंकल की अस्तित्ववादी मनोविज्ञान 1950 और 60 के दशक के दौरान उभर रही थी, जिसका ध्यान मानसिक स्वास्थ्य की मनोवैज्ञानिक नींव के रूप में अर्थ-निर्माण पर था (फ्रैंकल, 1946/1992; मे, 1953)।
समग्र, व्यक्ति-केंद्रित, अर्थ-निर्माण मिलकर वह बन गया जिसे मैस्लो ने मनोविज्ञान की 'तीसरी शक्ति' (मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के बाद) कहा: मानवतावादी मनोविज्ञान।
कार्ल रोजर्स अपने व्यक्ति-केंद्रित दृष्टिकोण के साथ इस क्षेत्र में एक प्रसिद्ध अग्रणी थे। रोजर्स ने सकारात्मक मनोविज्ञान के लिए मौलिक कुछ प्रमुख अवधारणाओं को प्रतिपादित किया, जिसमें उन्होंने प्रभावी परामर्श और मनोचिकित्सा के लिए तीन मूलभूत शर्तें (रोजर्स, 1957) बताईं:
मानवतावादी मनोविज्ञान ने मानव मन और व्यवहार की समग्र समझ को आगे बढ़ाने के लिए पराव्यक्तिगत तत्वों को भी अपनाया। साइकोसिंथेसिस के संस्थापक रोबर्टो असाजियोली (असाजियोली, 1965) ने प्रत्येक व्यक्ति को व्यक्तिगत और पराव्यक्तिगत तत्वों के एक अद्वितीय संयोजन के रूप में माना, जिन्हें एकीकरण की आवश्यकता है। पराव्यक्तिगत तत्व व्यक्ति को किसी बड़ी शक्ति के बोध से जोड़ते हैं, जिसे व्यक्त किया जा सकता है।
"… ग्रह, हमारे पारिस्थितिक पदचिह्न, समुदाय, किसी सार्थक चीज़ में हमारा योगदान या सभी चीज़ों के साथ हमारे अंतर-संबंध के संदर्भ में"
(द इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोसिंथेसिस, n.d., पैरा. 3)।
मानव क्षमता आंदोलन के तीव्र विकास ने मनोविज्ञान का ध्यान मनोविकृति से हटाकर इष्टतम मानवीय कार्यप्रणाली की समग्र जांच की ओर केंद्रित कर दिया। हालाँकि, मानव समृद्धि के अध्ययन को अंततः बीसवीं सदी के अंत में सकारात्मक मनोविज्ञान ने बढ़ावा दिया (सेलिगमैन और सिज़ेंटमिहाली, 2000)।
सकारात्मक मनोविज्ञान
मार्टिन सेलिगमैन और मिहाली चिक्सेंटमिहाली को सकारात्मक मनोविज्ञान और मानव समृद्धि के वैज्ञानिक अध्ययन के सह-संस्थापक के रूप में व्यापक रूप से माना जाता है। अगला खंड पाँच संस्थापक पिताओं के कार्यों का संक्षिप्त विवरण देते हुए सकारात्मक मनोविज्ञान की वैचारिक वंशावली की रूपरेखा प्रस्तुत करता है।
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सकारात्मक मनोविज्ञान के 5 संस्थापक पितामह
1. विलियम जेम्स
विलियम जेम्स एक दार्शनिक, चिकित्सक और मनोवैज्ञानिक थे, और संयुक्त राज्य अमेरिका में मनोविज्ञान का पाठ्यक्रम प्रदान करने वाले पहले शिक्षाविद् थे।
वे इस बात से चिंतित थे कि कुछ लोग विपरीत परिस्थितियों में भी फल-फूलने और उन्हें पार करने में सक्षम क्यों दिखते थे, जबकि अन्य मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं का शिकार हो जाते थे। उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तिपरक अनुभव को समझना इष्टतम मानवीय कार्यप्रणाली की जांच के लिए महत्वपूर्ण है।
उन्होंने मन और शरीर को जोड़ने और आंतरिक अनुभव की वस्तुनिष्ठ और अवलोकनीय विशेषताओं की जांच करने के लिए व्यावहारिक और क्रियावादियों के दृष्टिकोण को संयोजित किया। कई लोग जेम्स को अमेरिका के पहले सकारात्मक मनोवैज्ञानिक (फ्रोह, 2004) मानते हैं क्योंकि उन्हें संपूर्ण व्यक्ति के कार्यप्रणाली और मनोचिकित्सा संबंधी विकारों की सीमाओं से परे विषयगत अनुभव की पूरी श्रृंखला में रुचि थी (फ्रोह, 2004)।
आप नीचे दिए गए वीडियो में जेम्स के बारे में और जान सकते हैं।
विलियम जेम्स कौन थे? (प्रसिद्ध दार्शनिक)
2. अब्राहम मैस्लो
हालांकि मानवतावादी मनोविज्ञान की 'तीसरी शक्ति' ने सकारात्मक मनोविज्ञान की आधारभूत अवधारणाओं को प्रदान करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, परन्तु सबसे बड़ा प्रभाव अब्राहम मैस्लो का था।
वास्तव में, "सकारात्मक मनोविज्ञान" शब्द सबसे पहले मैस्लो ने अपनी पुस्तक "मोटिवेशन एंड पर्सनालिटी" (मैस्लो, 1954) में गढ़ा था। मैस्लो को मनोविज्ञान का विकार और अव्यवस्था के प्रति लगाव पसंद नहीं था, उनका तर्क था कि इसमें मानवीय क्षमता की सटीक समझ का अभाव था।
मस्लो ने तर्क दिया कि जहाँ मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद जैसी पूर्व की मनोवैज्ञानिक पद्धतियों ने मानवीय कमियों और मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं के बारे में बहुत कुछ प्रकट किया, वहीं उन्होंने मानवीय सद्गुणों और आकांक्षाओं की जांच की उपेक्षा की (मस्लो, 1954)।
अकादमी ऑफ आइडियाज का यह छोटा वीडियो मैस्लो के विचारों के विकास और आत्म-साक्षात्कार के उनके अध्ययन का वर्णन करता है।
अब्राहम मैस्लो और आत्म-साक्षात्कार का मनोविज्ञान
3. मार्टिन सेलिगमैन
मार्टिन सेलिगमैन एक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, शिक्षाविद्, शोधकर्ता और लेखक हैं।
1996 में, सेलिगमैन को अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन का अध्यक्ष चुना गया, जब उन्होंने सकारात्मक मनोविज्ञान के केंद्रीय विषय पर ध्यान केंद्रित करने का निर्णय लिया।
उनका मूल प्रस्ताव यह था कि मानसिक स्वास्थ्य केवल बीमारी की अनुपस्थिति से कहीं अधिक है और इसने एक ऐसे नए युग की शुरुआत की जिसने मानव खुशी और संतुष्टि के स्रोतों की जांच की (यूनिवर्सिटी ऑफ़ पेंसिल्वेनिया, 2022)।
सीखी हुई लाचारी और निराशावादी दृष्टिकोणों पर उनके शुरुआती शोध ने उनमें सीखे हुए आशावाद में प्रारंभिक रुचि जगाई। इसने उन्हें क्रिस्टोफर पीटरसन (नीचे उल्लेखित) के साथ काम करने के लिए प्रेरित किया, जिसका उद्देश्य डायग्नोस्टिक एंड स्टैटिस्टिकल मैनुअल ऑफ मेंटल डिसऑर्डर्स (डीएसएम) (अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन, 2013) में मनोविकृति के वर्गीकरण के लिए एक सकारात्मक विकल्प बनाना था।
अपने शोध के दौरान, उन्होंने प्राचीन यूनानियों से लेकर आज के दिन तक, इतिहास भर की विभिन्न संस्कृतियों की जांच की, ताकि अत्यधिक मूल्यवान गुणों की एक सूची बनाई जा सके। इस वर्गीकरण प्रणाली ने उनकी पुस्तक 'कैरेक्टर स्ट्रेंथ्स एंड वर्चुअस' (सेलिगमैन और पीटरसन, 2004) की रीढ़ की हड्डी का काम किया और इसमें निम्नलिखित छह श्रेणियां शामिल थीं:
ज्ञान/बुद्धिमत्ता
साहस
अतिक्रमण
न्याय
मानवता
संयम
प्रोफेसर सेलिगमैन को सकारात्मक मनोविज्ञान के क्षेत्र के संस्थापक के रूप में व्यापक रूप से मनाया जाता है और वह 2004 में पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में सकारात्मक मनोविज्ञान केंद्र के निदेशक बने। अब तक, उन्होंने इस क्षेत्र में 350 से अधिक विद्वतापूर्ण लेख और 30 से अधिक पुस्तकें लिखी हैं। आप नीचे दिए गए इस TED टॉक में उन्हें अपने विचार और कार्य की उत्पत्ति के बारे में बताते हुए सुन सकते हैं।
सकारात्मक मनोविज्ञान का नया युग - मार्टिन सेलिगमैन
4. मिहाली सिक्सेंटमिहाली
मिहाली चिक्सेंटमिहाली का जन्म 1934 में हंगरी में हुआ था, जब दूसरे विश्व युद्ध से उनके परिवार सहित कई अन्य लोग भी गहराई से प्रभावित हुए थे।
उनके पिता को रोम में हंगरी का राजदूत नियुक्त किया गया था, लेकिन जब 1949 में हंगरी साम्यवादी हो गया, तो उन्होंने अपने पद से इस्तीफा दे दिया और एक रेस्तरां खोला। शासन ने परिवार से उनकी हंगरी की नागरिकता छीनकर प्रतिक्रिया दी, और युवा मिहाली ने पारिवारिक व्यवसाय में काम करने के लिए स्कूल छोड़ दिया (Nuszpl, 2018)।
इन प्रतिकूल अनुभवों के बाद, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद यूरोपीय लोगों की आघातग्रस्त आत्माओं पर स्विट्जरलैंड में कार्ल जंग का एक व्याख्यान देखने के बाद चिक्सेंटमिहाली को मनोविज्ञान में रुचि हो गई। उनकी इस रुचि ने उन्हें अमेरिका में मनोविज्ञान का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। शिकागो विश्वविद्यालय ने उन्हें 1965 में पीएचडी की उपाधि प्रदान की, जहाँ वह 1969 में प्रोफेसर बने।
सिक्सेंटमिहाली को चित्रकला से प्रेम था, उन्होंने यह नोट किया कि रचना का कार्य कभी-कभी स्वयं तैयार कृति से भी अधिक महत्वपूर्ण होता है। इसने उन्हें उस अवस्था के प्रति आकर्षित किया जिसे उन्होंने 'फ्लो स्टेट' कहा। उन्होंने इष्टतम मानवीय अनुभव के एक अभिव्यक्ति के रूप में फ्लो प्राप्त करने के विभिन्न तरीकों की वैज्ञानिक जांच को अपना जीवन कार्य बना लिया (सिक्सेंटमिहाली, 1990)।
सिक्सेंटमिहाली के अध्ययनों ने बहुत अधिक लोकप्रिय रुचि प्राप्त की और व्यक्तिगत और संगठनात्मक दोनों स्तरों पर रचनात्मकता, उत्पादकता और खुशी के अध्ययन में व्यापक रूप से लागू किए गए हैं।
मार्टिन सेलिगमैन ने सकारात्मक मनोविज्ञान में एक अग्रणी शोधकर्ता के रूप में चिक्सेंटमिहाली के साथ सहयोग किया (सेलिगमैन और चिक्सेंटमिहाली, 2000) और आज चिक्सेंटमिहाली को संस्थापक पिताओं में से एक माना जाता है। आप उन्हें नीचे दिए गए इस TED टॉक में अपने विचारों और काम की उत्पत्ति समझाते हुए सुन सकते हैं।
फ्लो: खुशी का रहस्य - मिहाली सिक्सेंटमिहाली
5. क्रिस्टोफ़र पीटरसन
क्रिस्टोफ़र पीटरसन मिशिगन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर और नैदानिक मनोविज्ञान विभाग के पूर्व अध्यक्ष थे।
वे मार्टिन सेलिगमैन के साथ 'कैरेक्टर स्ट्रेंथ्स एंड वर्चुअस' (Peterson & Seligman, 2004) के सह-लेखक थे और वे शक्तियों, सद्गुणों, आशावाद, आशा, चरित्र और कल्याण के अध्ययन में अपने काम के लिए जाने जाते हैं।
इन्हें भी संस्थापक पिताओं में से एक के रूप में देखा जाता है, आप नीचे दिए गए इस वीडियो में उन्हें अपने काम की उत्पत्ति समझाते हुए सुन सकते हैं।
जीवन को जीने योग्य क्या बनाता है? (भाग 1) - यूएम न्यूज़ सर्विस
6 अन्य प्रभावक
निम्नलिखित मनोवैज्ञानिक सकारात्मक मनोविज्ञान पर प्रमुख प्रभावशाली लोगों के रूप में विशेष उल्लेख के पात्र हैं, भले ही उन्हें पाँच संस्थापक पिताओं में न गिना जाए।
हालांकि, ऐसे बहुत से लोग हैं जिनका काम सकारात्मक मनोविज्ञान के भविष्य को आकार दे रहा है, कि उन सभी का उल्लेख इस लेख में नहीं किया जा सकता।
अल्बर्ट बंडुरा का आत्म-कुशलता सिद्धांत उनके सामाजिक-संज्ञानात्मक सिद्धांत से उत्पन्न हुआ था। यह किसी व्यक्ति की उन कार्यों को करने की क्षमता की धारणा को संदर्भित करता है, जिनकी आवश्यकता उनके लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए होती है (बंडुरा, 1994)।
आत्म-प्रभावशीलता को समझना सकारात्मक मनोविज्ञान के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण रहा है।
2. डोनाल्ड क्लिफ्टन
क्लिफ्टनने भी सेलिगमैन की तरह ही एक समान मार्ग अपनाया जब उन्होंने शक्तियों-आधारित मनोविज्ञान (strengths-based psychology) का विकास किया (क्लिफ्टन और हार्टर, 2019)। क्लिफ्टन ने यह समझने के लिए सफल व्यक्तियों का अध्ययन किया कि उन्होंने कार्यस्थल में सर्वोत्तम प्रदर्शन कैसे हासिल किया।
उनके शोध ने कर्मचारियों को उनकी विशिष्ट शक्तियों के अनुरूप एक संतोषजनक करियर खोजने के बारे में मार्गदर्शन प्रदान किया है। अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन ने 2002 में उन्हें शक्तियों-आधारित मनोविज्ञान के पिता के रूप में राष्ट्रपति प्रशस्ति पत्र से सम्मानित किया (n.d., गैलप)।
3. डेसी और रायन
स्व-निर्णय सिद्धांत का विकास 1980 के दशक के दौरान एडवर्ड एल. डेसी और रिचर्ड एम. रयान द्वारा किया गया था (डेसी और रयान, 1985)। डेसी न्यूयॉर्क के रोचेस्टर विश्वविद्यालय में नैदानिक और सामाजिक विज्ञान विभाग में एक प्रोफेसर थे, और रयान ऑस्ट्रेलिया के सिडनी में स्थित ऑस्ट्रेलियन कैथोलिक विश्वविद्यालय के सकारात्मक मनोविज्ञान और शिक्षा संस्थान में एक नैदानिक मनोवैज्ञानिक और प्रोफेसर थे।
स्व-निर्णय पर उनके अभूतपूर्व कार्य ने अब्राहम मैस्लो द्वारा मूल रूप से पहचानी गई आवश्यकताओं की श्रेणी को अद्यतन किया। उन्होंने पाया कि मानव प्रेरणा तीन घटकों से प्रेरित होती है: स्वायत्तता, क्षमता, और संबंधितता (डेसी और रायन, 2008)। इसका सकारात्मक मनोविज्ञान के क्षेत्र में व्यापक अनुप्रयोग है।
4. एड डिनर
एड डिनर, जिन्हें "डॉ. हैप्पीनेस" के नाम से भी जाना जाता है, एक प्रमुख शोधकर्ता हैं जिन्होंने मानव खुशी के एक वैज्ञानिक रूप से मापने योग्य पहलू के रूप में "व्यक्तिपरक कल्याण" (subjectivewellbeing) शब्द की रचना की। उनके शोध में पाया गया कि खुशी में एक मजबूत आनुवंशिक घटक होता है और इसने इसे विकसित करने के लिए आवश्यक आंतरिक और बाहरी परिस्थितियों के कई अध्ययनों को जन्म दिया है (डिनर, 2009)।
डीनर ने आय और कल्याण के बीच संबंध, और कल्याण पर सांस्कृतिक प्रभावों पर भी शोध किया है। उन्होंने मार्टिन सेलिगमैन के साथ काम किया है (डीनर और सेलिगमैन, 2002) और वे गैलप के लिए एक वरिष्ठ वैज्ञानिक हैं।
5. कैरल ड्वेक
कैरल ड्वेक ने विकासशील बनाम स्थिर मानसिकता की अवधारणा पर शोध किया। उनके शोध (ड्वेक, 2017) को पालन-पोषण, टीम वर्क और व्यावसायिक नेताओं के अध्ययनों में लागू किया गया है। यह एक सकारात्मक मनोविज्ञान उपकरण है जिसका उपयोग संगठनात्मक और शैक्षणिक परिवेश में बड़े पैमाने पर किया जाता है।
6. बारबरा फ्रेडरिकसन
बारबरा फ्रेडरिकसन ने अपने 'ब्रॉडन एंड बिल्ट' सिद्धांत के साथ सकारात्मक मनोविज्ञान में अपना पहला योगदान दिया, जो यह प्रस्तावित करता है कि सकारात्मक भावनाएँ लोगों के मन को व्यापक बनाती हैं और प्रतिकूलता के समय में लचीलेपन के लिए आवश्यक संसाधनों को विकसित करने में मदद करती हैं (फ्रेडरिकसन, 2004)।
फ्रेडरिकसन वर्तमान में चैपल हिल स्थित नॉर्थ कैरोलिना विश्वविद्यालय में सकारात्मक भावनाओं और मनोशारीरिकी प्रयोगशाला की निदेशक के रूप में कार्यरत हैं।
अभ्यासकर्ताओं के लिए 17 उच्चतम-रेटेड सकारात्मक मनोविज्ञान अभ्यास
इन 17 सकारात्मक मनोविज्ञान अभ्यासों [पीडीएफ] के साथ अपने कौशल को बढ़ाएँ और अपना प्रभाव बढ़ाएँ, जिन्हें मानव समृद्धि, अर्थ और कल्याण को बढ़ावा देने के लिए वैज्ञानिक रूप से डिज़ाइन किया गया है।
उपलब्ध स्थान में यह लेख लिखने के लिए बहुत आयोजन करना पड़ा, लेकिन हमें उम्मीद है कि इसने आपको सकारात्मक मनोविज्ञान का एक उपयोगी (भले ही संक्षिप्त) इतिहास प्रदान किया है, जब से आधुनिक मनोविज्ञान उन्नीसवीं सदी के अंत में स्थापित हुआ था।
सकारात्मक मनोविज्ञान को मानव समृद्धि के ताकत-आधारित वैज्ञानिक अध्ययन को स्थापित करने के लिए ठोस सैद्धांतिक और साक्ष्य-आधारित नींव पर बनाया गया है, जो आज भी विकसित हो रहा है।
सकारात्मक मनोविज्ञान के पाँच संस्थापक पिता कौन हैं?
पाँच संस्थापक पिता हैं विलियम जेम्स, अब्राहम मैस्लो, मार्टिन सेलिगमैन, मिहाली चिक्सेंटमिहाली, और क्रिस्टोफर पीटरसन, जिनमें से प्रत्येक ने मानव समृद्धि पर अनूठे दृष्टिकोण दिए हैं।
सकारात्मक मनोविज्ञान की नींव किसने रखी?
विलियम जेम्स और अब्राहम मैस्लो ने मानवीय क्षमता, कल्याण और आत्म-साक्षात्कार पर जोर देकर सकारात्मक मनोविज्ञान की शुरुआती नींव रखी, जिसने बाद में इस क्षेत्र के औपचारिक विकास को प्रेरित किया।
सकारात्मक मनोविज्ञान के प्रमुख सिद्धांतकार कौन हैं?
सकारात्मक मनोविज्ञान के प्रमुख सिद्धांतकारों में मार्टिन सेलिगमैन शामिल हैं, जिन्होंने इस अवधारणा को पेश किया, साथ ही मिहाली चिक्सेंटमिहाली भी, जो 'फ्लो' पर अपने काम के लिए जाने जाते हैं। अन्य प्रभावशाली हस्तियों में क्रिस्टोफर पीटरसन शामिल हैं, जिन्होंने चरित्र की ताकतों और सद्गुणों के लिए रूपरेखा का सह-विकास किया।
संदर्भ
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लेखक के बारे में
जो नैश, पीएच.डी., ने सेवा उपयोगकर्ता वकील और मानसिक स्वास्थ्य नीति अनुसंधान में काम करने से पहले मानसिक स्वास्थ्य नर्सिंग में अपना करियर शुरू किया। मनोचिकित्सा अध्ययन में पीएच.डी. प्राप्त करने के बाद, जो एक दशक से अधिक समय तक शेफील्ड विश्वविद्यालय में मानसिक स्वास्थ्य की व्याख्याता रहीं। उन्होंने दो माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेपों, एसीटी और एमबीसीटी में प्रशिक्षण लिया है। जो वर्तमान में न्यूरोडिवर्जेंट और अत्यधिक संवेदनशील वयस्कों को कोचिंग देती हैं, जहाँ वह सकारात्मक मनोविज्ञान को ताकत-आधारित, समाधान-उन्मुख दृष्टिकोण का उपयोग करके लागू करती हैं।
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टिप्पणियाँ
हमारे पाठक क्या सोचते हैं
एनेले वेंटर
17 दिसंबर, 2022 को 07:06 बजे
प्रिय पाठकों,
इस लेख को दिसंबर 2022 में अपडेट किया गया है। पिछले लेख की सामग्री के संबंध में कुछ टिप्पणियाँ यहाँ छोड़ दी गई हैं, क्योंकि उन्होंने दिलचस्प चर्चाओं को जन्म दिया।
निकोल सेलेस्टीन, पीएच.डी.
9 मार्च, 2022 को 05:53 बजे
नमस्ते स्टीवर्ट,
मुझे लगता है कि लेखक का आशय यह था कि सार्त्र के संदेश का एक नकारात्मक पहलू (कि हम में से प्रत्येक को किसी देवता के समर्थन के बिना अपनी पहचान खुद बनानी होगी) संभावित रूप से उन लोगों के दायरे को संकीर्ण कर देगा जो इस मनोवैज्ञानिक कल्याण के दृष्टिकोण में राहत पा सकते हैं। दूसरे शब्दों में, बहुत से लोग (विशेष रूप से जो अस्तित्वगत चिंता का सामना करते हैं) पाएंगे कि वे अपने कार्यों को एक ऐसे सर्वव्यापी उद्देश्य से जोड़कर अधिक कल्याण का अनुभव कर सकते हैं, जिसके बारे में वे मानते हैं कि उसे उनके लिए ईश्वर या किसी उच्च शक्ति ने चुना है।
वास्तव में, जब लोग स्वयं को ऐसे उद्देश्य से जोड़ते हैं, तो कई लोगों को अपने आप में और अपनी मनोवृत्ति में एक बड़ा परिवर्तन महसूस होता है, इसलिए कभी-कभी मनोवैज्ञानिक कल्याण के लिए एक ऐसा दृष्टिकोण जो लोगों को जीवन के आध्यात्मिक क्षेत्र से जोड़ता है, मूल्यवान हो सकता है।
अगर यही मतलब था तो यह बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है, हालांकि मैं सहमत हूं कि इसे देखने का यह एक संभावित तरीका है क्योंकि दुनिया की आबादी का एक बहुत बड़ा प्रतिशत खुद को धार्मिक या आध्यात्मिक के रूप में पहचानता है, इसलिए उस सीमित अर्थ में, शायद अविश्वास को आबादी के एक बड़े हिस्से को बाहर करने के रूप में देखा जा सकता है। दूसरी ओर, यदि हम इस धारणा पर काम करें कि धर्म वास्तव में लोगों को खुश रहने का अधिक मौका देता है, तो नास्तिकता को उन धार्मिक लोगों को निराश नहीं करना चाहिए क्योंकि वे, धार्मिक रूप से अपनी पहचान रखने वाले व्यक्तियों के रूप में, अपनी खुशी के मामले में बिल्कुल भी प्रभावित नहीं होना चाहिए क्योंकि मानवतावादी या अस्तित्ववादी के रूप में पहचान के लिए नास्तिकता एक आवश्यक पूर्व-आवश्यकता भी नहीं है। कीकेगार्ड अस्तित्ववाद के मूल संस्थापकों में से एक थे और वह एक गहरे धार्मिक व्यक्ति थे। हालाँकि, मैं यह मान लूँगा कि कई नास्तिक वास्तव में खुद को अस्तित्ववादी भी मानते हैं।
मैंने एक अन्यथा दिलचस्प और विचारोत्तेजक लेख में इस टिप्पणी को थोड़ा संदिग्ध पाया। कुछ लोग कह सकते हैं कि हालांकि एक नास्तिक दृष्टिकोण कुछ लोगों के लिए "उदासीन" हो सकता है, वैसे ही मृत्यु के बाद के भविष्य पर ध्यान केंद्रित करने का विचार भी आनंद के अंतिम स्रोत के लिए हो सकता है, क्योंकि यह (हालांकि जरूरी नहीं) इस वर्तमान जीवन पर ध्यान न देने का संकेत दे सकता है, जिसे एक अवसर के रूप में सराहा और आनंदित किया जाना चाहिए, और उसे अर्थपूर्ण बनाया जाना चाहिए क्योंकि आप मृत्यु के बाद एक (जो कई लोगों के मन में सबसे अधिक संभावना है कि पौराणिक है और जिसे वैज्ञानिक रूप से अपनाने से समर्थन मिलता है, जैसा कि लेख में सुझाया गया है कि सकारात्मक मनोविज्ञान करता है) स्वर्ग की प्रतीक्षा कर रहे हैं। ध्यान दें, मैं यह दावा नहीं कर रहा हूँ कि अलौकिक में विश्वास स्वतः ही एक निराशाजनक दृष्टिकोण की ओर ले जाता है, लेकिन यह हो सकता है। कुछ लोग पंगु बना देने वाले धार्मिक अपराध-बोध की गहरी भावनाओं का अनुभव करते हैं या इस बात से आश्वस्त होते हैं कि दुनिया का अंत निकट है, या कट्टर धार्मिक संप्रदायों के कारण अत्यधिक कष्ट सहने के लिए मजबूर होते हैं, और कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि "धर्म को चिंता (जैसे, प्रेसमेन, लायंस, लार्सन और गार्टनर, 1992, जैसा कि लुईस और क्रूज़, 2006 में उद्धृत है), मृत्यु का भय (प्रेसमैन एट अल., जैसा कि लुईस और क्रूज़, 2006 में उद्धृत है), और अपराधबोध (जैसे, हुड. 1992, जैसा कि लुईस और क्रूज़, 2006 में उद्धृत है) [साथ ही] उन लोगों के लिए भी जिनके धार्मिक विश्वास उनके आस-पास के लोगों के विश्वासों से मेल नहीं खाते, जैसे कि वे एक तयशुदा विवाह को स्वीकार नहीं करना चाहते, धर्म तनाव और असंतोष का कारण बन सकता है। वास्तव में, कुछ संप्रदाय के सदस्यों को अत्याचारी अनुशासन का सामना करना पड़ता है। इस प्रकार, कुछ व्यक्तियों के लिए धर्म खुशी से जुड़ा हो सकता है, और दूसरों के लिए दुःख से" (Lewis & Cruise, 2006)
मैं नास्तिकता और नास्तिकों के साथ "निहित... मंद करने वाले" संबंध पर इस विशेष टिप्पणी को, उस दृष्टिकोण को नहीं रखने वाले लोगों द्वारा नास्तिकता और नास्तिकों की सामान्य गलतफहमी का अधिक प्रतिबिंब मानता हूँ, जो शायद बहुत अधिक टीवी देखते हैं और उसे वास्तविक जीवन समझ बैठते हैं। ईमानदारी से कहूँ तो यह अपमानजनक, रूढ़िवादी है, और वास्तव में अनुभवजन्य निष्कर्षों और शोध द्वारा समर्थित नहीं है, बल्कि कई मामलों में यह एक डरावना-भ्रामक दृष्टिकोण है। ठीक उसी तरह जैसे यह गलत था कि लोगों ने यहूदियों को राक्षस के रूप में चित्रित किया जो नाज़ीवाद के चरम पर यूरोप और अन्य महाद्वीपों में यहूदी-विरोधी भावना के चरम पर बच्चों को खाते थे, उस दुखद अध्याय को अपनाने वाले, वैसे ही यह गलत है कि अविश्वासियों को जीवन में गहरी खुशी का अनुभव करने में असमर्थ के रूप में चित्रित किया जाए। (एजेल एट अल., 2006)। हम नास्तिक भी जीवित होने, आश्चर्य के दृष्टिकोण से जीवन का अनुभव करने, और आस्तिकों, नास्तिकों, अग्नोस्टिकों और बीच में आध्यात्मिक लेकिन गैर-धार्मिक लोगों सहित सभी मनुष्यों की भलाई के लिए वास्तविक चिंता के साथ आनंदित हो सकते हैं।
क्या नकारात्मक, शून्यवादी, और दुखी नास्तिक हैं? बिल्कुल! क्या ऐसे नास्तिक हैं जिन्होंने अत्याचार किए हैं? बिल्कुल। क्या यह अस्तित्व तर्क की किसी भी परिभाषा और साक्ष्य-आधारित डेटा पर वास्तविक गहन विचार द्वारा इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है कि यह एक नास्तिक विश्वदृष्टिकोण को अपनाने (या बल्कि इसके साथ पैदा होने और इसके लिए पर्याप्त साक्ष्य खोजने में असमर्थ होने, हालांकि यह संभावित रूप से सांत्वना देने वाला है) के एक आवश्यक अंतिम परिणाम के रूप में आवश्यक है (White, A., 2006)
क्या कोई कार्ल सैगन पर यह आरोप लगा सकता है कि उन्हें कभी अनुभव का प्रवाह, आश्चर्य और जीवित रहने की गहरी सराहना का अनुभव नहीं हुआ? क्या स्टीफन हॉकिंग ने आत्म-दया और नकारात्मकता में डूबी ज़िंदगी जी और उनमें जीवन और ब्रह्मांड को आश्चर्य की भावना से देखने की क्षमता की कमी थी? क्या आपने कभी नील डेग्रास टाइसन का कोई ऐसा वीडियो देखा है जिसमें वह मुस्कुरा नहीं रहे हों और बेहद मिलनसार न हों? कई लोगों द्वारा लोकप्रिय रूप से स्वीकृत दृष्टिकोण, मुझे लगता है, अधिकतर पुष्टिकरण पूर्वाग्रह का परिणाम है, जो हमेशा सक्रिय शत्रुता या नास्तिकता-विरोधी भावना फैलाने के प्रेरित प्रयास से नहीं, बल्कि हानिकारक और कट्टरपंथी रूढ़ियों को बहुत जल्दबाजी में स्वीकार करने से आता है, और यह तो छोड़िए कि यह क्लोन के एकरूप समूह का मामला भी है। मैं कई नास्तिकों को जानता हूँ जो मुझे व्यक्तिगत रूप से खासकर सुखद नहीं लगते, लेकिन कई ऐसे भी हैं जो आनंदित, दयालु और हँसी से भरपूर हैं।
"निराशावादी नास्तिक" का रूढ़िवादी चित्रण "क्रोधित काली महिला" से अधिक सम्मान का हकदार नहीं है, जब एक काली महिला यह सही ढंग से इंगित करती है कि कोई उसे उसके लिंग और त्वचा के रंग के आधार पर आंक रहा है। यदि वह लिंग और नस्लीय रूढ़िवाद और पक्षपात के किसी उदाहरण पर प्रतिक्रिया दे रही है, तो इससे वह स्वाभाविक रूप से निराशावादी और क्रोधित स्वभाव वाली व्यक्ति नहीं बन जाती। यह किसी के द्वारा उसके साथ अन्याय करने पर एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है।
मैं यह दावा नहीं कर रहा हूँ कि धर्म कई लोगों को खुश नहीं कर सकता या नहीं करता है। यह स्पष्ट रूप से कई लोगों के लिए करता है, जिनमें मेरे कई प्रिय मित्र और परिवार के सदस्य शामिल हैं जिन्हें मैं जानता हूँ और व्यक्तिगत रूप से सम्मान करता हूँ। लेकिन नास्तिकों को समान रूप से खुश होने में असमर्थ के रूप में रूढ़िबद्ध करना न तो उचित है, न ही वस्तुनिष्ठ है, और न ही यह आवश्यक रूप से ठोस शोध विधियों (लुईस और क्रूज़, 2006) पर आधारित है। अभी और भी बहुत शोध किया जाना बाकी है, और इसमें और अधिक सुसंगत नियंत्रणों के साथ, सहसंबंध को कारण के साथ बराबर न करने की बहुत सावधानी बरतने की आवश्यकता है। आखिरकार, दुनिया के मानचित्र को देखकर और खुशहाली के स्तरों की तुलना करने वाला शोध यह दिखाता है कि सबसे कम धार्मिक और सबसे नास्तिक देश वास्तव में दुनिया में खुशहाली के उच्चतम स्तरों से संबंधित हैं (व्हाइट, 2006), लेकिन मैं उन अद्भुत लोगों के प्रति बहुत बड़ा अन्याय करूँगा जिन्हें मैं जानता हूँ और जिन्होंने धर्म में बहुत खुशी पाई है, यह मान लेने पर कि यह पूरी तरह से धर्म की कमी के कारण है, क्योंकि कई अन्य कारक भी काम कर सकते हैं, जैसे कि आर्थिक कारक, स्वास्थ्य देखभाल और सामाजिक सेवाओं तक पहुंच, और इसी तरह।
मुझे उम्मीद है कि आप इसे स्वयं पर या सकारात्मक मनोविज्ञान पर हमला नहीं समझेंगे। मुझे आपका लेख पसंद आया, लेकिन मैं आशा करता हूँ कि आप नास्तिकता के तार्किक और आवश्यक परिणामों के बारे में एक संभवतः लापरवाह धारणा पर सावधानीपूर्वक विचार करेंगे। मैंने कई टिप्पणियाँ पढ़कर यह भी देखा कि कई मामलों में जहाँ टिप्पणीकारों ने किसी ऐसे व्यक्ति का सुझाव दिया जिसे आपने संस्थापक पिताओं में से एक के रूप में अनदेखा कर दिया था (क्या संयोग से कोई संस्थापक माताएँ नहीं थीं?), तो आपने उनकी सलाह पर विचार किया और लेख को अपडेट करने का फैसला किया, जिससे आप एक काफी तर्कसंगत व्यक्ति लगते हैं।
एजेल, पी., गेरटिस, जे., और हार्टमैन, डी. (2006). एथियस्ट्स को "अन्य" के रूप में: अमेरिकी समाज में नैतिक सीमाएँ और सांस्कृतिक सदस्यता। अमेरिकन सोशियोलॉजिकल रिव्यू, 71(2), 211-234। http://dx.doi.org/10.1177/000312240607100203
उत्कृष्ट लेख और इतिहास का अवलोकन। फ्रैंकल के संबंध में, अन्य टिप्पणियों और आपके कुछ जानकारी के अनुरोध का अनुसरण करते हुए:
फ्रैंकल ने द्वितीय विश्व युद्ध के मृत्यु शिविरों से गुजरते हुए अपने कष्टकाल के दौरान पाया कि जो कैदी बच निकले, वे जरूरी नहीं कि सबसे मजबूत, सबसे बड़े या सबसे बुद्धिमान हों। उन्होंने पाया कि जीवित बचे लोगों में चार विशेषताओं के माध्यम से उनके जीवन में अर्थ की भावना साझा थी: अपनी स्मृति का सकारात्मक उपयोग, अपनी कल्पना का रचनात्मक उपयोग, दिव्यता की ओर झुकाव, और कला एवं प्रकृति में सुंदरता देखने की क्षमता। उन्होंने रोगियों को उनके जीवन का अर्थ खोजने में मदद करने के लिए लोगोथेरेपी, या "अर्थ-आधारित चिकित्सा," विकसित की। उनका दृष्टिकोण काफी हद तक बाद के सकारात्मक मनोवैज्ञानिकों (सीकसेंट मिहाली, आदि) से मेल खाता है। दिलचस्प बात यह है कि फ्रैंकल के समर्थन में अनुभवजन्य साक्ष्य के रूप में, हार्वर्ड की चल रही 'मानव समृद्धि परियोजना' ने पाया है कि उन पांच क्षेत्रों में से जो खुशी को प्रभावित कर सकते हैं (स्वास्थ्य, वित्तीय स्थिरता, घनिष्ठ सामाजिक संबंध, चरित्र/सद्गुण, और अर्थ/उद्देश्य), वह क्षेत्र जो खुशी के साथ सबसे अधिक सहसंबद्ध है, वास्तव में अर्थ और उद्देश्य ही है।
सकारात्मक मनोविज्ञान बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में कल्याण और 'अच्छे जीवन' के वैज्ञानिक अध्ययन से संबंधित मनोविज्ञान की एक शाखा के रूप में उभरा।
हालांकि यह अनुभाग उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से आधुनिक मनोविज्ञान के विकास में प्रमुख तरंगों का वर्णन करता है, "तरंगें" शब्द को कुछ काव्यात्मक स्वतंत्रता दी जानी चाहिए।
विलियम जेम्स एक दार्शनिक, चिकित्सक और मनोवैज्ञानिक थे, और संयुक्त राज्य अमेरिका में 
हालांकि मानवतावादी मनोविज्ञान की 'तीसरी शक्ति' ने सकारात्मक मनोविज्ञान की आधारभूत अवधारणाओं को प्रदान करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, परन्तु सबसे बड़ा प्रभाव 
क्रिस्टोफ़र पीटरसन मिशिगन विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर और नैदानिक मनोविज्ञान विभाग के पूर्व अध्यक्ष थे।
हमारे पाठक क्या सोचते हैं
प्रिय पाठकों,
इस लेख को दिसंबर 2022 में अपडेट किया गया है। पिछले लेख की सामग्री के संबंध में कुछ टिप्पणियाँ यहाँ छोड़ दी गई हैं, क्योंकि उन्होंने दिलचस्प चर्चाओं को जन्म दिया।
आपके विचार साझा करने के लिए धन्यवाद।
– एनेले | प्रकाशक
आप कहते हैं कि सार्त्र की पूर्ण स्वतंत्रता की स्थिति में निहित नास्तिकता "निराशाजनक" है। आपका इससे क्या मतलब है?
नमस्ते स्टीवर्ट,
मुझे लगता है कि लेखक का आशय यह था कि सार्त्र के संदेश का एक नकारात्मक पहलू (कि हम में से प्रत्येक को किसी देवता के समर्थन के बिना अपनी पहचान खुद बनानी होगी) संभावित रूप से उन लोगों के दायरे को संकीर्ण कर देगा जो इस मनोवैज्ञानिक कल्याण के दृष्टिकोण में राहत पा सकते हैं। दूसरे शब्दों में, बहुत से लोग (विशेष रूप से जो अस्तित्वगत चिंता का सामना करते हैं) पाएंगे कि वे अपने कार्यों को एक ऐसे सर्वव्यापी उद्देश्य से जोड़कर अधिक कल्याण का अनुभव कर सकते हैं, जिसके बारे में वे मानते हैं कि उसे उनके लिए ईश्वर या किसी उच्च शक्ति ने चुना है।
वास्तव में, जब लोग स्वयं को ऐसे उद्देश्य से जोड़ते हैं, तो कई लोगों को अपने आप में और अपनी मनोवृत्ति में एक बड़ा परिवर्तन महसूस होता है, इसलिए कभी-कभी मनोवैज्ञानिक कल्याण के लिए एक ऐसा दृष्टिकोण जो लोगों को जीवन के आध्यात्मिक क्षेत्र से जोड़ता है, मूल्यवान हो सकता है।
आशा है कि यह आपके प्रश्न का उत्तर देता है!
– निकोल | सामुदायिक प्रबंधक
अगर यही मतलब था तो यह बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है, हालांकि मैं सहमत हूं कि इसे देखने का यह एक संभावित तरीका है क्योंकि दुनिया की आबादी का एक बहुत बड़ा प्रतिशत खुद को धार्मिक या आध्यात्मिक के रूप में पहचानता है, इसलिए उस सीमित अर्थ में, शायद अविश्वास को आबादी के एक बड़े हिस्से को बाहर करने के रूप में देखा जा सकता है। दूसरी ओर, यदि हम इस धारणा पर काम करें कि धर्म वास्तव में लोगों को खुश रहने का अधिक मौका देता है, तो नास्तिकता को उन धार्मिक लोगों को निराश नहीं करना चाहिए क्योंकि वे, धार्मिक रूप से अपनी पहचान रखने वाले व्यक्तियों के रूप में, अपनी खुशी के मामले में बिल्कुल भी प्रभावित नहीं होना चाहिए क्योंकि मानवतावादी या अस्तित्ववादी के रूप में पहचान के लिए नास्तिकता एक आवश्यक पूर्व-आवश्यकता भी नहीं है। कीकेगार्ड अस्तित्ववाद के मूल संस्थापकों में से एक थे और वह एक गहरे धार्मिक व्यक्ति थे। हालाँकि, मैं यह मान लूँगा कि कई नास्तिक वास्तव में खुद को अस्तित्ववादी भी मानते हैं।
मैंने एक अन्यथा दिलचस्प और विचारोत्तेजक लेख में इस टिप्पणी को थोड़ा संदिग्ध पाया। कुछ लोग कह सकते हैं कि हालांकि एक नास्तिक दृष्टिकोण कुछ लोगों के लिए "उदासीन" हो सकता है, वैसे ही मृत्यु के बाद के भविष्य पर ध्यान केंद्रित करने का विचार भी आनंद के अंतिम स्रोत के लिए हो सकता है, क्योंकि यह (हालांकि जरूरी नहीं) इस वर्तमान जीवन पर ध्यान न देने का संकेत दे सकता है, जिसे एक अवसर के रूप में सराहा और आनंदित किया जाना चाहिए, और उसे अर्थपूर्ण बनाया जाना चाहिए क्योंकि आप मृत्यु के बाद एक (जो कई लोगों के मन में सबसे अधिक संभावना है कि पौराणिक है और जिसे वैज्ञानिक रूप से अपनाने से समर्थन मिलता है, जैसा कि लेख में सुझाया गया है कि सकारात्मक मनोविज्ञान करता है) स्वर्ग की प्रतीक्षा कर रहे हैं। ध्यान दें, मैं यह दावा नहीं कर रहा हूँ कि अलौकिक में विश्वास स्वतः ही एक निराशाजनक दृष्टिकोण की ओर ले जाता है, लेकिन यह हो सकता है। कुछ लोग पंगु बना देने वाले धार्मिक अपराध-बोध की गहरी भावनाओं का अनुभव करते हैं या इस बात से आश्वस्त होते हैं कि दुनिया का अंत निकट है, या कट्टर धार्मिक संप्रदायों के कारण अत्यधिक कष्ट सहने के लिए मजबूर होते हैं, और कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि "धर्म को चिंता (जैसे, प्रेसमेन, लायंस, लार्सन और गार्टनर, 1992, जैसा कि लुईस और क्रूज़, 2006 में उद्धृत है), मृत्यु का भय (प्रेसमैन एट अल., जैसा कि लुईस और क्रूज़, 2006 में उद्धृत है), और अपराधबोध (जैसे, हुड. 1992, जैसा कि लुईस और क्रूज़, 2006 में उद्धृत है) [साथ ही] उन लोगों के लिए भी जिनके धार्मिक विश्वास उनके आस-पास के लोगों के विश्वासों से मेल नहीं खाते, जैसे कि वे एक तयशुदा विवाह को स्वीकार नहीं करना चाहते, धर्म तनाव और असंतोष का कारण बन सकता है। वास्तव में, कुछ संप्रदाय के सदस्यों को अत्याचारी अनुशासन का सामना करना पड़ता है। इस प्रकार, कुछ व्यक्तियों के लिए धर्म खुशी से जुड़ा हो सकता है, और दूसरों के लिए दुःख से" (Lewis & Cruise, 2006)
मैं नास्तिकता और नास्तिकों के साथ "निहित... मंद करने वाले" संबंध पर इस विशेष टिप्पणी को, उस दृष्टिकोण को नहीं रखने वाले लोगों द्वारा नास्तिकता और नास्तिकों की सामान्य गलतफहमी का अधिक प्रतिबिंब मानता हूँ, जो शायद बहुत अधिक टीवी देखते हैं और उसे वास्तविक जीवन समझ बैठते हैं। ईमानदारी से कहूँ तो यह अपमानजनक, रूढ़िवादी है, और वास्तव में अनुभवजन्य निष्कर्षों और शोध द्वारा समर्थित नहीं है, बल्कि कई मामलों में यह एक डरावना-भ्रामक दृष्टिकोण है। ठीक उसी तरह जैसे यह गलत था कि लोगों ने यहूदियों को राक्षस के रूप में चित्रित किया जो नाज़ीवाद के चरम पर यूरोप और अन्य महाद्वीपों में यहूदी-विरोधी भावना के चरम पर बच्चों को खाते थे, उस दुखद अध्याय को अपनाने वाले, वैसे ही यह गलत है कि अविश्वासियों को जीवन में गहरी खुशी का अनुभव करने में असमर्थ के रूप में चित्रित किया जाए। (एजेल एट अल., 2006)। हम नास्तिक भी जीवित होने, आश्चर्य के दृष्टिकोण से जीवन का अनुभव करने, और आस्तिकों, नास्तिकों, अग्नोस्टिकों और बीच में आध्यात्मिक लेकिन गैर-धार्मिक लोगों सहित सभी मनुष्यों की भलाई के लिए वास्तविक चिंता के साथ आनंदित हो सकते हैं।
क्या नकारात्मक, शून्यवादी, और दुखी नास्तिक हैं? बिल्कुल! क्या ऐसे नास्तिक हैं जिन्होंने अत्याचार किए हैं? बिल्कुल। क्या यह अस्तित्व तर्क की किसी भी परिभाषा और साक्ष्य-आधारित डेटा पर वास्तविक गहन विचार द्वारा इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है कि यह एक नास्तिक विश्वदृष्टिकोण को अपनाने (या बल्कि इसके साथ पैदा होने और इसके लिए पर्याप्त साक्ष्य खोजने में असमर्थ होने, हालांकि यह संभावित रूप से सांत्वना देने वाला है) के एक आवश्यक अंतिम परिणाम के रूप में आवश्यक है (White, A., 2006)
क्या कोई कार्ल सैगन पर यह आरोप लगा सकता है कि उन्हें कभी अनुभव का प्रवाह, आश्चर्य और जीवित रहने की गहरी सराहना का अनुभव नहीं हुआ? क्या स्टीफन हॉकिंग ने आत्म-दया और नकारात्मकता में डूबी ज़िंदगी जी और उनमें जीवन और ब्रह्मांड को आश्चर्य की भावना से देखने की क्षमता की कमी थी? क्या आपने कभी नील डेग्रास टाइसन का कोई ऐसा वीडियो देखा है जिसमें वह मुस्कुरा नहीं रहे हों और बेहद मिलनसार न हों? कई लोगों द्वारा लोकप्रिय रूप से स्वीकृत दृष्टिकोण, मुझे लगता है, अधिकतर पुष्टिकरण पूर्वाग्रह का परिणाम है, जो हमेशा सक्रिय शत्रुता या नास्तिकता-विरोधी भावना फैलाने के प्रेरित प्रयास से नहीं, बल्कि हानिकारक और कट्टरपंथी रूढ़ियों को बहुत जल्दबाजी में स्वीकार करने से आता है, और यह तो छोड़िए कि यह क्लोन के एकरूप समूह का मामला भी है। मैं कई नास्तिकों को जानता हूँ जो मुझे व्यक्तिगत रूप से खासकर सुखद नहीं लगते, लेकिन कई ऐसे भी हैं जो आनंदित, दयालु और हँसी से भरपूर हैं।
"निराशावादी नास्तिक" का रूढ़िवादी चित्रण "क्रोधित काली महिला" से अधिक सम्मान का हकदार नहीं है, जब एक काली महिला यह सही ढंग से इंगित करती है कि कोई उसे उसके लिंग और त्वचा के रंग के आधार पर आंक रहा है। यदि वह लिंग और नस्लीय रूढ़िवाद और पक्षपात के किसी उदाहरण पर प्रतिक्रिया दे रही है, तो इससे वह स्वाभाविक रूप से निराशावादी और क्रोधित स्वभाव वाली व्यक्ति नहीं बन जाती। यह किसी के द्वारा उसके साथ अन्याय करने पर एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है।
मैं यह दावा नहीं कर रहा हूँ कि धर्म कई लोगों को खुश नहीं कर सकता या नहीं करता है। यह स्पष्ट रूप से कई लोगों के लिए करता है, जिनमें मेरे कई प्रिय मित्र और परिवार के सदस्य शामिल हैं जिन्हें मैं जानता हूँ और व्यक्तिगत रूप से सम्मान करता हूँ। लेकिन नास्तिकों को समान रूप से खुश होने में असमर्थ के रूप में रूढ़िबद्ध करना न तो उचित है, न ही वस्तुनिष्ठ है, और न ही यह आवश्यक रूप से ठोस शोध विधियों (लुईस और क्रूज़, 2006) पर आधारित है। अभी और भी बहुत शोध किया जाना बाकी है, और इसमें और अधिक सुसंगत नियंत्रणों के साथ, सहसंबंध को कारण के साथ बराबर न करने की बहुत सावधानी बरतने की आवश्यकता है। आखिरकार, दुनिया के मानचित्र को देखकर और खुशहाली के स्तरों की तुलना करने वाला शोध यह दिखाता है कि सबसे कम धार्मिक और सबसे नास्तिक देश वास्तव में दुनिया में खुशहाली के उच्चतम स्तरों से संबंधित हैं (व्हाइट, 2006), लेकिन मैं उन अद्भुत लोगों के प्रति बहुत बड़ा अन्याय करूँगा जिन्हें मैं जानता हूँ और जिन्होंने धर्म में बहुत खुशी पाई है, यह मान लेने पर कि यह पूरी तरह से धर्म की कमी के कारण है, क्योंकि कई अन्य कारक भी काम कर सकते हैं, जैसे कि आर्थिक कारक, स्वास्थ्य देखभाल और सामाजिक सेवाओं तक पहुंच, और इसी तरह।
मुझे उम्मीद है कि आप इसे स्वयं पर या सकारात्मक मनोविज्ञान पर हमला नहीं समझेंगे। मुझे आपका लेख पसंद आया, लेकिन मैं आशा करता हूँ कि आप नास्तिकता के तार्किक और आवश्यक परिणामों के बारे में एक संभवतः लापरवाह धारणा पर सावधानीपूर्वक विचार करेंगे। मैंने कई टिप्पणियाँ पढ़कर यह भी देखा कि कई मामलों में जहाँ टिप्पणीकारों ने किसी ऐसे व्यक्ति का सुझाव दिया जिसे आपने संस्थापक पिताओं में से एक के रूप में अनदेखा कर दिया था (क्या संयोग से कोई संस्थापक माताएँ नहीं थीं?), तो आपने उनकी सलाह पर विचार किया और लेख को अपडेट करने का फैसला किया, जिससे आप एक काफी तर्कसंगत व्यक्ति लगते हैं।
बार्बर, एन. (2012). क्या धार्मिक लोग अधिक खुश होते हैं? साइकोलॉजी टुडे।
https://www.psychologytoday.com/us/blog/the-human-beast/201211/are-religious-people-happier
एजेल, पी., गेरटिस, जे., और हार्टमैन, डी. (2006). एथियस्ट्स को "अन्य" के रूप में: अमेरिकी समाज में नैतिक सीमाएँ और सांस्कृतिक सदस्यता। अमेरिकन
सोशियोलॉजिकल रिव्यू, 71(2), 211-234। http://dx.doi.org/10.1177/000312240607100203
Lewis, C. A. & Cruise, S. M. (2006). धर्म और खुशी: आम सहमति, विरोधाभास, टिप्पणियाँ और चिंताएँ। Mental Health, Religion & Culture, 9(3), 213-225। https://eds-p-ebscohost-com.ezproxy.uwa.edu/eds/detail/detail?vid=45&sid=5eb59c36-c97b-4dc6-bb70-7506018a0076%40redis&bdata=JnNpdGU9ZWRzLWxpdmU%3d#AN=20531478&db=sih
White, A. (2006). University of Leicester produces the first-ever 'world map of happiness'.,
EurekAlert!., https://www.eurekalert.org/news-releases/918323
यह शानदार है! इन विचारों को साझा करने के लिए धन्यवाद!
उत्कृष्ट लेख और इतिहास का अवलोकन। फ्रैंकल के संबंध में, अन्य टिप्पणियों और आपके कुछ जानकारी के अनुरोध का अनुसरण करते हुए:
फ्रैंकल ने द्वितीय विश्व युद्ध के मृत्यु शिविरों से गुजरते हुए अपने कष्टकाल के दौरान पाया कि जो कैदी बच निकले, वे जरूरी नहीं कि सबसे मजबूत, सबसे बड़े या सबसे बुद्धिमान हों। उन्होंने पाया कि जीवित बचे लोगों में चार विशेषताओं के माध्यम से उनके जीवन में अर्थ की भावना साझा थी: अपनी स्मृति का सकारात्मक उपयोग, अपनी कल्पना का रचनात्मक उपयोग, दिव्यता की ओर झुकाव, और कला एवं प्रकृति में सुंदरता देखने की क्षमता। उन्होंने रोगियों को उनके जीवन का अर्थ खोजने में मदद करने के लिए लोगोथेरेपी, या "अर्थ-आधारित चिकित्सा," विकसित की। उनका दृष्टिकोण काफी हद तक बाद के सकारात्मक मनोवैज्ञानिकों (सीकसेंट मिहाली, आदि) से मेल खाता है। दिलचस्प बात यह है कि फ्रैंकल के समर्थन में अनुभवजन्य साक्ष्य के रूप में, हार्वर्ड की चल रही 'मानव समृद्धि परियोजना' ने पाया है कि उन पांच क्षेत्रों में से जो खुशी को प्रभावित कर सकते हैं (स्वास्थ्य, वित्तीय स्थिरता, घनिष्ठ सामाजिक संबंध, चरित्र/सद्गुण, और अर्थ/उद्देश्य), वह क्षेत्र जो खुशी के साथ सबसे अधिक सहसंबद्ध है, वास्तव में अर्थ और उद्देश्य ही है।
बूम 🙂
उत्कृष्ट लेख - मैं इंतजार कर रहा था कि आप कुछ महिलाओं का उल्लेख करें। करेन हॉर्नी, मैरी मेन और संलग्नता पर अन्य कार्यों के बारे में क्या?