मरणास्ति ध्यान, या मृत्यु जागरूकता ध्यान, दैनिक जीवन में कृतज्ञता और सचेतता को बढ़ावा देने के लिए नश्वरता पर चिंतन करने पर केंद्रित है।
यह अभ्यास अनित्यता की गहरी समझ को प्रोत्साहित करता है, जिससे भय कम होता है और जीवन संतुष्टि बढ़ती है।
नियमित दिनचर्या में मरणास्ति ध्यान को शामिल करने से कृतज्ञता, वर्तमान में उपस्थित रहने और एक अधिक सार्थक जीवन का विकास होता है।
मरणास्ति ध्यान का अर्थ कई प्रारंभिक बौद्ध प्रथाओं से है जो मृत्यु के प्रति सचेत रहने पर केंद्रित हैं (एक्सेस टू इनसाइट, 2013ए, 2013बी)।
मृत्यु के प्रति सचेतता के अभ्यास का उद्देश्य हमारी नश्वरता की समझ को गहरा करना है, ताकि विरोधाभासी रूप से मृत्यु की चिंता को कम किया जा सके और जीवन जीने के प्रति हमारे उत्साह को बढ़ाया जा सके।
अनुसंधान से पता चलता है कि मृत्यु को स्वीकार करना जीवन को पूरी तरह से जीने के लिए आवश्यक है (ब्लोमस्ट्रॉम, बर्न्स, लारिविएर, और पेनबर्थी, 2020), फिर भी पश्चिमी दुनिया में, हम में से कई लोगों को मृत्यु पर चर्चा करने या उसके बारे में सोचने से बचने के लिए सामाजिक रूप से तैयार किया जाता है, जिससे कई लोग इस अपरिहार्य घटना की मृत्यु की चिंता और आतंक से पीड़ित होते हैं।
यह लेख मरणास्ति ध्यान का परिचय देगा और मनोविज्ञान तथा चिकित्सा में इसके लाभों और उपयोगिता पर चर्चा करेगा। मृत्यु के प्रति सचेतता अभ्यास के कुछ स्क्रिप्ट नीचे ऑडियो और टेक्स्ट दोनों प्रारूपों में दिए गए हैं, जिसमें शुरुआती लोगों के लिए छोटी अभ्यास और अनुभवी अभ्यासकर्ताओं के लिए अधिक लंबी निर्देशित ध्यान शामिल हैं।
मूल रूप से, मरणास्ति ध्यान में बौद्ध मृत्यु-सचेतता के कई अभ्यास शामिल हैं, जिनमें किसी भी क्षण मृत्यु की संभावित उपस्थिति पर चिंतन से लेकर, गहरे चिंतन, और मृत्यु प्रक्रिया के दौरान शरीर के अंतिम क्षय तक शामिल हैं।
मृत्यु के प्रति सचेतता को समर्पित दोपाली सुत्त (एक्सेस टू इनसाइट, 2013a, 2013b) हैं और विसुद्धिमग्गा में इस अभ्यास पर एक भाष्य दिया गया है, जिसका अक्सर अनुवाद 'शुद्धि का मार्ग' (बुद्धघोष, 500/2010) के रूप में किया जाता है।
"माइंडफुलनेस" शब्दपाली शब्द 'सती' का अनुवाद है, जिसका अर्थ स्मरण और याद करना भी है।पाली सूत्तों और संबंधित टीकाओं के अंग्रेजी अनुवादों में, 'माइंडफुलनेस' और 'रिमेम्ब्रेंस' शब्द अक्सर एक-दूसरे के स्थान पर उपयोग किए जाते हैं।
कहा जाता है कि बुद्ध ने भिक्षुओं को किसी भी क्षण मृत्यु की संभावना के प्रति सचेत रहने के लिए प्रोत्साहित किया, ताकि वे अपने कीमती मानव जीवन की कद्र और कृतज्ञता को गहरा कर सकें और अभ्यास करने की तत्परता की भावना विकसित कर सकें।
मृत्यु की इस निरंतर जागरूकता को इच्छाओं और भयों से आसक्ति को ढीला करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था, जो सचेतता के बजाय दुख की ओर ले जाती हैं। मृत्यु की सचेतता का अभ्यास करने वाले भिक्षुओं के बारे में लिखते समय, बुद्धघोष (500/2010, पृ. 236) समझाते हैं:
"उसमें अनित्यता का बोध बढ़ता है… जबकि जिन प्राणियों ने मृत्यु के [सचेत जागरूकता] का विकास नहीं किया है, वे मृत्यु के समय भय, आतंक और भ्रम के शिकार हो जाते हैं… वह किसी भी ऐसी अवस्था में पड़े बिना, भ्रमरहित और निडर होकर मरता है।"
बुद्ध ने झगड़ों और संघर्षों के इलाज के रूप में मृत्यु के प्रति सचेत रहने का अभ्यास करने के लिए भी प्रोत्साहित किया। "ज्ञानी लोगों को छोड़कर, अन्य लोग यह नहीं समझते, 'हमें इस दुनिया में सभी को मरना है,' (और, इसे न समझने के कारण, अपने झगड़े जारी रखते हैं)। ज्ञानी इसे समझते हैं और इस प्रकार उनके झगड़े समाप्त हो जाते हैं" (धम्मपद, n.d./300, श्लोक 6)।
आप नीचे दिए गए छोटे वीडियो में, कोलंबो धम्म फ्रेंड्स के सौजन्य से, मृत्यु की जागरूकता पर कुछ पारंपरिक पाली मंत्रोच्चारण सुन सकते हैं, जिसे अंग्रेजी में भी अनुवादित किया गया है।
मरणास्मृति: मृत्यु के प्रति सचेतता की छंद
मरणास्ति का अभ्यास करने के 6 लाभ
हमारे समग्र स्वास्थ्य और कल्याण के लिए माइंडफुलनेस ध्यान के लाभ अच्छी तरह से प्रलेखित हैं, जैसा कि डॉ. जेरेमी सटन ने अपने लेख 'द इम्पोर्टेंस ऑफ माइंडफुलनेस' में समझाया है। मरणासति के भी अनूठे लाभ हैं:
अनित्यता की गहरी समझ जो आसक्ति और परिवर्तन के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया से होने वाले दुख को कम करती है (शोनिन और वैन गॉर्डन, 2014)।
हमारे कीमती मानवीय जीवन के प्रत्येक क्षण के लिए कृतज्ञता की बढ़ी हुई भावना (टेलर, 2016)।
मानवीय कमजोरियों की एक बढ़ी हुई समझ जो स्वयं और दूसरों के प्रति अधिक करुणा की ओर ले जाती है (अनालयो, 2016)।
मृत्यु, हमारे प्रियजनों की मृत्यु, और हमारे आसपास की दुनिया में होने वाली मौतों के बारे में चिंता में कमी। यह हमें दूसरों की मृत्यु की प्रक्रिया के दौरान और शोकग्रस्त मित्रों और परिवार का समर्थन करने में मदद करता है (रोजेनबर्ग, 1994)।
हमारी अपनी मृत्यु का कम भय, जो हमें अशांति की बजाय शांति की अवस्था में मरने में मदद कर सकता है (लेविन, 1997)।
उपरोक्त लाभ मिलकर वर्तमान क्षण से पूरी तरह से जुड़े रहने की बढ़ी हुई क्षमता के कारण अधिक जीवन शक्ति और जीवन के प्रति बढ़ी हुई उत्सुकता की ओर ले जाते हैं (दलाई लामा, 2004)।
एआई शोधकर्ता और थेरवाद बौद्ध ध्यान शिक्षिका निक्की मिरघाफोरि इस वॉक्स पॉडकास्ट में अमरत्व की मानवीय खोज और मृत्यु के अभ्यास के लाभों पर चर्चा करती हैं।
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मनोविज्ञान और चिकित्सा में मृत्यु के प्रति सचेतता
मनोविज्ञान और चिकित्सा में मृत्यु के प्रति सचेतता को एक नैदानिक हस्तक्षेप के रूप में लेकर अब तक बहुत अधिक शोध नहीं किया गया है।
इसके विपरीत, शोकाकुल परामर्श ग्राहकों के साथ काम करने और उन्हें शोक प्रक्रिया से निपटने में मदद करने के लिए माइंडफुलनेस कौशल का उपयोग करने पर कई अध्ययन हुए हैं (कैसियाटोरे, थियलेमन, ऑसबॉर्न, और ऑर्लोव्स्की, 2014; हुआंग एट अल., 2021; हक्सटर, n.d.)।
हालांकि, इन अध्ययनों ने दर्दनाक विचारों और भावनाओं को नियंत्रित करने में मदद के लिए माइंडफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण और माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक चिकित्सा प्रथाओं, जैसे कि सांस पर ध्यान देना और बॉडी स्कैनिंग, के अनुप्रयोग पर भरोसा किया है।
कुछ ही अध्ययनों ने मरणास्ति या मृत्यु के प्रति सचेतता के उन अभ्यासों के नैदानिक अनुप्रयोगों की जांच की है जिनका उद्देश्य चिकित्सकों को अपनी और दूसरों की मृत्यु से परिचित कराना है, जिसे अक्सर "मृत्यु की प्रमुखता" (mortality salience) कहा जाता है। हालाँकि, मृत्यु के प्रति सचेतता के अभ्यासों के मनोविज्ञान और चिकित्सा पर पड़ने वाले प्रभावों की जांच करने वाले कुछ प्रारंभिक अध्ययन हुए हैं। नीचे दो पर चर्चा की गई है।
मारिया स्टेला (2016) बताती हैं कि परामर्श के छात्रों को मृत्यु के प्रति सचेत करना सिखाने से मृत्यु के बारे में उनकी भावनाओं के प्रति जागरूकता बढ़ी और शोकग्रस्त ग्राहकों के साथ काम करते समय आने वाली संभावित बाधाओं को समझने में मदद मिली।
स्टेला ने अपने छात्रों से एक अभ्यास में भाग लेने के लिए कहा, जिसमें उन्हें सबसे खराब और सबसे अच्छी स्थिति में अपनी मृत्यु पर विचार करने के लिए निर्देश दिया गया था। सबसे खराब स्थिति किसी दुर्घटना या हिंसा के माध्यम से एक अचानक अप्रत्याशित मृत्यु थी, जबकि सबसे अच्छी स्थिति प्रियजनों से घिरे हुए एक क्रमिक मृत्यु थी।
छात्रों से कहा गया कि वे दोनों परिदृश्यों में अपनी भावनाओं, शारीरिक संवेदनाओं और उत्पन्न होने वाले किसी भी विचार के प्रति सचेत रहें, और फिर वे जोड़ों में बंटकर एक-दूसरे के साथ अपने अनुभवों पर चर्चा करें। छात्रों ने मृत्यु के बारे में अपने विचारों और भावनाओं के प्रति जागरूकता में वृद्धि की सूचना दी, जबकि कई लोगों को अपने व्यायाम साथी को मृत्यु के बारे में बात करते हुए सुनना चुनौतीपूर्ण लगा, क्योंकि वे अपनी असुविधा को कम करने के लिए बीच में बोल पड़ते थे।
जोड़ों में बातचीत करने के बाद, छात्रों से बड़े समूह में लौटने और गतिविधि पर चर्चा करने के लिए कहा गया, जबकि स्टेला ने सिद्धांत को अभ्यास के साथ जोड़ने के लिए माइंडफुलनेस का एक अंतर-व्यक्तिगत और न्यूरोबायोलॉजिकल विवरण दिया।
स्टेला ने बताया कि मृत्यु के प्रति सचेतता के अभ्यास ने छात्रों की मृत्यु के प्रति अपने दृष्टिकोण और दूसरों की मृत्यु के बारे में कहानियाँ सुनने की उनकी क्षमता, दोनों के प्रति जागरूकता बढ़ाई। यह उन्हें भविष्य में शोकग्रस्त ग्राहकों के बेहतर सलाहकार बनने के लिए तैयार कर सकता है। "इस प्रक्रिया के माध्यम से, छात्र अक्सर मृत्यु को अपना मित्र बनाना सीखते हैं और भविष्य के सलाहकारों के रूप में अधिक सशक्त बनते हैं" (स्टेला, 2016, पृष्ठ 37)।
मून (2019) के एक अन्य अध्ययन में आतंक प्रबंधन सिद्धांत (टीएमटी) के संदर्भ में मृत्यु के प्रति सचेतता अभ्यास के प्रभावों की पड़ताल की गई। टीएमटी यह प्रस्तावित करता है कि मनुष्यों में आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति के कारण एक मूलभूत मनोवैज्ञानिक संघर्ष मौजूद है, विशेषकर ऐसे संदर्भ में जहाँ मृत्यु को अपरिहार्य और अप्रत्याशित माना जाता है।
यह एक मनोवैज्ञानिक आतंक पैदा करता है, जिसे विभिन्न तरीकों से प्रबंधित किया जाता है, जिसमें टालमटोल और पलायनवाद जैसी प्रवृत्तियों से लेकर उन सांस्कृतिक विश्वास प्रणालियों तक शामिल हैं जो मानव अस्तित्व को केवल जीव विज्ञान की एक संयोगिक घटना से कहीं अधिक बताती हैं। बाद वाले के उदाहरणों में परलोक में धार्मिक विश्वास, सांस्कृतिक उपलब्धियों के माध्यम से प्राप्त अमरत्व की कल्पना, और वे नैतिक प्रणालियाँ शामिल हैं जो दूसरों की हत्या को रोकती हैं और हत्या करने वालों को दंडित करती हैं।
टीएमटी साहित्य में, मृत्यु प्रासंगिकता सकारात्मक मनोवैज्ञानिक परिणामों से जुड़ी है, जिसमें भौतिक चीजों से लगाव में कमी, दान के कार्यों में वृद्धि, और मरने के बारे में शांति की भावना शामिल है (बर्क, मार्टेंस, और फौचर, 2010)।
मून (2019) ने यह निर्धारित करने के लिए एक छोटे पैमाने का अध्ययन किया कि क्या प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में वर्णित मृत्यु के प्रति सचेत रहने के अभ्यास मृत्यु-बोध को प्रेरित कर सकते हैं। मून ने 13 से 15 वर्ष की आयु के 123 कोरियाई किशोरों के नमूने पर अपने 'मृत्यु-बोध आधारित मृत्यु शिक्षा' कार्यक्रम के प्रभावों की जांच की।
मून ने किशोरों के लिए मृत्यु के प्रति सचेतता अभ्यास को मरणसति सूत्त (एक्सेस टू इनसाइट, 2013a, 2013b) से इस तरह अनुकूलित किया कि वह उम्र के हिसाब से उपयुक्त हो। छात्रों को अपने श्वास पर ध्यान केंद्रित करते हुए एक मानक ध्यान मुद्रा में बैठने के लिए निर्देश दिया गया, और यह सोचने के लिए कहा गया, "अगर जीने के लिए ज्यादा समय नहीं होता, तो मैं क्या करता?"
उनके अध्ययन में पाया गया कि मृत्यु के प्रति सचेतता ने मृत्यु-संबद्धता को प्रेरित किया, और उनके निष्कर्षों ने TMT अध्ययनों के परिणामों का समर्थन किया, जिनमें यह पाया गया कि इसके सकारात्मक मनोवैज्ञानिक प्रभाव होते हैं, जिसमें दूसरों के प्रति बढ़ी हुई करुणा और जीवन के अंतर्निहित मूल्य की गहरी सराहना शामिल है।
मून (2019) ने निष्कर्ष निकाला:
"भविष्य में, मुझे उम्मीद है कि विभिन्न क्षेत्रों के कई विशेषज्ञ मृत्यु के प्रति सचेतता के अनुप्रयोग और जीवन पर इसके सकारात्मक प्रभावों का अध्ययन करेंगे।"
आज तक, मृत्यु का स्मरण मुख्य रूप से बौद्ध परिवेश में एक विशेष चिंतनशील अभ्यास बना हुआ है। हालाँकि, इन प्रारंभिक अध्ययनों से संकेत मिलता है कि रिपोर्ट किए गए समाज-अनुकूल मनोवैज्ञानिक परिणामों को देखते हुए, इस अभ्यास के नैदानिक अनुप्रयोगों की और खोज करना सार्थक है।
मरणास्ति ध्यान का अभ्यास कैसे करें: 4 सुझाव
यदि आप मरणास्ति ध्यान शुरू करना चाहते हैं, तो सबसे पहले निम्नलिखित बातों से अवगत रहें।
1. अपनी तत्परता का आकलन करें
मरणास्ति ध्यान अभ्यास को विभिन्न स्तरों पर अपनाया जा सकता है।
अभ्यास के लिए तत्परता के बारे में कुछ ईमानदार आत्म-मूल्यांकन की आवश्यकता है। हालांकि इस अभ्यास में मरने की प्रक्रिया के morbid (अस्वस्थ) पहलुओं पर बार-बार विचार करना शामिल नहीं है, कई लोगों के लिए मृत्यु के बारे में सोचना और बात करना कई तरह की असहज भावनाओं को जगाता है, जिसमें चिंता, दुःख, निराशा और यहां तक कि आतंक भी शामिल है।
यह काफी हद तक मृत्यु के साथ किसी व्यक्ति के पिछले अनुभव, उनके शोक के इतिहास, और दुःख को संसाधित करने में पिछली किसी भी कठिनाई पर निर्भर करेगा। इसलिए, तैयारी महत्वपूर्ण है; यहां तक कि अनुभवी ध्यान करने वालों को भी शुरुआत में इस अभ्यास में शामिल होने पर कठिन भावनाओं का सामना करना पड़ सकता है।
२. ध्यान दें कि कैसे अंत हर दिन के जीवन का एक अभिन्न अंग है
मृत्यु के प्रति सचेत होने में व्यापक प्राकृतिक दुनिया में हर दिन हमारे सामने आने वाले अंतों पर अधिक ध्यान देना भी शामिल हो सकता है। जीवन में प्रतिदिन कई 'छोटी मौतों' को देखना शामिल होता है, जैसे मौसम बदलने पर पेड़ से पत्तियों का गिरना, फूलों के गुलदान का मुरझा जाना, और भोजन का खाद में सड़ जाना। ये रोजमर्रा के अंत क्षणभंगुरता और हमारी अपनी मृत्यु पर विचार करने के लिए एक उपयोगी मार्ग हो सकते हैं।
3. एक सौम्य, संक्षिप्त अभ्यास के साथ धीरे-धीरे शुरू करें
मून (2019) के अध्ययन ने युवा प्रतिभागियों को ध्यान की मुद्रा में बैठकर और अपने श्वास पर ध्यान केंद्रित करते हुए एक प्रश्न पर मनन करने के लिए कहकर मृत्यु के प्रति सचेतता से परिचित कराया।
कुछ अन्य परिचयात्मक अभ्यास नीचे सुझाए गए हैं। अपनी और अपने प्रियजनों की मृत्यु पर विचार करते समय अपने प्रति कोमल होना आवश्यक है।
4. एक विशेष ध्यान रिट्रीट में मृत्यु के प्रति सचेतता सीखने पर विचार करें
कई ध्यान शिक्षक केवल रिट्रीट (एकांतवास) के संदर्भ में मरणास्ति ध्यान के गहरे अभ्यास सिखाते हैं। आत्म-करुणा के आधार पर, एक अनुभवी प्रैक्टिशनर के मार्गदर्शन में मरणास्ति ध्यान की चुनौतियों का पता लगाने के लिए एक सुरक्षित वातावरण में समय निकालने पर विचार करें।
5 सर्वश्रेष्ठ निर्देशित मरणास्ति ध्यान स्क्रिप्ट्स
नीचे दिए गए पहले तीन निर्देशित ध्यान विभिन्न तीव्रताओं वाले ऑडियो ध्यान हैं।
यदि आप मरणास्ति ध्यान में नए हैं, तो एक छोटी बैठने की अभ्यास से शुरू करें, क्योंकि हम सभी की अलग-अलग कमजोरियाँ होती हैं जो मृत्यु पर चिंतन करने से उजागर हो सकती हैं।
नीचे दी गई तीसरी अभ्यास-पद्धति श्रीलंकाई भिक्षु और ध्यान शिक्षक भिक्षु अनलायो (2016) द्वारा संचालित है, और यह आपको बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार मानव शरीर को बनाने वाले तत्वों के विघटन पर मृत्यु के एक कल्पित अनुभव से होकर मार्गदर्शन करती है।
यह ध्यान शव मुद्रा में लेटकर किया जाता है, जिसे योग में शवासन भी कहा जाता है। हालाँकि आपको लग सकता है कि यह सुनने में काफी morbid (अशुभ) लगता है, लेकिन आप बाद में अनुभव होने वाली बढ़ी हुई जीवन शक्ति और कृतज्ञता की गहरी भावना से आश्चर्यचकित हो सकते हैं।
इस अभ्यास पर भिक्षु अनलयो की पुस्तक 'माइंडफुली फेसिंग डिजीज एंड डेथ: कम्पैशनेट एडवाइस फ्रॉम अर्ली बौद्ध टेक्स्ट्स' में और भी विस्तार से चर्चा की गई है।
मार्गदर्शित ध्यान - मृत्यु और अनित्यता
क्रिस्टीना लोपेज़ द्वारा मृत्यु के प्रति सचेतता ध्यान (मरणास्ति मनन)
इन निर्देशित ध्यान स्क्रिप्ट्स को आप चुपचाप अपने लिए या दूसरों के लिए पढ़ सकते हैं। आप इन्हें ज़ोर से पढ़कर रिकॉर्ड करने और फिर अपने ध्यान अभ्यास का मार्गदर्शन करने के लिए इन्हें वापस सुनने की कोशिश भी कर सकते हैं।
11वीं सदी के बौद्ध विद्वान अतिशा दीपंकर श्रीज्ञान द्वारा सर्वत्र सभी प्राणियों के लिए मृत्यु पर नौ चिंतन
शोक और संताप के लिए 17 अभ्यास
दूसरों को कठिन भावनाओं से निपटने, आत्म-करुणा का लाभ उठाने, और दर्दनाक क्षति के बाद संतुलन खोजने में मदद करने के लिए इन 17 शोक और संवेदना अभ्यासों [पीडीएफ] को लागू करें।
हमारी वेबसाइट पर इस क्षेत्र में नवीनतम वैज्ञानिक अनुसंधान पर आधारित माइंडफुलनेस पर कई संसाधन हैं, जिसमें 17 माइंडफुलनेस ध्यान अभ्यास और माइंडफुलनेस एक्स शामिल हैं, जो माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेपों में एक पूर्ण 8-सत्र का प्रशिक्षण कार्यक्रम है जो क्षणभंगुरता की आपकी जागरूकता को गहरा करेगा।
ये अभ्यास और गतिविधियाँ आपकी मृत्यु पर चिंतन करने के लिए एक उपयोगी आधार और मृत्यु के प्रति सचेत रहने का अभ्यास करने के लिए एक अच्छी तैयारी हो सकती हैं।
इसके अतिरिक्त, आप ग्राहकों की मदद के लिए शोक-ग्रंथों, वर्कशीट्स और जर्नल प्रॉम्प्ट्स की सूची वाले इस लेख को भी देख सकते हैं, साथ ही हम तीन निर्देशित ध्यान स्क्रिप्ट्स प्रदान करने वाला एक लेख भी साझा करते हैं।
यदि आप दूसरों को करुणापूर्वक शोक से उबरने में मदद करने के लिए अधिक विज्ञान-आधारित तरीकों की तलाश में हैं, तो इस संग्रह में शोक और संताप के 17 मान्य अभ्यास शामिल हैं। उनका उपयोग दूसरों को एक ऐसी ज़िंदगी को समझने की कोशिश करते समय संतुलन खोजने में मदद करने के लिए करें जो अपरिवर्तनीय रूप से बदल गई है।
एक मुख्य संदेश
मृत्यु के प्रति सचेतनता का अभ्यास, अपनी मृत्यु पर विचार करने से बचने की मानवीय प्रवृत्ति के विपरीत है।
हालांकि, मरणास्ति ध्यान का परिणाम विरोधाभासी रूप से जीवन को बेहतर बनाने वाला हो सकता है। यह मृत्यु-सचेतना को बढ़ाने में मदद करता है, जिसके समाज-हितैषी मनोवैज्ञानिक परिणाम होते हैं, जिसमें हमारे और दूसरों के प्रति गहरी करुणा और जीवन की बेहतर सराहना शामिल है। यह अभ्यास करने वालों को अपनी मृत्यु का अधिक शांति से सामना करने में भी सक्षम बनाता है।
यदि आप एक मनोवैज्ञानिक, परामर्शदाता, या चिकित्सक हैं, तो मृत्यु और मरने के बारे में अपनी भावनाओं के प्रति जागरूकता बढ़ाने के लिए मृत्यु के प्रति सचेत रहने का अभ्यास करने पर विचार करें। यह शोकग्रस्त और दुखी ग्राहकों, या किसी लाइलाज बीमारी से पीड़ित लोगों के साथ काम करने की आपकी क्षमता को बढ़ा सकता है।
स्वास्थ्य पेशेवर, सामाजिक देखभाल पेशेवर, और अग्रिम पंक्ति में काम करने वाले अन्य आपातकालीन सेवा कार्यकर्ता प्रतिदिन मानव मृत्यु की वास्तविकता का सामना करते हैं।
इस तरह के सहायक पेशेवरों के प्रशिक्षण में मृत्यु के प्रति सचेतता का अभ्यास शामिल करने से प्रशिक्षुओं को मृत्यु और मरने के बारे में अपनी भावनाओं से परिचित होने में मदद मिल सकती है, मृत्यु की चिंता को कम करने में मदद मिल सकती है, और उन्हें अभिभूत होने तथा पोस्ट-ट्रॉमा के लक्षणों और बर्नआउट विकसित होने से बचा सकता है।
इसके अतिरिक्त, मृत्यु के प्रति सचेत रहने का अभ्यास आपको अपने प्रियजनों का तब अधिक शांति और स्वीकृति के साथ जीवन के अंत के करीब पहुँचने में समर्थन करने में मदद कर सकता है, जब उनका समय आता है।
मृत्यु पर चिंतन करके, मरणास्ति ध्यान मृत्यु की चिंता को कम कर सकता है, जीवन संतुष्टि को बढ़ा सकता है, और वर्तमान क्षण के लिए एक गहरी सराहना विकसित कर सकता है।
क्या मरणास्ति ध्यान सभी के लिए उपयुक्त है?
हालाँकि मरणास्ति ध्यान के कई लाभ हैं, यह आघात, गंभीर अवसाद, या मनोवैज्ञानिक अस्थिरता वाले व्यक्तियों के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता है। इस अभ्यास को शुरू करने से पहले किसी स्वास्थ्य या मानसिक स्वास्थ्य पेशेवर से परामर्श करना उचित है।
मैं मरणास्ति ध्यान का अभ्यास कैसे करूँ?
मरणास्ति ध्यान का अभ्यास करने के लिए, नियमित रूप से जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति और मृत्यु की निश्चितता पर चिंतन करें, जो जीने के प्रति अधिक सचेत और उद्देश्यपूर्ण दृष्टिकोण को प्रेरित कर सकता है।
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लेखक के बारे में
जो नैश, पीएच.डी., ने मानसिक स्वास्थ्य वकालत और नीति अनुसंधान में काम करने से पहले मानसिक स्वास्थ्य नर्सिंग में अपना करियर शुरू किया। मनोचिकित्सा अध्ययन में पीएच.डी. प्राप्त करने के बाद, वह एक दशक से अधिक समय तक शेफील्ड विश्वविद्यालय में मानसिक स्वास्थ्य की व्याख्याता रहीं, जिसके बाद वह बौद्ध धर्म का अध्ययन और अभ्यास करने के लिए भारत आईं। आज, जो एक मान्यता प्राप्त ट्रांसपर्सनल कोच के रूप में काम करती हैं, और न्यूरोडिवर्जेंट व अत्यधिक संवेदनशील वयस्कों के साथ अपने काम में आईएफएस-आधारित पार्ट्स वर्क, एसीटी और सकारात्मक मनोविज्ञान हस्तक्षेपों को जोड़ती हैं।
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अमेली
26 अक्टूबर, 2024 को 04:52 बजे
यह जानकारी से भरपूर एक शानदार लेख था। मैंने स्टीफन लेविन का स्क्रिप्ट पढ़ा और यह एक बहुत ही गहरा और मन को झकझोर देने वाला अनुभव था। मैं निश्चित रूप से इसे अपने उपयोग के लिए अलग रख लूँगा। यह अविश्वसनीय है कि हर साँस ही वह कारण है कि हम अभी जीवित हैं और यह चीज़ों को सही परिप्रेक्ष्य में रखता है।
इतनी सारी जानकारी यहाँ उपलब्ध है, मैं इस तरह की जानकारी के लिए एक लेखक का आभारी हूँ। 🙏 सति का अर्थ है सचेतता, यह विपश्यना ध्यान से आती है। यह मरननु सति, दुःख, अनिच्छा, अनत्ता के लिए बहुत उपयोगी होगी, हम बहुत सहायक होंगे, मुदिता, करुणा, हर पल हम आनंदित, खुश महसूस करते हैं, हमारी भूमिका बहुत कीमती और भाग्यशाली है क्योंकि ब्रह्मांड ने हमें यह उपहार दिया है। 🙏 भवतु सब्ब मंगलम् 🌷
निकोल सेलेस्टीन, पीएच.डी.
27 जून, 2022 को 11:42 बजे
नमस्ते नोर्मा,
भ्रम के लिए हम क्षमा चाहते हैं! यदि आप अपना इनबॉक्स देखें, तो तीन मुफ़्त पीडीएफ वहाँ मिल जाएँगी। यदि आपको वे नहीं मिल पातीं, तो कृपया अपना स्पैम/प्रमोशंस फ़ोल्डर भी ज़रूर देखें।
सबसे पहले, मैं इस ब्लॉग के लिए आपका बहुत आभार व्यक्त करता हूँ। मैं संयोगों में विश्वास नहीं करता, और आज ही मेरे साथ ऐसे कई सहज अनुभव हुए हैं। मृत्यु का मेरा पहला अनुभव 18 साल की उम्र में हुआ था। वह मेरे सौतेले पिता थे, जो वायु सेना के एक पूर्व सैनिक थे। चार-स्टेज हॉजकिन से निपटने के लिए कई महीनों की चिकित्सा के बाद, वह आई.सी.यू. में बेहोश पड़े थे, और उनके बचने की कोई उम्मीद नहीं थी। उसे इस हालत में देखकर मेरी पहली प्रतिक्रिया थी कि यह पूरी तरह से गलत था। वे उसे एक सब्जी की तरह जिंदा रख रहे थे। बॉब बॉर्डर के बचने की कोई उम्मीद नहीं थी। शुक्र है कि मैं अपनी माँ को यह समझाने में कामयाब रहा कि तुरंत कुछ किया जाना चाहिए। शुरुआत में वह मुझसे असहमत थीं। अंततः, उन्होंने समझा और अगले सुबह डॉक्टर से बात करने के लिए राजी हो गईं। अगर मैंने ऐसा नहीं किया होता, तो कौन जाने उसे इस हालत में कितनी देर तक जिंदा रखा जाता। अगले दिन उनकी मृत्यु हो गई। निस्संदेह, मेरी दृढ़ता और कार्यों ने उनकी मृत्यु को जल्द लाने और उन्हें पीड़ा से मुक्त करने में मदद की।
जब मेरी माँ ने डॉक्टर से बात की, तो वह कुछ चिकित्सा प्रक्रियाओं को हटाने के लिए सहमत हो गए। 12 घंटे बाद उनकी मृत्यु हो गई। जब हम मॉफेट फील्ड अस्पताल के प्रतीक्षालय में बैठे थे, तो चिकित्सा कर्मियों ने हमें सूचित किया कि वे मरने के बहुत करीब हैं। उसके कुछ ही समय बाद, नर्स ने आकर हमें सूचित किया कि वे नहीं रहे। मैं तुरंत फूट-फूट कर रोने लगी। भावनाओं की एक बड़ी लहर मुझ पर छा गई। यह एहसास हुआ कि मैं उसे फिर कभी नहीं देख पाऊँगी। तभी मुझे एहसास हुआ कि मैं उससे वास्तव में कितना प्यार करती हूँ। ओह, काश मुझे यह एहसास उसके जाने से पहले हो जाता। लेकिन मुझे नहीं हुआ था। बहुत देर हो चुकी थी। बहुत दर्द हुआ।
यह कई दशक पहले की बात है। अब मैं साठ की उम्र में हूँ और हाल ही में सेवानिवृत्त हुई हूँ। अब मैं अपनी मृत्यु को करीब आते हुए देख रही हूँ। सौभाग्य से, यह मेरे लिए नया नहीं है। मैंने कई बार अपनी मृत्यु पर विचार किया है। उन दशकों में, मैंने अपने कई दोस्तों और अपने परिवार के कई सदस्यों की मौतें देखी हैं। 18 साल की उम्र में मेरे सौतेले पिता की मृत्यु ने मुझे यह क्षमता दी है कि मैं अपने दोस्तों और परिवार के कई सदस्यों की किसी भी तरह से हो सके सेवा कर सकूँ। या तो उनके वास्तविक निधन से पहले या उसके समय में। ईमानदारी से, मैंने इस क्षमता पर विचार किया है। मैं लगातार आभारी हूं कि मैं इन प्रियजनों की मृत्यु के समय सहानुभूतिपूर्वक सेवा कर सकता हूं। अब वर्तमान में, 20 साल से मेरा एक पुराना मित्र और पड़ोसी, जिसका नाम स्टीवन है, 18 नवंबर को प्रत्यारोपण सर्जरी के लिए निर्धारित है। इस मृत्यु ध्यान प्रक्रिया को साझा करने के लिए मुझसे बेहतर व्यक्ति स्टीवन की बेटी है। उसके पास चिकित्सा में डिग्री है। मेरा इरादा इस ब्लॉग को उसके साथ साझा करना और उसे इसे पढ़ने के लिए कहना है, ताकि वह बेहतर ढंग से यह निर्धारित और तय कर सके कि क्या यह उसके पिता के लिए स्वीकार्य और फायदेमंद होगा। सर्जरी से पहले केवल कुछ ही दिन बचे हैं, इसलिए मुझे जल्द से जल्द उससे संपर्क करने की जरूरत है। मरने पर लिखे गए इस ब्लॉग पर मेरी प्रतिक्रिया यही है। मैं प्रार्थना करने जा रहा हूँ और कल्पना करूँगा कि स्टीवन पूरी तरह से खुला हुआ है, जिससे इस ब्लॉग को बहुत लाभ होगा। मेरे लिए यह उतना ही महत्वपूर्ण और फायदेमंद है। यदि इच्छा हो, तो मैं परिणाम साझा करने में बहुत खुश होऊँगा।
एक बार फिर बहुत-बहुत धन्यवाद।
मार्क-हट बेनेट
मरणास्ति ध्यान का अर्थ कई प्रारंभिक बौद्ध प्रथाओं से है जो मृत्यु के प्रति सचेत रहने पर केंद्रित हैं (एक्सेस टू इनसाइट, 2013ए, 2013बी)।
यदि आप मरणास्ति ध्यान शुरू करना चाहते हैं, तो सबसे पहले निम्नलिखित बातों से अवगत रहें।
हमारे पाठक क्या सोचते हैं
यह जानकारी से भरपूर एक शानदार लेख था। मैंने स्टीफन लेविन का स्क्रिप्ट पढ़ा और यह एक बहुत ही गहरा और मन को झकझोर देने वाला अनुभव था। मैं निश्चित रूप से इसे अपने उपयोग के लिए अलग रख लूँगा। यह अविश्वसनीय है कि हर साँस ही वह कारण है कि हम अभी जीवित हैं और यह चीज़ों को सही परिप्रेक्ष्य में रखता है।
इतनी सारी जानकारी यहाँ उपलब्ध है, मैं इस तरह की जानकारी के लिए एक लेखक का आभारी हूँ। 🙏 सति का अर्थ है सचेतता, यह विपश्यना ध्यान से आती है। यह मरननु सति, दुःख, अनिच्छा, अनत्ता के लिए बहुत उपयोगी होगी, हम बहुत सहायक होंगे, मुदिता, करुणा, हर पल हम आनंदित, खुश महसूस करते हैं, हमारी भूमिका बहुत कीमती और भाग्यशाली है क्योंकि ब्रह्मांड ने हमें यह उपहार दिया है। 🙏 भवतु सब्ब मंगलम् 🌷
शानदार पॉडकास्ट! यह ठीक वही था जिसकी मुझे तलाश थी।
मेरे ईमेल देने पर मुझे जो 3 शोक अभ्यास (Grief Exercises) मुफ़्त डाउनलोड मिलेंगे, वे कहाँ हैं?
"पढ़ना जारी रखने से पहले, हमें लगा कि आप हमारी तीन शोक अभ्यास [पीडीएफ] निःशुल्क डाउनलोड करना पसंद करेंगे।"
नमस्ते नोर्मा,
भ्रम के लिए हम क्षमा चाहते हैं! यदि आप अपना इनबॉक्स देखें, तो तीन मुफ़्त पीडीएफ वहाँ मिल जाएँगी। यदि आपको वे नहीं मिल पातीं, तो कृपया अपना स्पैम/प्रमोशंस फ़ोल्डर भी ज़रूर देखें।
– निकोल | सामुदायिक प्रबंधक
सबसे पहले, मैं इस ब्लॉग के लिए आपका बहुत आभार व्यक्त करता हूँ। मैं संयोगों में विश्वास नहीं करता, और आज ही मेरे साथ ऐसे कई सहज अनुभव हुए हैं। मृत्यु का मेरा पहला अनुभव 18 साल की उम्र में हुआ था। वह मेरे सौतेले पिता थे, जो वायु सेना के एक पूर्व सैनिक थे। चार-स्टेज हॉजकिन से निपटने के लिए कई महीनों की चिकित्सा के बाद, वह आई.सी.यू. में बेहोश पड़े थे, और उनके बचने की कोई उम्मीद नहीं थी। उसे इस हालत में देखकर मेरी पहली प्रतिक्रिया थी कि यह पूरी तरह से गलत था। वे उसे एक सब्जी की तरह जिंदा रख रहे थे। बॉब बॉर्डर के बचने की कोई उम्मीद नहीं थी। शुक्र है कि मैं अपनी माँ को यह समझाने में कामयाब रहा कि तुरंत कुछ किया जाना चाहिए। शुरुआत में वह मुझसे असहमत थीं। अंततः, उन्होंने समझा और अगले सुबह डॉक्टर से बात करने के लिए राजी हो गईं। अगर मैंने ऐसा नहीं किया होता, तो कौन जाने उसे इस हालत में कितनी देर तक जिंदा रखा जाता। अगले दिन उनकी मृत्यु हो गई। निस्संदेह, मेरी दृढ़ता और कार्यों ने उनकी मृत्यु को जल्द लाने और उन्हें पीड़ा से मुक्त करने में मदद की।
जब मेरी माँ ने डॉक्टर से बात की, तो वह कुछ चिकित्सा प्रक्रियाओं को हटाने के लिए सहमत हो गए। 12 घंटे बाद उनकी मृत्यु हो गई। जब हम मॉफेट फील्ड अस्पताल के प्रतीक्षालय में बैठे थे, तो चिकित्सा कर्मियों ने हमें सूचित किया कि वे मरने के बहुत करीब हैं। उसके कुछ ही समय बाद, नर्स ने आकर हमें सूचित किया कि वे नहीं रहे। मैं तुरंत फूट-फूट कर रोने लगी। भावनाओं की एक बड़ी लहर मुझ पर छा गई। यह एहसास हुआ कि मैं उसे फिर कभी नहीं देख पाऊँगी। तभी मुझे एहसास हुआ कि मैं उससे वास्तव में कितना प्यार करती हूँ। ओह, काश मुझे यह एहसास उसके जाने से पहले हो जाता। लेकिन मुझे नहीं हुआ था। बहुत देर हो चुकी थी। बहुत दर्द हुआ।
यह कई दशक पहले की बात है। अब मैं साठ की उम्र में हूँ और हाल ही में सेवानिवृत्त हुई हूँ। अब मैं अपनी मृत्यु को करीब आते हुए देख रही हूँ। सौभाग्य से, यह मेरे लिए नया नहीं है। मैंने कई बार अपनी मृत्यु पर विचार किया है। उन दशकों में, मैंने अपने कई दोस्तों और अपने परिवार के कई सदस्यों की मौतें देखी हैं। 18 साल की उम्र में मेरे सौतेले पिता की मृत्यु ने मुझे यह क्षमता दी है कि मैं अपने दोस्तों और परिवार के कई सदस्यों की किसी भी तरह से हो सके सेवा कर सकूँ। या तो उनके वास्तविक निधन से पहले या उसके समय में। ईमानदारी से, मैंने इस क्षमता पर विचार किया है। मैं लगातार आभारी हूं कि मैं इन प्रियजनों की मृत्यु के समय सहानुभूतिपूर्वक सेवा कर सकता हूं। अब वर्तमान में, 20 साल से मेरा एक पुराना मित्र और पड़ोसी, जिसका नाम स्टीवन है, 18 नवंबर को प्रत्यारोपण सर्जरी के लिए निर्धारित है। इस मृत्यु ध्यान प्रक्रिया को साझा करने के लिए मुझसे बेहतर व्यक्ति स्टीवन की बेटी है। उसके पास चिकित्सा में डिग्री है। मेरा इरादा इस ब्लॉग को उसके साथ साझा करना और उसे इसे पढ़ने के लिए कहना है, ताकि वह बेहतर ढंग से यह निर्धारित और तय कर सके कि क्या यह उसके पिता के लिए स्वीकार्य और फायदेमंद होगा। सर्जरी से पहले केवल कुछ ही दिन बचे हैं, इसलिए मुझे जल्द से जल्द उससे संपर्क करने की जरूरत है। मरने पर लिखे गए इस ब्लॉग पर मेरी प्रतिक्रिया यही है। मैं प्रार्थना करने जा रहा हूँ और कल्पना करूँगा कि स्टीवन पूरी तरह से खुला हुआ है, जिससे इस ब्लॉग को बहुत लाभ होगा। मेरे लिए यह उतना ही महत्वपूर्ण और फायदेमंद है। यदि इच्छा हो, तो मैं परिणाम साझा करने में बहुत खुश होऊँगा।
एक बार फिर बहुत-बहुत धन्यवाद।
मार्क-हट बेनेट
मार्क, इस सुंदर टिप्पणी के लिए आपका धन्यवाद। अपनी कहानियाँ साझा करने के लिए धन्यवाद। वे मुझे बहुत प्रभावित करती हैं। जे.