क्या आप जानते हैं कि माइंडफुलनेस की शुरुआत तनाव प्रबंधन तकनीक के रूप में नहीं हुई थी?
मिथक: माइंडफुलनेस का आविष्कार आधुनिक मनोवैज्ञानिकों ने किया था।
सत्य: माइंडफुलनेस की जड़ें प्राचीन चिंतनशील परंपराओं में हैं, लेकिन आधुनिक मनोवैज्ञानिकों ने इसे लोकप्रिय बनाने में मदद की।
माइंडफुलनेस दुनिया में सबसे लोकप्रिय कल्याण प्रथाओं में से एक बन गई है।
इसे स्कूलों में पढ़ाया जाता है, चिकित्सकों द्वारा अनुशंसित किया जाता है, और ऐप्स और ऑनलाइन पाठ्यक्रमों के माध्यम से एक बटन के स्पर्श पर उपलब्ध है।
लेकिन यह कहाँ से आया है?
हालांकि माइंडफुलनेस को अक्सर बौद्ध धर्म से जोड़ा जाता है, इसकी जड़ें हजारों साल पुरानी हैं और यह विभिन्न सांस्कृतिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक परंपराओं के चिंतनशील अभ्यासों से प्रेरित है।
इस लेख में, हम माइंडफुलनेस के इतिहास और उत्पत्ति, पश्चिम में इसके प्रवेश, और आधुनिक माइंडफुलनेस के लाभों और आलोचनाओं पर और गहराई से चर्चा करेंगे।
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माइंडफुलनेस की जड़ें बहुत व्यापक और बहुत पुरानी हैं, जितना कि कई लोग समझते हैं। इसे अक्सर बौद्ध धर्म से जोड़ा जाता है, और यह सच है कि बौद्ध परंपराओं ने 2,500 से अधिक वर्षों से माइंडफुलनेस के अभ्यासों को संरक्षित और विकसित किया है (Trousselard et al., 2014)।
हालाँकि, माइंडफुलनेस के अंतर्निहित सिद्धांत, जैसे वर्तमान क्षण की जागरूकता, केंद्रित ध्यान, और बिना निर्णय के अवलोकन, कई संस्कृतियों और दार्शनिक परंपराओं में पाए जा सकते हैं (Trousselard et al., 2014)। उदाहरण के लिए:
चिंतनशील जागरूकता और एकाग्र ध्यान के कुछ शुरुआती संदर्भ लगभग 1500 ईसा पूर्व में लिखी गई हिंदू उपनिषदों में मिलते हैं।
लगभग 600 ईसा पूर्व, बौद्ध परंपराओं ने ध्यान की ऐसी प्रथाएँ विकसित कीं जिनका उद्देश्य विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं के प्रति जागरूकता विकसित करना था, बिना उनमें फँसे हुए, जैसे कि समाधि (सतर्क ध्यान) और विपश्यना (अंतरदृष्टि)।
ताओवादी परंपराओं में वर्तमान जागरूकता विकसित करने के लिए समान श्वास-केंद्रित अभ्यास थे।
चिंतनशील ध्यान के तत्व यहूदी, ईसाई और इस्लामी आध्यात्मिक प्रथाओं जैसे प्रार्थना, चिंतन और केंद्रित जागरूकता में भी पाए जा सकते हैं।
पश्चिमी लेखकों और दार्शनिकों, जैसे कि 16वीं सदी में मिशेल डी मोंटेन और 19वीं सदी में मार्टिन हाइडेगर ने, वर्तमान क्षण के प्रति पूरी तरह से सचेत होने की अवधारणा की जांच की।
उनके मतभेदों के बावजूद, इन परंपराओं ने एक सामान्य अवलोकन साझा किया: मन आसानी से विचलित हो जाता है और वर्तमान से दूर चला जाता है। हम अपने जीवन का अधिकांश समय यादों, चिंताओं, योजनाओं, निर्णयों, धारणाओं और स्वचालित प्रतिक्रियाओं में फंसे हुए बिताते हैं (Trousselard et al., 2014)।
इन सभी परंपराओं में, माइंडफुलनेस का उदय ध्यान को प्रशिक्षित करने के एक तरीके के रूप में हुआ, ताकि लोग अपने अनुभवों पर स्वचालित रूप से प्रतिक्रिया करने के बजाय अधिक सचेत रूप से ध्यान दे सकें।
महत्वपूर्ण रूप से, यह एक अभ्यास और जागरूकता की एक अवस्था दोनों है। माइंडफुलनेस स्वयं वर्तमान क्षण के अनुभव पर खुलापन और जिज्ञासा के साथ ध्यान देने की गुणवत्ता है। ध्यान, सचेत गति, या श्वास अभ्यास जैसी गतिविधियाँ माइंडफुलनेस को विकसित करती हैं।
माइंडफुलनेस का पश्चिम में आगमन
आज पश्चिम में माइंडफुलनेस एक आम और स्थापित कल्याण अभ्यास है, लेकिन यह यहाँ तक कैसे पहुँची?
आध्यात्मिक शिक्षकों, विद्वानों और चिकित्सकों के कार्यों के कारण (De Michelis, 2004), 19वीं और 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पूर्वी दर्शन और चिंतनशील प्रथाएँ धीरे-धीरे पश्चिम में प्रवेश कर गईं।
उदाहरण के लिए, स्वामी विवेकानंद ने शिकागो में 1893 के धर्म संसद के बाद पश्चिमी दर्शकों के सामने हिंदू दर्शन और ध्यान का परिचय कराया (De Michelis, 2004)। 1920 के दशक में, योगानंद की शिक्षाओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका में ध्यान और योग को लोकप्रिय बनाने में मदद की।
हाल के समय में, सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक वियतनामी ज़ेन भिक्षु थिच नट हान रहे हैं। उनकी पुस्तकों और शिक्षाओं ने माइंडफुलनेस को जागरूकता, करुणा और वर्तमान क्षण को दैनिक जीवन में लाने के एक व्यावहारिक तरीके के रूप में प्रस्तुत किया (हान, 1976)।
1979 में एक महत्वपूर्ण मोड़ तब आया जब जॉन कैबट-ज़िन ने माइंडफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण (MBSR) कार्यक्रम की स्थापना की। हालांकि यह बौद्ध ध्यान में उनके प्रशिक्षण, जिसमें थिच नट हान की शिक्षाएं भी शामिल थीं, पर आधारित था, काबट-ज़िन (2003) ने जानबूझकर अधिकांश धार्मिक भाषा को हटा दिया और इसे पश्चिमी चिकित्सा और मनोविज्ञान के साथ एकीकृत कर दिया।
यह परिवर्तनकारी था क्योंकि इसने यह प्रदर्शित किया कि माइंडफुलनेस का स्वास्थ्य देखभाल के परिवेश में अध्ययन, माप और अनुप्रयोग किया जा सकता है। एक धर्मनिरपेक्ष, साक्ष्य-आधारित ढांचे में माइंडफुलनेस को प्रस्तुत करने से यह विविध सांस्कृतिक, धार्मिक और गैर-धार्मिक पृष्ठभूमि के लोगों के लिए सुलभ हो गया।
हालांकि माइंडफुलनेस की बढ़ती लोकप्रियता कई शिक्षकों और संगठनों से प्रभावित रही है, एमबीएसआर (MBSR) के विकास को व्यापक रूप से उस उत्प्रेरक के रूप में माना जाता है जिसने माइंडफुलनेस को मुख्यधारा के पश्चिमी संस्कृति में लाया (ट्रूसलार्ड एट अल., 2014)।
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पश्चिमी संस्कृति में माइंडफुलनेस कैसे मुख्यधारा में आई
जब मैंने 2013 में अपने स्नातक शोध-प्रबंध के लिए माइंडफुलनेस का अन्वेषण करने का निर्णय लिया, तो यह काफी प्रगतिशील लगा। सौभाग्य से, 1970 के दशक में MBSR (माइंडफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण) की शुरुआत से ही उस पर पहले से ही बहुत शोध उपलब्ध था, जिसका मैं उपयोग कर सकता था।
2000 के दशक की शुरुआत तक, माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेपों ने शोधकर्ताओं और स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं का पहले ही बढ़ता हुआ ध्यान आकर्षित कर लिया था, और कई अध्ययनों में विभिन्न मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य स्थितियों के लिए उनके संभावित लाभों की खोज की जा रही थी (बेयर, 2003)।
जैसे-जैसे शोध का विस्तार हुआ, इसे कई साक्ष्य-आधारित मनोवैज्ञानिक हस्तक्षेपों में शामिल किया गया, जैसे कि आवर्ती अवसाद के प्रबंधन के लिए माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक चिकित्सा (सेगल एट अल., 2002)।
अन्य उपचारों जैसे स्वीकृति और प्रतिबद्धता चिकित्सा (Hayes et al., 2006) और डायलेक्टिकल व्यवहार चिकित्सा (Linehan, 1993) में भी माइंडफुलनेस के तत्व शामिल किए गए थे।
समय के साथ, भावनात्मक कल्याण, ध्यान, और विभिन्न जैव-मनो-सामाजिक स्थितियों (Zhang et al., 2021) का समर्थन करने के लिए माइंडफुलनेस कार्यक्रमों को स्कूलों, कार्यस्थलों और स्वास्थ्य देखभाल जैसे विभिन्न क्षेत्रों में एकीकृत किया गया है।
आज, अनगिनत किताबों, पॉडकास्ट, ऑनलाइन पाठ्यक्रमों और ऐप्स ने माइंडफुलनेस को लाखों लोगों के लिए सुलभ बना दिया है (Van Dam et al., 2018)। इसे विभिन्न संस्कृतियों और संदर्भों में सिखाया और अभ्यास किया जाता है और यह एक व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त कल्याण अभ्यास है।
आज की माइंडफुलनेस: लाभ और आलोचनाएँ
जैसे-जैसे माइंडफुलनेस अधिक लोकप्रिय होती गई है, शोधकर्ताओं और चिकित्सकों ने माइंडफुलनेस के लाभों और इसकी सीमाओं पर लगातार ध्यान दिया है।
अनुसंधान (ज़ांग एट अल., 2021) के अनुसार, माइंडफुलनेस से हो सकता है:
चिंता, अवसाद और मनोवैज्ञानिक कष्ट के लक्षणों को कम करने में मदद करें
कठिन अनुभवों का सामना करते समय भावनात्मक लचीलापन और नियमन में सुधार करें
दीर्घकालिक दर्द और स्वास्थ्य स्थितियों के प्रबंधन में सहायता करें
आत्म-जागरूकता और परोपकारी व्यवहार बढ़ाएँ
विभिन्न परिवेशों में प्रदान किया जाए, जिनमें स्कूल, कार्यस्थल, स्वास्थ्य सेवाएँ और ऑनलाइन प्लेटफ़ॉर्म शामिल हैं।
आधुनिक माइंडफुलनेस की कुछ आम आलोचनाओं में निम्नलिखित शामिल हैं (पर्सर, 2019; वैन डैम एट अल., 2018):
माइंडफुलनेस को कभी-कभी तनाव का त्वरित समाधान बताकर प्रचारित किया जाता है, इस तथ्य को नजरअंदाज करते हुए कि इसके लिए नियमित अभ्यास और यथार्थवादी अपेक्षाओं की आवश्यकता होती है।
माइंडफुलनेस के लाभों को कभी-कभी बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है, जिससे अवास्तविक अपेक्षाएँ पैदा होती हैं।
यह कोई सार्वभौमिक समाधान नहीं है और यह सभी के लिए फायदेमंद नहीं है, फिर भी कभी-कभी इसे इस तरह से प्रचारित किया जाता है।
"McMindfulness" शब्द का उपयोग यह वर्णन करने के लिए किया गया है कि कैसे माइंडफुलनेस को एक बाज़ार योग्य आत्म-सुधार उपकरण के रूप में फिर से पैक किया गया है, जो तनाव के कारणों वाली व्यापक परिस्थितियों को संबोधित किए बिना, व्यक्तियों पर तनाव का प्रबंधन करने की ज़िम्मेदारी डालता है।
एक मुख्य संदेश
माइंडफुलनेस की बढ़ती लोकप्रियता ने निस्संदेह लाखों लोगों को अपनी मानसिक और शारीरिक भलाई में सुधार करने में मदद की है। और जहाँ इसके लाभ आधुनिक वैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा समर्थित हैं, वहीं इसकी नींव सदियों की चिंतनशील प्रथाओं और मनन में निहित है।
यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि माइंडफुलनेस विश्राम और उत्पादकता की एक तकनीक से कहीं बढ़कर है। इसके मूल में, यह हमारे आंतरिक और बाहरी अनुभवों के प्रति अधिक जागरूकता विकसित करने के बारे में है ताकि हम अधिक सचेत और उद्देश्यपूर्ण ढंग से जी सकें।
अगला क्या?
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माइंडफुलनेस का आविष्कार किसी एक व्यक्ति ने नहीं किया था। वर्तमान-क्षण जागरूकता के विभिन्न रूप हजारों वर्षों से विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं में मौजूद रहे हैं। हालाँकि, यह सबसे अधिक बौद्ध परंपराओं से जुड़ा हुआ है, जहाँ इसे 2,500 से अधिक वर्षों से सिखाया और विकसित किया जाता रहा है।
क्या माइंडफुलनेस एक धार्मिक अभ्यास है?
माइंडफुलनेस का धार्मिक अभ्यास होना ज़रूरी नहीं है, हालांकि इसकी जड़ें बौद्ध धर्म जैसी आध्यात्मिक परंपराओं में हैं। कई आधुनिक माइंडफुलनेस कार्यक्रमों को धार्मिक भाषा या संबद्धता के बिना सिखाया जाता है। इसका मतलब है कि इसे किसी भी व्यक्ति द्वारा उनकी सांस्कृतिक या धार्मिक पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना अभ्यास किया जा सकता है।
संदर्भ
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डी मिशेलिस, ई. (2004). आधुनिक योग का इतिहास: पतंजलि और पश्चिमी गूढ़तावाद। कंटिन्यूम।
हान्ह, टी. एन. (1976). द मिरेकल ऑफ माइंडफुलनेस: ए मैनुअल ऑन मेडिटेशन. बीकन प्रेस.
Hayes, S. C., Luoma, J. B., Bond, F. W., Masuda, A., & Lillis, J. (2006). Acceptance and commitment therapy: Model, processes and outcomes. Behaviour Research and Therapy, 44(1), 1–25. https://doi.org/10.1016/j.brat.2005.06.006
Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context: Past, present, and future. क्लिनिकल साइकोलॉजी: साइंस एंड प्रैक्टिस, 10(2), 144–156। https://doi.org/10.1093/clipsy.bpg016
Linehan, M. M. (1993). बॉर्डरलाइन पर्सनालिटी डिसऑर्डर का संज्ञानात्मक-व्यवहारिक उपचार। गिलफोर्ड प्रेस।
पर्सर, आर. ई. (2019). मैकमिनफुलनेस: माइंडफुलनेस कैसे नई पूंजीवादी आध्यात्मिकता बन गई। रिपीटर बुक्स।
सेगल, ज़ेड. वी., विलियम्स, जे. एम. जी., और टीसडेल, जे. डी. (2002). अवसाद के लिए माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक चिकित्सा: पुनरावृत्ति को रोकने के लिए एक नया दृष्टिकोण। गिलफोर्ड प्रेस।
ट्रूसलार्ड, एम., स्टीलर, डी., क्लावेरी, डी., कैनिनी, एफ. (2014). वर्तमान वैज्ञानिक डेटा के परीक्षण पर माइंडफुलनेस का इतिहास: अनसुलझे प्रश्न। Encephale-Revue de Psychiatrie Clinique Biologique et Therapeutique, 40(6), 474–480. https://doi.org/10.1016/j.encep.2014.08.006
वैन डैम, एन. टी., वैन वुग्ट, एम. के., वागो, डी. आर., श्मालज़ल, एल., सारोन, सी. डी., ओलेन्ज़की, ए., मेइसनर, टी., Lazar, S. W., Kerr, C. E., Gorchov, J., Fox, K. C. R., Field, B. A., Britton, W. B., Brefczynski-Lewis, J. A., & Meyer, D. E. (2018). हाइप पर ध्यान दें: माइंडफुलनेस और ध्यान पर शोध के लिए एक आलोचनात्मक मूल्यांकन और निर्देशात्मक एजेंडा। Perspectives on Psychological Science, 13(1), 36–61. https://doi.org/10.1177/1745691617709589
ज़ांग, डी., ली, ई. के. पी., माक, ई. सी. डब्ल्यू., हो, सी. वाई., और वोंग, एस. वाई. एस. (2021). माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेप: एक समग्र समीक्षा। ब्रिटिश मेडिकल बुलेटिन, 138(1), 41–57। https://doi.org/10.1093/bmb/ldab005
लेखक के बारे में
अन्ना ड्रेशर, एक मानसिक स्वास्थ्य लेखिका और संपादक हैं जिनकी पृष्ठभूमि मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में है। अपने लेखन और संपादकीय कार्य के अलावा, अन्ना एक प्रमाणित हाइप्नोथेरेपिस्ट और ध्यान शिक्षिका हैं। उन्हें मानसिक स्वास्थ्य क्षेत्र में विभिन्न भूमिकाओं में काम करने का व्यापक अनुभव है, जिसमें सहायता कार्य, एक सेवा उपयोगकर्ता भागीदारी और सह-उत्पादन परियोजना का प्रबंधन, और इंग्लैंड में एनएचएस (NHS) के भीतर एक सहायक मनोवैज्ञानिक के रूप में काम करना शामिल है।
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हमारे पाठक क्या सोचते हैं
विक्टोरिया रिवर्स
3 फरवरी, 2025 को 16:20 बजे
यह अनुभाग बताता है कि माइंडफुलनेस पूर्व से पश्चिम तक कैसे पहुँची। यह मुख्य रूप से जॉन कैबट-ज़िन जैसे लोगों के कारण था, जिन्होंने माइंडफुलनेस और विज्ञान पर आधारित कार्यक्रम बनाए। साथ ही, इनसाइट मेडिटेशन सोसाइटी जैसी संस्थाओं ने माइंडफुलनेस मेडिटेशन को फैलाने में बड़ी भूमिका निभाई।
मुझे लगता है कि ईसाई पाठकों को यह समझना चाहिए कि माइंडफुलनेस कोई ईसाई अभ्यास नहीं है और यह ईसाई शिक्षाओं के विरुद्ध है। ईसाइयों के रूप में हमें सभी बातों की जांच करने की आज्ञा दी गई है, लेकिन अन्य धर्मों का अभ्यास करने या अन्य देवताओं के सामने झुकने की नहीं। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म अन्य देवताओं की पूजा है, और "माइंडफुलनेस" इन अन्य आत्माओं से जुड़ने का एक तरीका है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि माइंडफुलनेस के अनुयायी लगभग सार्वभौमिक रूप से झूठे मसीही हैं या खुले तौर पर मसीही-विरोधी हैं। मैं यह स्वीकार करता हूँ कि अन्य धर्म मौजूद हैं, लेकिन मुझे यह पसंद नहीं है कि वे खुद को छिपाने और धोखा देने की कोशिश करते हैं। हालाँकि यह उनके संस्थापक के लिए विशिष्ट है।
बिना ध्यान वाले ईसाई?! यह बहुत दुखद है।
ऐसे प्रमाण हैं कि ईसाई रहस्यवादियों ने माइंडफुलनेस/ध्यान का अभ्यास किया था। मैथ्यू फॉक्स द्वारा लिखित "Christian Mystics: 365 Readings and Meditations" नामक पुस्तक देखें।
मैं आपको सुनता हूँ। मेरे लिए, सभी दृष्टिकोण मान्य हैं। मैं एक अभ्यासशील बौद्ध हूँ और मेरे लिए बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है; बल्कि एक दर्शन है।
जीवन को "सही और गलत" के रूप में देखने ने मुझे सीमित किया है और अब मैं ध्यान देता हूँ कि ऐसा कब हो रहा है। वर्तमान के प्रति खुद को खुला रखना
मुझे बहुत आनंद और जीवंतता लाया है।
क्या आप बिना किसी निर्णय के मेरा अनुभव सुनने के लिए अपना दिल खोल सकती हैं?
शांति और सद्भाव के साथ, मारियाना
बौद्ध धर्म सृष्टिकर्ता ईश्वर में विश्वास नहीं करता। यह कहना गलत है कि बौद्ध धर्म अन्य देवताओं पर आधारित है। इसलिए कृपया स्वयं को शिक्षित करें। बौद्ध धर्म किसी विश्वास प्रणाली पर आधारित नहीं है। आप जैसे लोग कहेंगे "बौद्ध धर्म ईश्वर-रहित है। बौद्ध धर्म एक जीवन जीने का तरीका है। बौद्धों को दया, करुणा, प्रशंसात्मक आनंद और समता का अभ्यास करने की आवश्यकता है। मेरा नाम यह इंगित करेगा कि मैं अंग्रेज़ नहीं हूँ।
बाइबिल में कहीं भी यह नहीं लिखा है कि माइंडफुलनेस धर्म के खिलाफ है। आप यह मानने का चुनाव कर रहे हैं। यह आपके विश्वास के खिलाफ जाता है, जबकि यह एक आध्यात्मिक या मनोवैज्ञानिक चीज़ हो सकती है, जैसा कि लेख में सूचीबद्ध है। सकारात्मक मनोविज्ञान में शोधकर्ताओं ने माइंडफुलनेस को साबित किया है। मैं बौद्ध हूँ और हम अन्य देवताओं की पूजा नहीं करते हैं, इसलिए कृपया खुद को शिक्षित करें। मैं बिल्कुल भी ईसाई-विरोधी नहीं हूँ, मैं सभी विश्वासों का सम्मान करता हूँ। आप बहुत संकीर्ण विचारों वाले हैं और यह देखना दुखद है कि इस पीढ़ी में अभी भी ऐसे लोग हैं।
जीवन के अगर हम इसे बिना किसी निर्णय के दृष्टिकोण से देखें। संक्षेप में, इसका ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है, लचीले बनें। मैं आपको अन्य देवताओं की वास्तविक पूजा के बारे में बता सकता हूँ यदि आप मेरी ईमेल पर संपर्क करें।
मैं एक बौद्ध हूँ और नहीं, हमारा कोई ईश्वर नहीं है, हम किसी ईश्वर की पूजा नहीं करते।
वास्तव में, बौद्ध धर्म ईश्वर और आत्माओं के अस्तित्व से इनकार करता है।
हम केवल मानवता में विश्वास करते हैं।
पता नहीं आप किस तरह के ईसाई हैं, ऐसी चीज़ों के बारे में बात करना हास्यास्पद है जो मौजूद ही नहीं हैं।
मैं थिच नट हान का बहुत बड़ा प्रशंसक हूँ। उन्हें देखने वाला वीडियो मुझे बहुत पसंद आया। अब मैं उनके बताए अनुसार बर्तन धोने का अभ्यास करने जा रहा हूँ। मुझे रंगीन तस्वीरें भी पसंद हैं क्योंकि मुझे लगता है कि वे ध्यान लगाने के लिए अच्छी हैं।
माइंडफुलनेस के एक छात्र के रूप में मुझे यह लेख अत्यंत सहायक लगा, और मैं एक अधिक सचेत जीवन विकसित करने के अपने प्रयासों में एक शुरुआती बिंदु के रूप में कबट-ज़िन को फिर से पढ़ने का इरादा रखता हूँ। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।
इस जानकारी को साझा करने के लिए धन्यवाद जोआक्विन। मुझे लगता है कि आपने पाठकों के लिए इसे एक साथ रखने का बेहतरीन काम किया है। यह सटीक और स्पष्ट है। यदि पाठक कुछ बिंदुओं पर गहरी जानकारी चाहते हैं – तो वहाँ बहुत सारी जानकारी उपलब्ध है जो और विस्तार से बता सकती है।
नमस्ते Xo,
खुशी है कि आपको लेख पसंद आया। हाँ, किताबों और वेब पर पढ़ने के लिए निश्चित रूप से और भी बहुत कुछ है। और अधिक पढ़ने के लिए, हमारे पास यहाँ
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पसंद आ सकती है।– निकोल | सामुदायिक प्रबंधक
मैं किसी प्रशिक्षण कार्यक्रम का स्नातक या छात्र नहीं हूँ, बल्कि माई माइंडफुलनेस डोमेन का छात्र हूँ। मैं 67 वर्ष का हूँ और मेरे जीवन के अनुभव ने मुझ पर अनिवार्य रूप से अस्वास्थ्यकर तनाव की स्थिति और दूसरों को खुश करने की आवश्यकता थोप दी है। जीवन के इस पड़ाव पर मैं इस खोज के सफर को बेसब्री से शुरू करना चाहता हूँ, इसलिए शुरुआत से शुरू करके मैं जुड़ूँगा और पता लगाऊँगा कि मेरे लिए क्या सही है। इसलिए, पश्चिम में माइंडफुलनेस की उत्पत्ति और विस्तार की मेरी विनम्र समझ में यह लेख एक उपयोगी सीढ़ी है।
मैं MBSR का स्नातक हूँ। मेरे शिक्षक जॉन कैबट ज़िन, साकी सैंटोरेली और थिच नट्थान थे। आपने इस लेख में उनके अभूतपूर्व कार्य को कम आंका है और ऐसा करने का आपका कारण स्पष्ट नहीं है। उन्होंने बोस्टन के एक अस्पताल में प्रैक्टिकम करते समय मन-शरीर के संबंध की खोज शुरू की। ध्यान के लिए कैम्ब्रिज केंद्र ने उनके अभ्यास का विस्तार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तनाव कम करने और विश्राम कार्यक्रम से उन्होंने सभी क्षेत्रों के लोगों के अनूठे समूहों को सिखाना शुरू किया। माइंडफुलनेस ध्यान के अभ्यास में उनकी भूमिका को कम करके आँकना वास्तव में असंभव है। जॉन कैबट-ज़िन, थैच नट हान, साकी सैंटोरेली और फ्लोरेंस के बिना, माइंडफुलनेस कहीं भी नहीं होती।
जॉन कैबट ज़िन माइंडफुलनेस के एक महान प्रचारक हैं क्योंकि उन्होंने एमबीएसआर (माइंडफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण) का उपयोग करके मरीजों का इलाज करना शुरू किया था; क्योंकि 70 के दशक की शुरुआत में मैसाचुसेट्स के क्लिनिक में, मेरा मानना है कि, एक ही बीमारी और दवा के बावजूद उनकी हालत में सुधार नहीं हो रहा था।
माइंडफुलनेस दुनिया में सबसे लोकप्रिय कल्याण प्रथाओं में से एक बन गई है।
आज पश्चिम में माइंडफुलनेस एक आम और स्थापित कल्याण अभ्यास है, लेकिन यह यहाँ तक कैसे पहुँची?
जैसे-जैसे माइंडफुलनेस अधिक लोकप्रिय होती गई है, शोधकर्ताओं और चिकित्सकों ने 
हमारे पाठक क्या सोचते हैं
यह अनुभाग बताता है कि माइंडफुलनेस पूर्व से पश्चिम तक कैसे पहुँची। यह मुख्य रूप से जॉन कैबट-ज़िन जैसे लोगों के कारण था, जिन्होंने माइंडफुलनेस और विज्ञान पर आधारित कार्यक्रम बनाए। साथ ही, इनसाइट मेडिटेशन सोसाइटी जैसी संस्थाओं ने माइंडफुलनेस मेडिटेशन को फैलाने में बड़ी भूमिका निभाई।
मुझे लगता है कि ईसाई पाठकों को यह समझना चाहिए कि माइंडफुलनेस कोई ईसाई अभ्यास नहीं है और यह ईसाई शिक्षाओं के विरुद्ध है। ईसाइयों के रूप में हमें सभी बातों की जांच करने की आज्ञा दी गई है, लेकिन अन्य धर्मों का अभ्यास करने या अन्य देवताओं के सामने झुकने की नहीं। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म अन्य देवताओं की पूजा है, और "माइंडफुलनेस" इन अन्य आत्माओं से जुड़ने का एक तरीका है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि माइंडफुलनेस के अनुयायी लगभग सार्वभौमिक रूप से झूठे मसीही हैं या खुले तौर पर मसीही-विरोधी हैं। मैं यह स्वीकार करता हूँ कि अन्य धर्म मौजूद हैं, लेकिन मुझे यह पसंद नहीं है कि वे खुद को छिपाने और धोखा देने की कोशिश करते हैं। हालाँकि यह उनके संस्थापक के लिए विशिष्ट है।
बिना ध्यान वाले ईसाई?! यह बहुत दुखद है।
ऐसे प्रमाण हैं कि ईसाई रहस्यवादियों ने माइंडफुलनेस/ध्यान का अभ्यास किया था। मैथ्यू फॉक्स द्वारा लिखित "Christian Mystics: 365 Readings and Meditations" नामक पुस्तक देखें।
प्रिय क्रिस्टीना,
मैं आपको सुनता हूँ। मेरे लिए, सभी दृष्टिकोण मान्य हैं। मैं एक अभ्यासशील बौद्ध हूँ और मेरे लिए बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है; बल्कि एक दर्शन है।
जीवन को "सही और गलत" के रूप में देखने ने मुझे सीमित किया है और अब मैं ध्यान देता हूँ कि ऐसा कब हो रहा है। वर्तमान के प्रति खुद को खुला रखना
मुझे बहुत आनंद और जीवंतता लाया है।
क्या आप बिना किसी निर्णय के मेरा अनुभव सुनने के लिए अपना दिल खोल सकती हैं?
शांति और सद्भाव के साथ, मारियाना
दयालु
मुझे नहीं लगता कि यीशु को भी ऐसा ही महसूस होता।
बौद्ध धर्म सृष्टिकर्ता ईश्वर में विश्वास नहीं करता। यह कहना गलत है कि बौद्ध धर्म अन्य देवताओं पर आधारित है। इसलिए कृपया स्वयं को शिक्षित करें। बौद्ध धर्म किसी विश्वास प्रणाली पर आधारित नहीं है। आप जैसे लोग कहेंगे "बौद्ध धर्म ईश्वर-रहित है। बौद्ध धर्म एक जीवन जीने का तरीका है। बौद्धों को दया, करुणा, प्रशंसात्मक आनंद और समता का अभ्यास करने की आवश्यकता है। मेरा नाम यह इंगित करेगा कि मैं अंग्रेज़ नहीं हूँ।
बाइबिल में कहीं भी यह नहीं लिखा है कि माइंडफुलनेस धर्म के खिलाफ है। आप यह मानने का चुनाव कर रहे हैं। यह आपके विश्वास के खिलाफ जाता है, जबकि यह एक आध्यात्मिक या मनोवैज्ञानिक चीज़ हो सकती है, जैसा कि लेख में सूचीबद्ध है। सकारात्मक मनोविज्ञान में शोधकर्ताओं ने माइंडफुलनेस को साबित किया है। मैं बौद्ध हूँ और हम अन्य देवताओं की पूजा नहीं करते हैं, इसलिए कृपया खुद को शिक्षित करें। मैं बिल्कुल भी ईसाई-विरोधी नहीं हूँ, मैं सभी विश्वासों का सम्मान करता हूँ। आप बहुत संकीर्ण विचारों वाले हैं और यह देखना दुखद है कि इस पीढ़ी में अभी भी ऐसे लोग हैं।
जीवन के अगर हम इसे बिना किसी निर्णय के दृष्टिकोण से देखें। संक्षेप में, इसका ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है, लचीले बनें। मैं आपको अन्य देवताओं की वास्तविक पूजा के बारे में बता सकता हूँ यदि आप मेरी ईमेल पर संपर्क करें।
मैं एक बौद्ध हूँ और नहीं, हमारा कोई ईश्वर नहीं है, हम किसी ईश्वर की पूजा नहीं करते।
वास्तव में, बौद्ध धर्म ईश्वर और आत्माओं के अस्तित्व से इनकार करता है।
हम केवल मानवता में विश्वास करते हैं।
पता नहीं आप किस तरह के ईसाई हैं, ऐसी चीज़ों के बारे में बात करना हास्यास्पद है जो मौजूद ही नहीं हैं।
सही नहीं। बौद्ध धर्म के सभी प्रमुख संप्रदायों में कई दिव्य प्राणी या आत्माएँ हैं। कोई भी व्यापक बयान देने से पहले वास्तव में सूत्तों को पढ़ें।
मैं थिच नट हान का बहुत बड़ा प्रशंसक हूँ। उन्हें देखने वाला वीडियो मुझे बहुत पसंद आया। अब मैं उनके बताए अनुसार बर्तन धोने का अभ्यास करने जा रहा हूँ। मुझे रंगीन तस्वीरें भी पसंद हैं क्योंकि मुझे लगता है कि वे ध्यान लगाने के लिए अच्छी हैं।
माइंडफुलनेस के एक छात्र के रूप में मुझे यह लेख अत्यंत सहायक लगा, और मैं एक अधिक सचेत जीवन विकसित करने के अपने प्रयासों में एक शुरुआती बिंदु के रूप में कबट-ज़िन को फिर से पढ़ने का इरादा रखता हूँ। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।
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नमस्ते Xo,
खुशी है कि आपको लेख पसंद आया। हाँ, किताबों और वेब पर पढ़ने के लिए निश्चित रूप से और भी बहुत कुछ है। और अधिक पढ़ने के लिए, हमारे पास यहाँ डाउनलोड करने के लिए एक मुफ्त माइंडफुलनेस टूलकिट उपलब्ध है जो आपको
पसंद आ सकती है।– निकोल | सामुदायिक प्रबंधक
इन सभी चीज़ों के प्रति सचेत रहने का यह एक शानदार तरीका है।
मैं किसी प्रशिक्षण कार्यक्रम का स्नातक या छात्र नहीं हूँ, बल्कि माई माइंडफुलनेस डोमेन का छात्र हूँ। मैं 67 वर्ष का हूँ और मेरे जीवन के अनुभव ने मुझ पर अनिवार्य रूप से अस्वास्थ्यकर तनाव की स्थिति और दूसरों को खुश करने की आवश्यकता थोप दी है। जीवन के इस पड़ाव पर मैं इस खोज के सफर को बेसब्री से शुरू करना चाहता हूँ, इसलिए शुरुआत से शुरू करके मैं जुड़ूँगा और पता लगाऊँगा कि मेरे लिए क्या सही है। इसलिए, पश्चिम में माइंडफुलनेस की उत्पत्ति और विस्तार की मेरी विनम्र समझ में यह लेख एक उपयोगी सीढ़ी है।
मैं MBSR का स्नातक हूँ। मेरे शिक्षक जॉन कैबट ज़िन, साकी सैंटोरेली और थिच नट्थान थे। आपने इस लेख में उनके अभूतपूर्व कार्य को कम आंका है और ऐसा करने का आपका कारण स्पष्ट नहीं है। उन्होंने बोस्टन के एक अस्पताल में प्रैक्टिकम करते समय मन-शरीर के संबंध की खोज शुरू की। ध्यान के लिए कैम्ब्रिज केंद्र ने उनके अभ्यास का विस्तार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तनाव कम करने और विश्राम कार्यक्रम से उन्होंने सभी क्षेत्रों के लोगों के अनूठे समूहों को सिखाना शुरू किया। माइंडफुलनेस ध्यान के अभ्यास में उनकी भूमिका को कम करके आँकना वास्तव में असंभव है। जॉन कैबट-ज़िन, थैच नट हान, साकी सैंटोरेली और फ्लोरेंस के बिना, माइंडफुलनेस कहीं भी नहीं होती।
जॉन कैबट ज़िन माइंडफुलनेस के एक महान प्रचारक हैं क्योंकि उन्होंने एमबीएसआर (माइंडफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण) का उपयोग करके मरीजों का इलाज करना शुरू किया था; क्योंकि 70 के दशक की शुरुआत में मैसाचुसेट्स के क्लिनिक में, मेरा मानना है कि, एक ही बीमारी और दवा के बावजूद उनकी हालत में सुधार नहीं हो रहा था।