क्षमा भावनात्मक उपचार को बढ़ावा देती है, रंजिश और कड़वाहट को छोड़कर तनाव को कम करती है और समग्र मानसिक कल्याण को बढ़ाती है।
क्षमा का अभ्यास करुणा और समझ के माध्यम से रिश्तों को बेहतर बनाता है, जिससे गहरे संबंधों को बढ़ावा मिलता है।
माफ करना सीखना एक प्रक्रिया है जो व्यक्तिगत विकास और जीवन में अधिक संतुष्टि की ओर ले जा सकती है।
यदि क्षमा दिव्य है, तो क्या इसके लिए संत होना आवश्यक है?
क्षमा तो हर रोज के नायकों का गुण है, आंतरिक शांति का परम मानदंड है।
यह भावनात्मक आइकिडो का एक रूप हो सकता है, जहाँ हम धैर्य और शांति से अपने कल्पित प्रतिद्वंद्वी को निहत्था कर देते हैं और शांति की घोषणा करके "बदला" लेने का सबसे बड़ा रूप ले लेते हैं, भले ही वह केवल आंतरिक ही क्यों न हो।
भूल करना मानवीय है, क्षमा करना दिव्य।
अलेक्जेंडर पोप
क्षमा एक ऐसा विकल्प है जिसे कोई बार-बार चुनता है। यह एक नया दृष्टिकोण या एक स्वस्थ दूरी हो सकती है; जटिलता और संघर्ष की दुनिया को देखने वाले एक शांत कमरे की तरह।
क्षमा स्वयं के लिए या दूसरों के लिए एक उपहार हो सकती है, यह कुछ ऐसा हो सकता है जो आप प्राप्त करते हैं, लेकिन यह एक ऐसी गुणवत्ता भी हो सकती है जो एक रिश्ते का वर्णन करती है जहाँ दूसरों को क्षमा करने के लिए किसी को आत्म-क्षमा करने में सक्षम होना चाहिए।
यह होना पसंद था।
मार्कस ऑरेलियस
अगर आशा आपको पंख देती है, तो माफी अक्सर वह होगी जिसकी आपको ज़मीन से उड़ान भरने के लिए ज़रूरत पड़ेगी। लचीलेपन के एक पहलू और मनोवैज्ञानिक लचीलेपन के एक माप के रूप में, माफी को एक निरंतर अभ्यास के रूप में विकसित करना सबसे अच्छा है।
यह अनुमान लगाना अक्सर मुश्किल होता है कि कौन सी चूकें या पुराने ट्रिगर हमें नाराज़ और क्रोधित महसूस करा सकते हैं, इसलिए क्षमा के मरहम को एक निवारक उपाय के रूप में, स्वयं में और एक अधिक शांतिपूर्ण भविष्य में निवेश के एक रूप के रूप में लगाना मददगार होता है।
कोई भी अधिक क्षमाशील बन सकता है, लेकिन सभी सकारात्मक समाधानों की तरह, यदि हमें स्थायी परिवर्तन की दिशा में आगे बढ़ना है तो इसके लिए निरंतर प्रयास और ऊर्जा के महत्वपूर्ण निवेश की आवश्यकता होती है।
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क्षमा क्या है? (और यह क्या नहीं है, परिभाषाओं सहित)
क्षमाको अक्सर एक व्यक्तिगत, स्वैच्छिक आंतरिक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जाता है, जिसमें हम किसी व्यक्ति के प्रति नफरत, कटुता, क्रोध और प्रतिशोध की भावनाओं और विचारों को जाने देते हैं, जिसे हम मानते हैं कि उसने हमें या खुद को नुकसान पहुँचाया है।
क्षमा करने की हमारी क्षमता मानव स्वभाव का एक हिस्सा है जो प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया में विकसित हुआ है, और विकासवादी विज्ञान के अनुसार, यह प्रतिशोध की हमारी प्रवृत्ति के समान ही विकसित हुआ है।
क्षमा और प्रतिशोध दोनों ही सामाजिक प्रवृत्तियाँ हैं जिन्होंने पूर्वजों के समय के मनुष्यों के लिए समस्याओं को हल किया। यद्यपि ये दोनों मानव स्वभाव के स्थिर पहलू हैं, लेकिन इन क्षमताओं को बदला जा सकता है, जो हमें यह आशा देता है कि हम दुनिया को एक अधिक क्षमाशील और कम प्रतिशोधी स्थान बना सकते हैं (McCullough, 2008)।
सबसे अच्छा बदला अपने दुश्मन जैसा न बनना है।
मार्कस ऑरेलियस
क्षमा विभिन्न तरीकों से शुरू की जा सकती है और यह संज्ञान में बदलाव, अपराधी के व्यवहार, पीड़ित के व्यवहार, जानबूझकर लिए गए निर्णय, भावनात्मक अनुभव या अभिव्यक्ति, आध्यात्मिक अनुभव, या इन सभी के किसी भी संयोजन का परिणाम हो सकती है। हम में से कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक क्षमाशील होते हैं और क्षमा को एक व्यक्तित्व लक्षण या लचीलेपन जैसी अधिक जटिल स्थायी गुणवत्ता के एक पहलू के रूप में समझा जा सकता है।
क्षमा की कई परिभाषाएँ हैं जो इसके विभिन्न पहलुओं पर जोर देती हैं और क्षमा को समझने तथा इसके प्रति अपनाए जाने वाले कई मौजूदा मॉडलों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
निर्णय-आधारित क्षमा
डिब्लासियो (1998) इच्छाशक्ति पर आधारित सचेत निर्णय लेने और क्षमा पर जोर देते हैं:
निर्णय-आधारित क्षमा को कड़वाहट और द्वेष को संज्ञानात्मक रूप से छोड़ने और प्रतिशोध की आवश्यकता से मुक्त होने के रूप में परिभाषित किया गया है। हालाँकि, यह हमेशा भावनात्मक दर्द और पीड़ा का अंत नहीं होता है। यहाँ क्षमा को इच्छाशक्ति का एक कार्य, छोड़ने या रोकने का एक विकल्प माना जाता है। लोग अपने कड़वाहट और द्वेष के विचारों को अपनी चोट की भावनाओं से अलग कर सकते हैं।
डिबाल्सियो का निर्णय-आधारित मॉडल कड़वाहट और द्वेष को संज्ञानात्मक रूप से छोड़ने के बारे में है, लेकिन यह आहत भावनाओं को ध्यान में नहीं रखता है जो अक्सर निर्णय लेने के बाद भी बनी रहती हैं।
संज्ञानात्मक क्षमा
क्षमा की एक संज्ञानात्मक परिभाषा उस दृष्टिकोण पर आधारित है जो उल्लंघनों को संज्ञानात्मक संरचनाओं, जैसे कि उदाहरण के लिए विश्वासों, के उल्लंघन के रूप में देखती है (गॉर्डन एट अल., 2005)। क्षमा के लिए एक संज्ञानात्मक दृष्टिकोण लोगों को उनके संज्ञान को बदलने में मदद करने के लिए मानक संज्ञानात्मक चिकित्सा और मनोगतिकीय चिकित्सा हस्तक्षेपों का उपयोग करता है।
ऐसा ही एक उदाहरण थॉम्पसन, स्नाइडर, हॉफमैन, और रासमुसेन एट अल. (2005) का संज्ञानात्मक मॉडल है। उन्होंने क्षमा की एक परिभाषा प्रस्तावित की है:
"एक कथित उल्लंघन की रूपरेखा इस तरह से तैयार करना कि उल्लंघनकर्ता, उल्लंघन, और उल्लंघन के परिणामों के प्रति एक के प्रतिक्रियाएं नकारात्मक से तटस्थ या सकारात्मक में बदल जाएं। उल्लंघन का स्रोत, और इसलिए क्षमा का विषय, स्वयं, कोई अन्य व्यक्ति या व्यक्ति, या कोई ऐसी स्थिति हो सकती है जिसे कोई किसी के नियंत्रण से परे मानता है, जैसे बीमारी, भाग्य, या प्राकृतिक आपदा।"
भावनात्मक क्षमा
वॉर्थिंगटन (2006) ने सच्ची क्षमा को एक ऐसी चीज़ के रूप में परिभाषित किया है जो केवल तभी होती है जब भावनात्मक क्षमा हो सकती है क्योंकि भावनात्मक प्रतिस्थापन आवश्यक है।
जब भावनात्मक क्षमा पूर्ण हो जाती है, तो व्यक्ति ने क्षमा न करने से जुड़ी नकारात्मक भावनाओं जैसे क्रोध, कड़वाहट और प्रतिशोध की भावना को सहानुभूति, करुणा, सहानुभूति और निःस्वार्थ प्रेम जैसी सकारात्मक भावनाओं से बदल दिया होता है।
वे तर्क देते हैं कि भावनात्मक क्षमा में बदलाव, जैसे ही यह शुरू होती है और पूर्णता की ओर बढ़ती है, का सबसे सटीक प्रतिबिंब भावनाओं में बदलाव से होगा, न कि विचारों, प्रेरणाओं या व्यवहार में बदलाव से, हालांकि वे अक्सर होते भी हैं।
क्षमा एक प्रक्रिया के रूप में
अंत में, एनराइट और फिट्ज़गिबन्स (2015) का मानना है कि यदि कोई व्यक्ति पूरी तरह से क्षमा करना चाहता है, तो क्षमा के तीनों पहलुओं, अर्थात् संज्ञानात्मक, भावात्मक और व्यवहारिक, में बदलाव की आवश्यकता है।
वे तर्क देते हैं कि किसी व्यक्ति में क्षमा करने के लिए ग्रहणशील होने से पहले क्षमा करने की भावनात्मक तत्परता का एक रूप होना चाहिए। क्षमा की प्रक्रिया कई रूप ले सकती है और इसमें निम्नलिखित में से कुछ शामिल हैं: स्वीकृति और सहानुभूति का विकास, दृष्टिकोण अपनाना, और लाभ खोजना।
उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति इन तरीकों में से एक या अधिक का उपयोग करके एक जर्नल में उल्लंघन की कहानी को फिर से लिखने का निर्णय ले सकता है और इस प्रकार क्रोध को कम कर सकता है और भावनात्मक उपचार की अनुमति दे सकता है (McCullough, Root, & Cohen, 2006)।
क्षमा क्या नहीं है
क्षमा करना अपराध को माफ करना, उचित ठहराना, बख्शना या उसे भूल जाना नहीं है। यह मेल-मिलाप के समान भी नहीं है, हालांकि मेल-मिलाप क्षमा प्रक्रिया का एक हिस्सा हो सकता है।
कुछ यह भी तर्क देते हैं कि निर्णयात्मक क्षमा और इसके कई रूपों को कभी-कभी क्षमा समझने की गलती की जा सकती है (वॉर्थिंगटन और शेरेर, 2004)। उदाहरण के लिए, न्याय का प्रशासन संघर्ष को हल कर सकता है और व्यक्ति के हाथों से बदला लेने की भावना को हटाकर इसे समाज के हाथों में रखकर हिसाब बराबर कर सकता है।
हालांकि, सच्ची क्षमा एक व्यक्तिगत और आंतरिक प्रक्रिया है और न्याय का प्रशासन एक आंतरिक घटना के लिए केवल एक बाहरी समाधान है जो प्रक्रिया में शामिल जटिलताओं को शायद ही कभी संतुष्ट करता है।
स्थिति को सहना या भावनाओं के इनकार और दमन के किसी भी रूप को, जो अधिक तनाव पैदा करते हैं, सामना करने और क्षमा करने के प्रभावी तरीके भी नहीं हैं। माफ़ी देना न्याय प्रशासन की तरह ही एक कानूनी अवधारणा है और यह भी क्षमा नहीं है।
अंत में, दोष को उचित ठहराना (condoning), जो अपराध को सही ठहराता है, और बरी करना (excusing), जिसका अर्थ है दोष को दूसरे पर डालना, आत्म-वंचना के रूप से अधिक कुछ नहीं हैं जो पीड़ित होने की भावना को और गहरा करते हैं (McCullough, & Witvliet, 2002)।
हालांकि क्षमा को एक परिस्थितिजन्य प्रतिक्रिया और एक कौशल के रूप में समझा जा सकता है जिसे सीखा जा सकता है, यह काफी हद तक व्यक्तित्व के एक पहलू से भी प्रभावित होती है और इस प्रकार इसे 'ट्रेट फॉरगिवनेस' (trait forgiveness) कहा जाता है।
हम में से कुछ लोग बस दूसरों की तुलना में अधिक क्षमाशील होते हैं और मनोविज्ञान इसे व्यक्तित्व के अंतर और अन्य स्वभाविक गुणों के कारण मानता है जो समय के साथ स्थिर रहते हैं।
स्थिति और गुण क्षमा
न्यूरोटिसिज़्म, विवेकशीलता, बहिर्मुखता, खुलापन और अनुकूलता जैसे बिग फाइव व्यक्तित्व लक्षणों को कुछ अध्ययनों में क्षमा से जुड़ा पाया गया है।
अनुकूलता और न्यूरोटिसिज़्म का क्षमा से सबसे मजबूत संबंध पाया गया और खुलापन को छोड़कर इन सभी का एक अक्षम या क्षमाशील स्वभाव से संबंधित होना पाया गया है (वॉर्थिंगटन, 2006)।
बिग फाइव के अलावा, कई अन्य स्वभावगत गुण क्षमा को प्रभावित करते हैं और इनमें अपेक्षाकृत स्थिर विश्वास, मूल्य और दृष्टिकोण शामिल हैं। वर्थिंगटन का सुझाव है कि यदि हम अधिक क्षमाशील बनना चाहते हैं, तो हम अपने स्वभावगत गुणों को बदलने का प्रयास कर सकते हैं।
हस्तक्षेप के लिए एक लक्ष्य प्रदान करने हेतु, वे सुझाव देते हैं कि हम आत्म-सम्बंधी गुणों से शुरुआत करें और पहले अपने आत्म-सम्मान की स्थिरता पर काम करें, जिसके बाद गर्व के रवैये में संशोधन और विनम्रता को बढ़ाने का काम करें।
कोई व्यक्ति क्रोधित, शत्रुतापूर्ण, आक्रामक और प्रतिशोधी भावनात्मक प्रवृत्तियों के साथ-साथ संबंधों की विशेषताओं में भी बदलाव ला सकता है, विशेष रूप से उन विशेषताओं में जो किसी रिश्ते के भावनात्मक स्वर को प्रभावित करती हैं (2006)।
कहा जाता है कि लोगों का स्वभाव क्षमा न करने वाला तब होता है जब वे विभिन्न परिस्थितियों में और समय के साथ क्षमा करने में असमर्थ होते हैं। यद्यपि यह प्रवृत्ति स्वभाव और पालन-पोषण दोनों के कारण हो सकती है, क्षमा न करने वाले स्वभाव को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: रंज रखनहार या प्रतिशोधी व्यक्ति (वॉर्थिंगटन, 2006)।
रंजिश रखने का स्वभाव
रंजिश रखने वाले स्वभाव के लोग अपराधी को नुकसान और दुर्भाग्य की कामना करते हैं और सक्रिय प्रतिशोध और सीधे टकराव के बजाय निष्क्रिय प्रतिरोध और कटुता का एक रूप व्यक्त करते हैं।
रंजिश रखने वाले लोग अपने आप को पीड़ित समझकर बार-बार इस पर सोचते हैं और परिणामस्वरूप वे बहुत सारी नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करते हैं, जैसे कि कड़वाहट, रंज, शत्रुता, घृणा, क्रोध और भय।
चोट लगने, अपमानित होने और शोषित होने का डर हावी रहता है, जिसके बाद दर्द और पीड़ा से जुड़ा गुस्सा आता है, न कि सक्रिय विनाश से। अंत में, जब इसमें दुःख की एक अंतर्धारा जुड़ जाती है, तो रंजिश रखने का स्वभाव बदला लेने में असमर्थता या रंजिश से बचने की अक्षमता के कारण अवसाद का कारण बन सकता है।
प्रतिशोधी स्वभाव
लोग आमतौर पर प्रतिशोधी पैदा नहीं होते हैं, लेकिन जो लोग शत्रुता और क्रोध के प्रति पूर्व-प्रवृत्त होते हैं, वे अक्सर अपने अक्षम्य स्वभाव को प्रतिशोधी उद्देश्यों की ओर मोड़ देते हैं। ये व्यक्ति अक्सर न्याय के प्रति अति-संवेदनशील होते हैं या उनके अहंकार को चोट पहुँचने के कारण नार्सिसिस्टिक आघात से पीड़ित हो सकते हैं।
क्षमा करने का स्वभाव
क्षमा करने का स्वभाव जन्मजात और पालन-पोषण से भी हो सकता है। वर्थिंगटन का तर्क है कि क्षमा की ओर जैविक प्रवृत्ति जन्म के तुरंत बाद ही स्पष्ट हो सकती है।
विशेष रूप से, यदि क्षमा को क्षमा न करने की नकारात्मक भावना के स्थान पर किसी भी सकारात्मक और दूसरों के प्रति उन्मुख भावना को स्थापित करने के रूप में माना जाए (2006)।
आत्म-के वयस्क संलग्नता मॉडल
एक और कम करने वाला कारक जो किसी की क्षमा करने की क्षमता को प्रभावित कर सकता है, वह है किसी का लगाव का तरीका, जैसा कि बोलबी (1969) ने अपने वयस्क लगाव मॉडल ऑफ़ सेल्फ़ में परिभाषित किया है।
जिस तरह से हम शिशुओं के रूप में अपने प्राथमिक देखभाल करने वालों के प्रति लगाव की भावना विकसित करते हैं, उन प्रवृत्तियों में महत्वपूर्ण संज्ञानात्मक ढाँचे परिलक्षित होते हैं जो वयस्कता में पारस्परिक व्यवहार को प्रेरित करने की संभावना रखते हैं (काचाडोरियन, फिंचम, और दाविला, 2004)।
अध्ययनों से पता चला है कि असुरक्षित व्यक्ति जब कोई करीबी साथी उन्हें ठेस पहुँचाता है तो समझौता नहीं करते हैं और अक्सर सुरक्षित रूप से जुड़े व्यक्तियों की तुलना में कम क्षमाशील होते हैं (गेन्स एट अल., 1997; Scharfe & Bartholomew, 1995, Kachadourian et al., 2004, 2005)।
चिंतन को भावना और लोगों के आघातों पर प्रतिक्रिया करने के तरीकों के बीच एक कनेक्टर के रूप में सुझाया गया है (बेरी, वर्थिंगटन, ओ'कॉनर, पारोट, और वेड, 2005)।
असुरक्षित रूप से संलग्न लोग खतरनाक घटनाओं पर तीव्र प्रतिक्रिया करते हैं और रिश्ते के बारे में बार-बार सोचते रहते हैं (मिकुलिन्सर और शेवर, 2005), जो बदले में असुरक्षित कार्यशील मॉडल (काचादोरियन एट अल., 2005) को पुरानी रूप से सक्रिय कर देता है, इस हद तक कि कोई भी खतरा इसे सक्रिय कर सकता है और करेगा।
संवेदनशीलता
एरॉन और एरॉन (1997) और वर्थिंगटन और वेड (1999) के अनुसार, संवेदी उत्तेजनाओं के प्रति प्रतिक्रियाशीलता अंतर्मुखता और भावनात्मकता दोनों से संबंधित है।
उन्होंने प्रस्तावित किया कि संवेदनशीलता क्षमाशीलता का एक पूर्वानुमानक है, जहाँ उत्तेजक के रूप में अस्वीकृति के प्रति संवेदनशीलता अक्षमशीलता से संबंधित एक व्यक्तित्व विशेषता का उदाहरण हो सकती है।
आत्म-सम्मान की स्थिरता
हालांकि टैंगनी, बून और डियरिंग (2005) ने दूसरों को माफ करने और आत्म-सम्मान के बीच कोई महत्वपूर्ण संबंध नहीं पाया, वर्थिंगटन का सुझाव है कि आत्म-सम्मान की स्थिरता, केवल उच्च आत्म-सम्मान की तुलना में क्षमा के लिए अधिक महत्वपूर्ण हो सकती है (2006)।
पीड़ित की पुनरावलोकन शैली
किसी के सोच की सामग्री, और विशेष रूप से बार-बार एक ही बात पर सोचते रहने की प्रवृत्ति, आम तौर पर इस बात को प्रभावित करती है कि कोई व्यक्ति अपनी प्रेरणाओं में अधिक क्षमाशील होगा या अधिक प्रतिशोधी, और शायद अपने कार्यों में भी।
चिंतन के कई प्रकार होते हैं: कुछ भयावह या केवल जुनूनी हो सकते हैं, जबकि अन्य बदला लेने और गुस्से में प्रतिक्रिया करने के बारे में हो सकते हैं।
चिंतन (Rumination) एक घटना और उसके परिणामों के बारे में स्वचालित और अनचाहे विचारों से जुड़ी भावना-युक्त दोहराई जाने वाली सोच का एक रूप है, जो व्यक्ति की दैनिक गतिविधियों में हस्तक्षेप कर सकता है।
नार्सिसिज़्म
एम्मोंस (2000) ने आत्ममुग्धता को एक अक्षमशील व्यक्तित्व से जोड़ा है और यह देखा है कि आत्ममुग्ध होने वाले लोगों के रिश्तों की विशेषता अधिकार की भावना और सहानुभूति की कमी होती है।
आत्म-प्रशंसा के रूप में परिभाषित, जिसकी विशेषता भव्य विचारों, प्रदर्शनकारी प्रवृत्ति और आलोचना के प्रति रक्षात्मक होने की प्रवृत्ति है, नार्सिसिज़्म को क्षमा की खेती में कठिनाइयों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।
गर्व
बाउमाइस्टर, एक्स्लाइन और सोमर (1998) ने यह परिकल्पना की कि गर्व की भावना या अहंकार की अधिक भावना दूसरों को उनके खिलाफ अतिक्रमण करने के लिए उकसा सकती है। वे सुझाव देते हैं कि अत्यधिक गर्व वाले व्यक्ति इस तरह से व्यवहार करते हैं कि वे अतिक्रमणों को आमंत्रित करते हैं, जिनमें अक्सर उनके आत्म-सम्मान और गर्व को ठेस पहुँचना शामिल होता है।
अनुपम क्षमा से दृढ़ता से जुड़े नकारात्मक भावों में विशेष क्रोध, विशेष भय, लज्जा और अपराध-बोध की प्रवृत्ति, शत्रुता, आक्रामकता और प्रतिशोधीपन शामिल हैं।
दूसरी ओर, अन्य-उन्मुख भावनात्मक गुण, जैसे कि स्वभाविक सहानुभूति, स्वभाविक सहानुभूति, स्वभाविक करुणा, और ऐसे गुण जो परोपकारी प्रेम का प्रदर्शन करते हैं, भावनात्मक क्षमा के साथ दृढ़ता से जुड़े हुए हैं और अक्सर इसकी परिभाषा में ही शामिल होते हैं।
विशेष रूप से, गुण-सहानुभूति (trait empathy) की जांच करने वाले शोध में पाया गया कि स्थिति-सहानुभूति (state empathy) माफी मांगने और माफ करने के बीच के संबंध को मध्यस्थता करती है या आंशिक रूप से मध्यस्थता करती है (McCullough et al., 1997)। इनमें से कुछ पर नीचे चर्चा की गई है।
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सिद्धांत और अनुसंधान पर एक नज़र
हालांकि क्षमा सदियों से कई धार्मिक और आध्यात्मिक प्रथाओं में एक महत्वपूर्ण अवधारणा रही है, यह मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के विषय के रूप में काफी नई है। फिर भी, क्षमा के पहले से ही कई अलग-अलग मॉडल मौजूद हैं।
बाउमाइस्टर, एक्सलाइन और सोमर ने पहली बार अंतः-व्यक्तिगत और पारस्परिक क्षमा मॉडल के बीच अंतर किया और क्षमा की प्रक्रिया को एक निरंतरता पर प्रस्तावित किया, जिसमें एक छोर पर मौन और पवित्र क्षमा और दूसरे छोर पर पूर्ण क्षमा हो (1998)।
अंतर-व्यक्तिगत मॉडल आमतौर पर क्षमा के अनुभव को उस चीज़ के रूप में शामिल नहीं करते हैं जो व्यक्ति के भीतर होती है और इसे उल्लंघन के आसपास की बातचीत के रूप में बेहतर कहा जा सकता है।
उदाहरण के लिए, सापोलस्की (Sapolsky, & Share, 2004) और डी वाल (de Waal, & Pokorny, 2005) ने एक सुलह-आधारित मॉडल बनाया जिसमें ध्यान सुलह की रस्मों पर केंद्रित था।
उन्होंने तर्क दिया कि ये अनुष्ठान विकासवादी सिद्धांत पर आधारित हैं और रिश्तों में सुधार को बढ़ावा देने के लिए प्रभावी रूप से उपयोग किए गए हैं। सापोलस्की और अन्य लोगों ने दिखाया कि इतिहास भर में कई मेल-मिलाप के अनुष्ठान उत्तेजना को कम करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे और सुझाव दिया कि यह क्षमा की ओर ले जा सकता है।
मैककल्लॉघ (2001) ने सुलह-आधारित मॉडल का विस्तार करके उसमें अंतर्व्यक्तिगत क्षेत्र को शामिल किया और क्षमा को एक लगाव-सहानुभूति प्रणाली के रूप में परिभाषित किया, जो चिंतनशील न्याय-बदला प्रणाली के साथ प्रतिस्पर्धा करती है, लेकिन इसका उद्देश्य फिर भी सामाजिक प्रक्रिया को नियंत्रित करना है।
हर्ग्रेव और सेल्स के पारस्परिक सिद्धांत में क्षमा को निर्दोष साबित होने और हक की भावना से प्रेरित माना गया है और इसे चरणों में विभाजित किया गया है, हालांकि यह आवश्यक नहीं है कि वे क्रमिक हों (1997)।
अंतर्दृष्टि और समझ के चरण गतिशीलता को पहचानने और उल्लंघन के कारणों की पहचान करने के बारे में थे। जब ये एक साथ होते थे, तो इन्हें व्यक्ति के बरी होने के रूप में माना जाता था क्योंकि उदाहरण के लिए, पारिवारिक संदर्भ में, समस्या के लिए प्रणाली जिम्मेदार थी और कोई भी दोषी नहीं था।
तीसरा और चौथा चरण, जो अधिक स्पष्ट रूप से पारस्परिक है, मुआवजे की अनुमति देने का एक रूप था। यहाँ अपराधी की प्रतिक्रियाओं पर विचार किया जाता, और स्पष्ट क्षमादान होता जिसमें पीड़ित द्वारा अपराधी को क्षमा व्यक्त करना और साथ ही उस क्षमा के प्रति अपराधी की प्रतिक्रिया शामिल होती।
रसबुल्ट के पारस्परिक निर्भरता सिद्धांत मॉडलने क्षमा को, विशेष रूप से एक रिश्ते में, उल्लंघन के प्रति एक सहज प्रतिक्रिया के रूप में परिभाषित किया है, जिसमें गुस्से की भावनाएँ और प्रतिशोध की प्रेरणा होती है (2005)। हालाँकि अधिकांश लोग इस सहज भावना को रोकते हैं, बाद की संज्ञानात्मक प्रक्रियाएँ, भावनाएँ और प्रेरणाएँ उन्हें रिश्ते के पक्ष या विपक्ष में व्यवहार की ओर ले जाती हैं।
इन व्यवहारों को एक ओर निष्क्रिय सकारात्मक निष्ठा या निष्क्रिय नकारात्मक उपेक्षा, और दूसरी ओर सक्रिय सकारात्मक आवाज़ और सक्रिय नकारात्मक प्रस्थान में वर्गीकृत किया गया था।
अंतरवैयक्तिक क्षमा के मॉडल वर्थिंगटन के तनाव-समाधान मॉडल द्वारा उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं। उनका प्रारंभिक मॉडल शास्त्रीय कंडीशनिंग मॉडल पर आधारित था, जहाँ क्षमा की उनकी व्याख्या बस इस बारे में थी कि कैसे उल्लंघन भावनात्मक दर्द का कारण बनता है।
यहाँ, क्षमा को एक भावनात्मक प्रतिक्रिया को उत्प्रेरित करने के रूप में परिभाषित किया गया था, जहाँ ऐसी प्रतिक्रिया का विलोपन क्षमा करना होगा, जब तक कि इसे फिर से उत्प्रेरित न किया जाए।
मॉडल में मूल रूप से संज्ञानात्मक जटिलता, इच्छाशक्ति का प्रयोग या स्थिति की बारीकियों को स्वीकार नहीं किया गया था। यह अंततः एक व्यापक REACH मॉडल में विकसित हो गया, जिसे क्षमा की प्रक्रिया के उदाहरण के रूप में नीचे चर्चा की गई है, जो क्षमा को प्रोत्साहित करने के लिए कई तरीकों का उपयोग करता है।
क्षमा के विभिन्न पहलुओं पर जोर देने वाले और प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व करने वाले अन्य अंतर्वैयक्तिक मॉडल इस प्रकार हैं:
फ्लैनिगन का दावा है कि इसमें मुख्य रूप से संज्ञानात्मक प्रसंस्करण शामिल है (1992)
डिब्लासियो का तर्क है कि निर्णयात्मक क्षमा एक मुख्य अवधारणा है (1998)
मैल्कम और ग्रीनबर्ग भावनात्मक पहलुओं पर प्रकाश डालते हैं और भावनात्मक क्षमा पर जोर देते हैं (2000)
मैककल्लॉघ और अन्य (1997) इसे प्रतिशोध और अलगाव से दूर और सुलह और सद्भावना की ओर प्रेरक परिवर्तन के रूप में परिभाषित करते हैं।
और अंत में, गॉर्डन, बाउकॉम, और स्नाइडर व्यवहार को अधिक महत्व देते हैं (2000)।
क्षमा की प्रक्रिया
क्षमा सबसे बढ़कर एक प्रक्रिया है।
एक अंतर्वैयक्तिक प्रक्रिया होती है, जैसे कि क्रोध को छोड़ना, और एक पारस्परिक क्षमा, जिसमें अपराधी शामिल होता है और यह हमेशा आवश्यक नहीं होती है।
यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि पारस्परिक क्षमा शर्तीय हो सकती है और हमेशा संभव नहीं होती। शर्तीय क्षमा वास्तविक क्षमा नहीं है क्योंकि सच्ची क्षमा स्वयं के लिए एक सेवा है, यह हमारी अपनी आंतरिक प्रक्रिया के बारे में है।
निर्णयात्मक क्षमा, जो बाहरी प्रक्रिया के बारे में है, और भावनात्मक क्षमा, जो आंतरिक रूप से जाने देने के बारे में है, के बीच का अंतर बहुत महत्वपूर्ण है (वर्थिंगटन, और एवरेट, 2006)। क्षमा तब भी ठीक से काम नहीं करती है जब कोई व्यक्ति महसूस करता है कि क्षमा करना उसकी पसंद नहीं थी, और एक विकल्प के रूप में क्षमा पर नीचे चर्चा की गई है।
मैककल्लॉ ने क्षमा को परिवर्तन की एक प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया है। मैककल्लॉ यह भी सुझाव देते हैं कि लाभ खोजने का उनका दृष्टिकोण अन्य दृष्टिकोणों (जैसे सहानुभूति-खोज या संबंध-प्रतिबद्धता) से अलग है, जो सकारात्मक फोकस पर आधारित है।
मैककल्लॉघ ने दिखाया कि पारस्परिक उल्लंघनों के लाभों के बारे में लिखना हस्तक्षेप का एक प्रभावी रूप हो सकता है क्योंकि यह क्षमा को सुगम बनाने वाली संज्ञानात्मक प्रक्रिया की अनुमति देता है:
जब हमारे प्रतिभागियों ने हाल ही में झेली गई चोटों के लाभों या संभावित लाभों के बारे में लिखा (एक ऐसा कार्य जिसे उन्होंने पूरा करना आश्चर्यजनक रूप से आसान पाया), तो उन्होंने परहेज़ बनाम परोपकार प्रेरणा में कमी और प्रतिशोध की प्रेरणा में कमी का अनुभव किया—ये क्षमा की प्रेरणाएँ हैं (McCullough, Root, & Cohen, 2006)।
क्षमा की प्रक्रिया के लिए कई अलग-अलग दृष्टिकोण हैं और परिप्रेक्ष्य अपनाना क्षमा का अभ्यास करने के सबसे प्रभावी तरीकों में से एक पाया गया है क्योंकि यह हमें अपराधी से एक इंसान के रूप में जुड़ने की अनुमति देता है (McCullough, 2008)। प्रभावी संचार और दंपति चिकित्सा में कई अध्ययन इन दावों का समर्थन करते हैं।
मार्शल रोज़ेनबर्ग का अहिंसक संचार दृष्टिकोण यह समझाता है कि दूसरे पक्ष की ज़रूरतों को परिभाषित करना किसी और के दृष्टिकोण को समझना सीखने में कैसे मददगार हो सकता है (2003)।
इसी तरह, जॉन गॉटमैन की संचार पद्धति इस बात पर जोर देती है कि कहानी के दोनों पक्ष मान्य हैं और दूसरे पक्ष के दृष्टिकोण को स्वीकार करने से भावनात्मक क्षमा की प्रक्रिया को आसान बनाने में भी योगदान मिल सकता है (1999)।
मीठी दया ही कुलीनता का सच्चा प्रतीक है।
विलियम शेक्सपियर
स्वयं को या ब्रह्मांड की शक्तियों (किस्मत या ईश्वर) को क्षमा करने की क्षमता भी क्षमा को विकसित करने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।
एक व्यक्ति की स्वीकृति का स्तर इस बात में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है कि क्षमा की प्रक्रिया कितनी प्रभावी होगी, खासकर इसलिए क्योंकि कुछ अध्ययन दिखाते हैं कि क्षमा के कुछ मामलों में शोक भी शामिल हो सकता है (McCullough, 2008)।
वेड, वर्थिंगटन और मेयर (2005) द्वारा किए गए एक मेटा-विश्लेषण में तीन तत्वों की पहचान की गई जो सभी प्रभावी क्षमा हस्तक्षेपों में आम थे, चाहे हस्तक्षेप मॉडल या सिद्धांत कोई भी हो:
अक्षम्य भावना को कम करने के लिए कई तरीकों का उपयोग,
क्षमा के प्रति प्रतिबद्ध होना, और
अनुपमाभाव या क्षमा न कर पाने की भावना का प्रतिकारक के रूप में सकारात्मक दूसरों-उन्मुख भावनाओं का अनुभव करना।
अंत में, वेब और सहयोगियों ने क्षमा की प्रक्रिया को एक मुकाबला करने की तंत्र के रूप में परिभाषित किया है जो माइंडफुलनेस का उपयोग करती है और इसमें दुराग्रह को पुनः-ढाँचना और तटस्थ करना शामिल है (Webb, Phillips, Bumgarner, & Conway-Williams, 2013)।
उन्होंने समझाया कि "बढ़ी हुई सचेतता (माइंडफुलनेस) रोगी को क्षमा न करने की प्रवृत्ति को पहले और अधिक आसानी से पहचानने का अवसर दे सकती है और इस प्रकार क्षमा को एक मुकाबला करने की तंत्र (coping mechanism) के रूप में उपयोग करने का अवसर प्रदान करती है" (2013)।
आत्म-करुणा के लिए S.A.F.E. तकनीक
जब भावनाओं से जूझ रहे हों, चाहे वह गुस्सा हो, क्षमा न करना हो या आत्म-घृणा हो, तो आपके परेशान मन को शांत करने के लिए एक तकनीक बनाई गई है।
एस.ए.एफ.ई. आत्म-करुणा तकनीक मूल रूप से गोल्डस्टीन (2015) द्वारा विकसित की गई थी।
एक कठिन क्षण के दौरान, यह अभ्यास आपको ऑटोपायलट मोड से बाहर निकालने का काम करता है, आपको अपनी भावनाओं को जैसी हैं वैसी ही स्वीकार करने, अपनी वास्तविक ज़रूरतों से जुड़ने, और अपने संघर्षों के पीछे की सामान्य मानवता को पहचानने के लिए प्रोत्साहित करता है।
S.A.F.E. संक्षिप्ताक्षर का अर्थ है:
S: उस भावना को महसूस करें
।
गहरी साँस लें और स्वीकार करें कि वह भावना मौजूद है। आप क्या महसूस कर रहे हैं? आपके शरीर में यह भावना सबसे अधिक कहाँ महसूस हो रही है?
A: भावना को जैसा है वैसा ही रहने दें।
सांस अंदर-बाहर लें, भावना को स्वीकारें बिना उसका विरोध किए या उससे चिपके हुए। बस उसे वहीं रहने दें।
F: भावना को दयालु ध्यान के साथ देखें और अनुभव करें।
पता लगाएँ कि आपको क्या चाहिए। इस भावना की जाँच करें। यह भावना आपको अपने बारे में क्या विश्वास करने के लिए प्रेरित करती है? इस भावना को अभी क्या चाहिए?
ई: इस भावना से जूझ रहे सभी लोगों के प्रति अपनी जागरूकता का विस्तार करें।
समझें कि आप यह भावनात्मक अनुभव मानवता के बाकी हिस्सों के साथ साझा करते हैं। हर कोई पीड़ित होता है और गलतियाँ करता है। आप इस भावना में अकेले नहीं हैं। इसे आपको कुछ सांत्वना देने दें।
क्षमा और सकारात्मक मनोविज्ञान
कई दार्शनिक क्षमा के लिए "अपराधी के प्रति एक व्यक्ति के रूप में वास्तविक सद्भावना का दृष्टिकोण" को मौलिक मानते हैं (होल्मग्रेन, 1993, पृ.34; डाउनई, 1965 भी देखें)। दयालुता का यह सकारात्मक आयाम ही क्षमा को सकारात्मक मनोविज्ञान में एक अवधारणा के रूप में सबसे मजबूती से स्थापित करता है।
सकारात्मक मनोविज्ञान में क्षमा को अक्सर एक चरित्र की ताकत और एक ऐसी सद्गुण के रूप में देखा जाता है, जिसका अनुसरण हर उस व्यक्ति के लिए करना उचित है जो अधिक कल्याण की भावना चाहता है। सकारात्मक मनोविज्ञान उन मानवीय ताकतों का पता लगाता है जो हमें अधिक संतोषजनक और पूर्ण जीवन जीने में मदद करती हैं (सेलिगमैन, और चिक्सेंटमिहाली, 2000) और क्षमा भी एक ऐसी ही ताकत है।
जब किसी करीबी द्वारा हमें गहराई से आहत या धोखा दिया जाता है, तो नफ़रत महसूस करना और बदला लेने की इच्छा रखना आसान होता है। हालाँकि, अपराधी के प्रति दयालुता महसूस करना और वास्तव में माफ़ करना बहुत कठिन है। मार्टिन सेलिगमैन ने समझाया कि लोग माफ़ नहीं करते क्योंकि:
वे महसूस करते हैं कि क्षमा करना अनुचित है;
क्षमा करना अपराधी के प्रति प्रेम दिखाना है, पीड़ित के प्रति नहीं; और
क्षमा बदले को रोकती है, जो एक ऐसी भावना है जिसे कई लोग कसकर थामे रहते हैं।
हालांकि ये कारण स्व-स्पष्ट और समझने योग्य लगते हैं, लेकिन ये आंशिक रूप से क्षमा के बारे में गलत धारणाओं से उत्पन्न होते हैं। इसीलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम क्षमा की ओर मानवीय प्रवृत्ति को एक-दूसरे के प्रति क्षणिक प्रतिक्रिया के रूप में और साथ ही एक ऐसी विशेषता के रूप में देखें जो किसी रिश्ते का वर्णन कर सकती है।
जैसे-जैसे अधिक पेशेवर क्षमा हस्तक्षेपों के लिए विस्तृत प्रोटोकॉल विकसित कर रहे हैं और प्रत्येक की प्रभावशीलता की जांच कर रहे हैं, मानवीय कार्यप्रणाली को बेहतर बनाना मनोविज्ञान में दुख-दर्द को रोकने जितना ही महत्वपूर्ण होता जा रहा है। क्रोध और शत्रुता के नुकसान का अध्ययन करने के अलावा, क्षमा को विकसित करने के लाभों को अनुसंधान के महत्वपूर्ण क्षेत्रों के रूप में पहचाना जा रहा है।
सकारात्मक मनोविज्ञान जैसे अनुप्रयुक्त अध्ययन, कल्याण पर क्षमा के प्रभावों के बारे में साक्ष्य का एक प्रमुख स्रोत हैं, मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि वे एकमात्र ऐसे विषय हैं जो विशेष रूप से क्षमा को सुगम बनाने का प्रयास करते हैं। सकारात्मक मनोविज्ञान क्षमा पर अनुसंधान का भी नेतृत्व करता है, और वे रुझान जो कल्याण को बनाए रखने और बढ़ावा देने में क्षमा के महत्व पर अधिक जोर देते हैं, लगातार बढ़ रहे हैं।
सकारात्मक मनोविज्ञान ने क्षमा के लाभों और एक अधिक क्षमाशील व्यक्तित्व को विकसित करने पर लगातार ध्यान केंद्रित किया है। कुछ लोग क्षमा को सकारात्मक नैदानिक मनोविज्ञान के लिए एक आदर्श मानते हैं (वॉर्थिंगटन, ग्रिफिन, लैवलॉक, 2016)।
क्षमा चिकित्सा क्या है?
क्षमा को विश्वासघात पर गुस्से को सुलझाने, अवसाद और चिंता से राहत दिलाने, और मन की शांति बहाल करने में ग्राहकों की मदद करने वाली एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया पाया गया है, और क्षमा चिकित्सा के बढ़ते क्षेत्र में बहुत सारे नए आशाजनक शोध हो रहे हैं।
कई लोग क्षमा न कर पाने की अक्षमता से जूझते हैं और ऐसे व्यक्तियों के साथ काम करने वाले चिकित्सकों के लिए सिफारिश यह है कि क्लाइंट को अच्छी सलाह और सहायता देने के लिए, व्यक्ति को न केवल वस्तुनिष्ठ होना चाहिए बल्कि क्षमा चिकित्सा में प्रशिक्षित भी होना चाहिए।
क्षमा चिकित्सा और अन्य हस्तक्षेपों के बीच महत्वपूर्ण अंतर यह है कि क्षमा चिकित्सा उन चिकित्सा रूपों के साथ संगत नहीं हो सकती है जो मूल्य-मुक्त होने का दावा करते हैं और सही और गलत, न्याय और दया के मुद्दों को संबोधित नहीं करते हैं।
क्षमा चिकित्सा का अभ्यास करने के लिए, चिकित्सक को नैतिक मुद्दों से निपटने में सहज होना चाहिए और क्लाइंट को यह निर्धारित करने में मदद करने के लिए तैयार रहना चाहिए कि कुछ व्यवहार गलत और अनुचित हैं, जबकि अन्य व्यवहार, जैसे कि दया, कुछ परिस्थितियों में फायदेमंद हो सकते हैं (एनराइट, और फिट्ज़गिबन्स, 2015)।
क्षमा वह सुगंध है जो बैंगनी फूल उस एड़ी पर बिखेरता है जिसने उसे कुचला हो।
मार्क ट्वेन
वेड, होयट, किडवेल और वर्थिंगटन द्वारा किए गए कई अध्ययनों के एक मेटा-विश्लेषण से पता चला कि क्षमा को बढ़ावा देने के लिए मनोचिकित्सीय हस्तक्षेपों की प्रभावशीलता, उपयोग किए गए मॉडल की परवाह किए बिना, महत्वपूर्ण थी (2014)।
संज्ञानात्मक हस्तक्षेप हमारी विचार प्रक्रिया की भूमिका पर जोर देते हैं, लेकिन सभी भावनाएं और व्यवहार सचेत संज्ञान के कारण नहीं होते हैं। मैल्कम और ग्रीनबर्ग क्षमा करने वाले व्यक्ति का वर्णन इस प्रकार करते हैं कि वह "अपराधी को अधिक जटिल तरीके से देख सकता है" (2000) और हमें याद दिलाते हैं कि कोई व्यक्ति किसी घटना के लिए परिस्थितियों को जिम्मेदार ठहरा सकता है।
थोरेसेन (2000) जैसे संज्ञानात्मक हस्तक्षेप एक पुनः-ढाँचाकरण प्रक्रिया का उपयोग करते हैं जहाँ क्लाइंट उल्लंघन, उल्लंघनकर्ता और क्षमा करने वाले के बारे में एक नया आख्यान बनाता है। थेरेपी में, चिकित्सक क्लाइंट्स को जानबूझकर विचारों को बदलने के लिए प्रेरित करता है, जो कथित तौर पर भावनाओं और व्यवहारों को बदलते हैं।
क्षमा चिकित्सा का एक मॉडल जो सहानुभूति को केंद्र में रखता है और भावनात्मक क्षमा पर जोर देता है, वह वर्थिंगटन का REACH क्षमा मॉडल है, जो क्षमा के तनाव और उससे निपटने के सिद्धांत पर आधारित है।
REACH का प्रत्येक चरण उस विशिष्ट अपराध पर लागू किया जाता है जिसे क्लाइंट बदलने की कोशिश कर रहा है।
R = Recall the Hurt
(अपनी चोट को याद करें) E = Empathize with the Person Who Hurt You
(आपको चोट पहुँचाने वाले व्यक्ति के प्रति सहानुभूति रखें) A = Give an Altruistic Gift of Forgiveness
(क्षमा का परोपकारी उपहार दें) C = Commit to the Emotional Forgiveness That Was Experienced (अनुभूत भावनात्मक क्षमा के प्रति
प्रतिबद्ध रहें) H = Hold on to Forgiveness When Doubts Arise (जब संदेह उत्पन्न हों तो क्षमा को थामे रखें) (वोर्थिंगटन, 2006)।
फिर क्लाइंट के जीवन में कई अन्य प्रमुख उल्लंघनों पर REACH मॉडल को लागू किया जाता है। क्लाइंट को प्रत्येक उल्लंघन और प्रत्येक व्यक्ति के लिए निर्णयात्मक क्षमा प्रदान करने और भावनात्मक क्षमा का अनुभव करने में मदद की जाती है। अंत में, अधिक क्षमाशील व्यक्ति बनने पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।
एक अध्ययन में, पारस्परिक आघातों को संबोधित करने के लिए REACH मॉडल सहित क्षमा-आधारित समूह उपचारों का उपयोग किया गया और वे लाभकारी साबित हुए हैं।
इस अध्ययन में एक समुदाय के 162 वयस्कों के एक नमूने की जांच की गई, जिन्हें यादृच्छिक रूप से 8 सप्ताह की अवधि के लिए तीन उपचार स्थितियों में विभाजित किया गया था: एक REACH क्षमा हस्तक्षेप (वॉर्थिंगटन, 2006), एक प्रक्रिया समूह, और एक प्रतीक्षा-सूची नियंत्रण।
क्षमा-आधारित उपचार, प्रतीक्षा-सूची नियंत्रण की तुलना में क्षमा से संबंधित कई घटकों में अधिक प्रभावी था, लेकिन प्रक्रिया की स्थिति से अधिक प्रभावी नहीं था। यह सामने आया कि संलग्नता से बचना और चिंता, उपचार के प्रकार के साथ मिलकर कुछ परिणामों की भविष्यवाणी करते थे, जो यह दर्शाता है कि REACH क्षमा मॉडल असुरक्षित रूप से संलग्न व्यक्तियों में क्षमा को बढ़ावा देने के लिए अधिक सहायक हो सकता है।
क्षमा चिकित्सा का एक और उदाहरण नाइकान का चिंतनशील अभ्यास है जो दूसरों की दया के प्रति सचेत जागरूकता पर केंद्रित है। हालांकि इसकी उत्पत्ति जापानी आध्यात्मिक संस्कृति में हुई है, नाइकान अभ्यास को एक धर्मनिरपेक्ष प्रक्रिया के रूप में पेश किया जा सकता है क्योंकि इसके लाभ इसकी उत्पत्ति से जुड़े नहीं हैं, बल्कि सार्वभौमिक मुद्दों को संबोधित करते हैं।
नाइकेन थेरेपी क्षमा के कार्य के इर्द-गिर्द केंद्रित है और यह आत्म-चिंतन की एक संरचित विधि है। जो चीज़ इसे थेरेपी के अन्य रूपों से वास्तव में अलग करती है, वह है व्यक्तिगत-केंद्रित दृष्टिकोण के विपरीत संबंधपरक संदर्भ। यह अन्य-केंद्रित दृष्टिकोण नई अंतर्दृष्टि का स्रोत है और एक ऐसा माध्यम है जिसके द्वारा परिवर्तन होता है।
दृष्टिकोण अपनाने को सहानुभूति से जोड़ा गया है, जो बदले में कई शोध लेखों में (McCullough & vanOyten Witvliet, 2002) क्षमा करने की क्षमता निर्धारित करने वाला एक पहलू साबित हुआ है। कुछ अध्ययन दर्शाते हैं कि कोई व्यक्ति जितना अधिक आत्म-केंद्रित और अहंकारी होता है, उसके लिए दूसरों से जुड़ाव महसूस करना उतना ही कठिन होता है (Emmons, 2000)।
उसके परिणामस्वरूप परिप्रेक्ष्य लेने की क्षमता भी कम हो जाती है और इसलिए करुणा करने में सक्षम होने की क्षमता भी घट जाती है।
नाइकान चिंतन उन तीन प्रश्नों पर आधारित है जो उस व्यक्ति से संबंधित हैं जिसे ग्राहक माफ करने के लिए संघर्ष कर रहा है:
मुझे क्या मिला है?
मैंने क्या दिया है?
मैंने क्या परेशानियाँ और कठिनाइयाँ पैदा की हैं?
नाइकान दर्शन यह नहीं मानता कि अतीत स्थिर, अपरिवर्तनीय या व्यक्तिपरक होना चाहिए। अतीत के आघात की याद में होने वाली भ्रांतियों और विकृतियों की प्रवृत्तियाँ अक्सर रिश्तों पर स्थायी प्रभाव डालती हैं, क्योंकि अधिकांश लोग अतीत को एक स्थिर चीज़ मानते हैं।
नाइकान विधि उन्हें हुए घटनाक्रम को नकारे या भूलने के बिना, अच्छा और बुरा के बीच पुनः संतुलन स्थापित करने की अनुमति देती है। नाइकान के माध्यम से शोषित होने की भावना से मुक्ति मिलती है और समभाव रोगी को यह एहसास दिलाता है कि उसकी कमजोरियाँ, गलतियाँ और खुश रहने की इच्छा जैसी चीज़ें दूसरों के साथ समान हैं (ओज़ावा-डे सिल्वा, 2013)।
यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि क्षमा को अपनाना मानवता के लिए कितना फायदेमंद होगा, क्योंकि यह बदला लेने और टालमटोल करने की हमारी प्रवृत्ति का एक प्रतिষেধक है।
मानव इतिहास में कई कानून प्रतिशोध की प्राकृतिक मानवीय प्रवृत्ति को नियंत्रित करने की आवश्यकता से विकसित हुए हैं और समय के साथ वे आज की जटिल न्यायिक प्रणालियाँ बन गए। लेकिन इस तरह, ये सच्ची क्षमा में शामिल एक छोटे से पहलू को ही संबोधित करते हैं।
ऐतिहासिक रूप से, भावनात्मक क्षमा को मुख्य रूप से आध्यात्मिक क्षेत्र में बढ़ावा दिया गया है। समय के साथ इसे आघात के उपचार के हिस्से के रूप में शामिल किया गया, और हाल ही में सकारात्मक मनोविज्ञान जैसे क्षेत्रों में इसे कल्याण के एक पहलू के रूप में पहचाना गया है।
सकारात्मक मनोविज्ञान और अन्य जगहों पर हुए शोध से पता चलता है कि क्षमा के परिणाम जिनका समग्र कल्याण पर प्रभाव पाया गया है, उनमें शामिल हैं:
नकारात्मक प्रभाव और अवसादग्रस्त लक्षणों में कमी
सकारात्मक सोच की बहाली
रिश्तों की बहाली
चिंता में कमी
आध्यात्मिकता को सुदृढ़ करना
बढ़ा हुआ आत्म-सम्मान
आशा की एक बड़ी भावना
संघर्ष प्रबंधन की बेहतर क्षमता और
तनाव से निपटने और राहत पाने की बेहतर क्षमता।
अनुसंधान से पता चलता है कि क्षमा प्रशिक्षण उन लोगों के आत्म-सम्मान और आशा को बढ़ाता है जिन्हें चोट पहुँचाई गई है और उनकी चिंता को कम करता है। अब हम अक्सर सोन्या ल्यूबोर्मिर्स्की की किताब 'द हाउ ऑफ हैप्पीनेस: ए साइंटिफिक अप्रोच टू गेटिंग द लाइफ यू वॉन्ट' (2007) से अनुकूलित क्षमा अभ्यास जैसी चीज़ें देखते हैं, जहाँ छोटे बच्चों को भी क्षमा करना सिखाया जा सकता है।
व्यक्तिगत कल्याण के लिए क्षमा करने के लाभ विभिन्न क्षेत्रों में प्रलेखित किए गए हैं, जिनमें शामिल हैं:
शारीरिक स्वास्थ्य (हैरिस और थोरसेन, 2005; वर्थिंगटन और शेरेर, 2004),
मानसिक स्वास्थ्य (एनराइट और फिट्ज़गिबन्स, 2000; टूसेंट और वेब, 2005), और
जीवन संतुष्टि (उदाहरण के लिए, कर्रेमान्स, वैन लांगे, ओवर्कर्क, और क्लुवर, 2003)
पर्सनालिटी एंड सोशल साइकोलॉजी बुलेटिन में प्रकाशित एक अध्ययन में पाया गया कि क्षमा न केवल अपराधी पक्ष के प्रति सकारात्मक विचारों, भावनाओं और व्यवहारों को बहाल करती है और रिश्ते को उसकी पिछली सकारात्मक स्थिति में वापस लाती है, बल्कि क्षमा के लाभ रिश्ते के बाहर दूसरों के प्रति सकारात्मक व्यवहारों तक भी फैलते हैं।
क्षमा को स्वयंसेवा और चैरिटी को दान करने जैसे अन्य परोपकारी व्यवहारों से भी जोड़ा गया है (Karremans, et al., 2005)।
क्या इसके स्वास्थ्य लाभ हैं?
भावनात्मक और संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में क्षमा की विशेषता क्रोध को छोड़ना है, और अन्यत्र यह साबित हो चुका है कि समय के साथ क्रोध के नकारात्मक शारीरिक, भावनात्मक और संज्ञानात्मक परिणाम होते हैं।
वॉर्थिंगटन और शेरेर (2004) हमें बताते हैं कि जब क्षमा न करना एक नकारात्मक भावनात्मक और संज्ञानात्मक संरचना के रूप में माना जाता है, तो यह तनाव का कारण बनता है। इसका मतलब है कि क्षमा करना एक भावना-केंद्रित मुकाबला करने की रणनीति के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, और इसलिए यह समग्र स्वास्थ्य में योगदान दे सकता है।
माफ न कर पाने को गुस्से और शत्रुता से जोड़ा गया है, और इनके, बदले में, स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव पड़ने वाले साबित हुए हैं, खासकर हृदय संबंधी स्थितियों के संबंध में। दूसरी ओर, क्षमा को सहानुभूति और करुणा की सकारात्मक भावनाओं से जोड़ा गया है (वॉर्थिंगटन और शेरेर, 2004)।
सिद्धांतकारों, चिकित्सकों और स्वास्थ्य पेशेवरों के एक बढ़ते हुए समूह ने प्रस्तावित किया है कि लोग पारस्परिक अपराधों का जिस तरह से जवाब देते हैं, वह उनके स्वास्थ्य को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है (McCullough, Sandage, & Worthington, 1997; McCullough & Worthington, 1994; Thoresen, Harris, & Luskin, 2000)।
उन्होंने पाया कि क्षमा करने वाले लोग दूसरों की तुलना में अधिक जीवन संतुष्टि और कम अवसाद का अनुभव करते हैं। अंत में, इन अध्ययनों ने यह भी दिखाया है कि अधिक क्षमाशील व्यक्तियों में चिंतनशील सोच में संलग्न होने की अधिक प्रवृत्ति होती है और किसी भी प्रकार की पुनरावृत्ति (rumination) में संलग्न होने की प्रवृत्ति कम होती है, जिसमें शामिल हैं:
चिंतनशील अवसाद, जो अवसादग्रस्त व्यक्तियों द्वारा अनुभव की जाने वाली दोहराई जाने वाली सोच का एक रूप है,
ब्रूडिंग, जो स्वयं या दूसरों के बारे में आलोचनात्मक सोच का एक रूप है, और
अपने भावों की जड़ों पर चिंतन और मनन।
होप कॉलेज के शोधकर्ताओं (विटव्लिएट, लुडविग, और वेंडर लायन, 2001) द्वारा किए गए शोध के अनुसार, दर्दनाक यादों को फिर से जीने और कड़वाहट पालने का उन लोगों की भावनात्मक भलाई और शारीरिक स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है जो रंजिश रखना चुनते हैं।
जैसा कि अन्य अध्ययनों में दिखाया गया है, क्रोध, दोषारोपण और शत्रुता की क्षमाहीन प्रतिक्रियाओं ने खराब स्वास्थ्य और विशेष रूप से कोरोनरी हृदय रोग में योगदान दिया।
अध्ययन के प्रतिभागियों से, जिन्हें किसी अपराधी को माफ न करने की कल्पना करने के लिए कहा गया था, में गुस्सा और उदासी जैसी अधिक नकारात्मक भावनाएँ थीं, वे अधिक उत्तेजित थे और उन्हें कम नियंत्रण महसूस हुआ। शारीरिक प्रभावों में तेज दिल की धड़कन, रक्तचाप में उछाल, और सहानुभूति तंत्रिका तंत्र का सक्रिय होना शामिल था।
क्षमा का उदाहरण
साहसी क्षमा की कई कहानियाँ अक्सर महान जीवनियों का विषय होती हैं। ऐसी ही एक कहानी रिचर्ड मूर की है, जिनकी आँखें दस साल की उम्र में एक ब्रिटिश सैनिक द्वारा चलाई गई रबर की गोली से चली गई थीं। अपनी दृष्टि वापस न पाते हुए भी, उन्होंने एक भरपूर जीवन जिया और क्षमा तथा शांति को बढ़ावा देने के कार्य के लिए खुद को समर्पित कर दिया।
उनका भाषण, जो वे हर साल नॉर्थ बेलफ़ास्ट के फ़ोर कॉर्नर्स फ़ेस्टिवल में देते हैं, उनके जीवन के अन्य लोगों के दृष्टिकोण से क्षमा की उनकी कहानी बताता है, जिन्हें शुरू में अपनी बौनेपन के बारे में उन्हें बताने के लिए खुद को तैयार करने में संघर्ष करना पड़ा था।
वह अपने परिवार और समुदाय को इस तरह से उनका पालन-पोषण करने का श्रेय देते हैं, जिससे उनमें क्षमा और निकटता का विकास हुआ। हालाँकि जो कुछ हुआ वह कितना भी दुखद क्यों न हो, उनके बयानों में एक सकारात्मक लहजा है और वे अपने जीवन के लोगों के प्रति कृतज्ञता से भरे हैं।
उस घटना के बारे में गुस्से की कोई अभिव्यक्ति नहीं है, जिसने उसे जीवन भर के लिए अंधा कर दिया। किसी तरह, बचपन में ही रिचर्ड मूर को पता था कि वह द्वेष रखकर खुद को चोट पहुँचा रहा होगा (मूर, 2015)।
क्षमा एक उपहार है जो आप खुद को देते हैं।
रिचर्ड मूर
हमारी क्षमा करने की क्षमता मूल रूप से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होती है। कुछ लोग जल्दी गुस्सा करते हैं जबकि अन्य आसानी से माफ करने के अधिक प्रवृत्त होते हैं। जैसे हमें गुस्सा करना सिखाया नहीं जाता, वैसे ही हम क्षमा करने की क्षमता के साथ पैदा होते हैं।
क्षमा को पोषित करने के विचारों के बारे में पूछे जाने पर, रिचर्ड मूर ने कहा कि सबसे पहले व्यक्ति को करुणा से जुड़ना चाहिए और उसे महत्व देना चाहिए।
हालांकि यह चुनौतीपूर्ण हो सकता है और बड़े होते समय यह हमेशा हमारे परिवेश का हिस्सा नहीं होता है। मूर की राय थी कि क्षमा को सिखाने के बजाय पोषित किया जा सकता है और क्षमा सिखाने का सबसे अच्छा तरीका उदाहरण द्वारा है।
क्षमा को देखना और क्षमा पाना, सहानुभूति के मूल्य के बारे में सिखाने और सीखने के साथ-साथ, इसके बारे में जानने के सबसे अच्छे तरीके हैं।
क्षमा अतीत को तो नहीं बदलती, लेकिन यह भविष्य को बदल देती है।
रिचर्ड मूर
रिचर्ड मूर, जिनका जीवन क्षमा के एक महान कार्य का उदाहरण है, ने उन कई आवश्यक विशेषताओं का प्रदर्शन किया जो इसे बढ़ावा देती हैं: स्वीकृति, यथार्थवाद, दृष्टिकोण अपनाना, और अपने अपराधी के प्रति एक मानव के रूप में जुड़ाव की भावना।
मूर लोगों को यह याद दिलाने के लिए जाने जाते थे कि वे जितना सोचते हैं, उससे कहीं ज़्यादा माफ़ करते हैं और हम सभी में माफ़ करने की क्षमता होती है, लेकिन हमें पहले इसे अपने भीतर एक क्षमता के रूप में देखना सीखने और साथ ही इसके स्थायी मूल्य को समझने की ज़रूरत है।
क्या क्षमा एक विकल्प है?
क्षमा एक विकल्प है, भले ही उस विकल्प को चुनने में बहुत समय लग जाए।
हालांकि क्षमा अन्याय की धारणा से संबंधित है, क्षमा करने का निर्णय क्षमा के भावनात्मक अनुभव से अलग है। क्षमा समय के साथ बदलाव का भी सुझाव देती है और यह कहना हमेशा संभव नहीं होता कि क्या हमने "पूरी तरह से क्षमा" कर दिया है।
बाउमाइस्टर निर्णयात्मक क्षमा को एक व्यवहारिक इरादा कथन के रूप में परिभाषित करते हैं जो कहता है कि कोई व्यक्ति अपराधी के प्रति वैसा ही व्यवहार करेगा जैसा उसने अपराध से पहले किया था (1998)।
डिब्लासियो हमें बताते हैं कि निर्णयात्मक क्षमा तब होती है जब कोई अपराधी को उसके दायित्व से मुक्त करने का निर्णय लेता है और कुछ मामलों में, निर्णयात्मक क्षमा भावनात्मक क्षमा को प्रेरित कर सकती है (1998)।
यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि कोई व्यक्ति निर्णयात्मक क्षमा दे सकता है और फिर भी भावनात्मक रूप से परेशान हो सकता है। क्षमा करने का निर्णय लेने के बावजूद हम अभी भी क्रोध, चिंता या अवसादग्रस्त चिंतन के प्रति प्रवृत्त हो सकते हैं और प्रतिशोध या टालमटोल की ओर उन्मुख प्रेरणाएँ प्रदर्शित कर सकते हैं।
दूसरी ओर, भावनात्मक क्षमा उन भावनाओं में निहित है जो प्रेरणाओं को प्रभावित करती हैं, जहाँ यह माना जाता है कि अनुभूत अन्याय की खाई की मात्रा क्षमा करने की आसानी के विपरीत आनुपातिक और भावनात्मक क्षमा न करने के सीधे आनुपातिक होती है (वॉर्थिंगटन, 2000, 2001, 2003; वॉर्थिंगटन, बेरी, और पारोट, 2001; वॉर्थिंगटन और वेड, 1999)।
हम जितना अधिक अन्याय का एहसास करते हैं, उतना ही माफ करना कठिन हो जाता है।
निर्णयात्मक बनाम भावनात्मक क्षमा, एक नकारात्मक घटना की संज्ञानात्मक प्रक्रिया बनाम भावनात्मक प्रक्रिया के बीच के अंतर को दर्शाती है।
किसी को उनके सामाजिक परिवेश के नियमों के आधार पर माफ करने के लिए कहा जा सकता है: शायद किसी के परिवार या धार्मिक संबद्धता के लिए माफ करना आवश्यक हो। ऐसे मामलों में, कोई व्यक्ति यह तर्क दे सकता है कि माफी क्यों समझ में आती है, लेकिन अगर भावनात्मक माफी एक ही समय में नहीं होती है, तो निर्णय-आधारित माफी केवल नाराज़गी को अच्छी तरह से छिपाने से अधिक कुछ नहीं हो सकती है।
वॉर्थिंगटन और शेरेर के अनुसार, क्षमा को परिवर्तन की प्रक्रिया बनने के लिए, भावनात्मक क्षमा होना आवश्यक है। यदि कोई व्यक्ति अपराध को याद करते समय तीव्र नकारात्मक भावनाओं को दबा रहा है या नकार रहा है, तो उसने क्षमा नहीं किया है, भले ही वह ऐसा व्यवहार करे जैसे उसने कर दिया हो (वॉर्थिंगटन और शेरेर, 2004)।
निर्णयात्मक और भावनात्मक क्षमा की तुलना:
निर्णयात्मक क्षमा
भावनात्मक क्षमा
तर्कसंगत रूप से या इच्छा से
भावनात्मक प्रतिस्थापन द्वारा प्राप्त
भावनात्मक क्षमा से पहले या बाद में आ सकता है
अनिवार्य रूप से क्षमा न करने वाली भावनाओं को कम करता है
भावनात्मक क्षमा के बिना भी हो सकता है
निर्णयात्मक क्षमा से पहले या बाद में आ सकती है, लेकिन आमतौर पर बाद में
भविष्य के व्यवहार को नियंत्रित करने के उद्देश्य से, लेकिन प्रेरणाओं या भावनाओं को नहीं
निर्णयात्मक क्षमा के बिना दुर्लभ अवसरों पर हो सकता है
व्यक्ति को "स्थिर" महसूस करा सकता है, भावनाओं और प्रेरणा को शांत कर सकता है (यानी, यह भावनात्मक क्षमा की ओर ले जा सकता है या कम से कम भावनात्मक क्षमा न करने की भावना को कम कर सकता है)
भावनात्मक माहौल को बदलने का लक्ष्य रखते हुए, यह अनिवार्य रूप से नियो-एसोसिएशनिस्टिक नेटवर्क को ट्रिगर करता है, जिससे प्रेरणाओं, विचारों और अन्य संघों में बदलाव होता है।
स्थिति को नया अर्थ दे सकता है
स्थिति को नया अर्थ दे सकता है
व्यवहार में बदलाव
व्यवहार बदल सकता है
यह मेल-मिलाप को बढ़ावा देकर या विवादों को कम करके बातचीत में सुधार कर सकता है
बदले की प्रेरणा
व्यक्ति को भावनात्मक रूप से कम नकारात्मक और शायद अधिक सकारात्मक महसूस कराता है
परस्पर क्रिया को बेहतर बना सकता है और सुलह को बढ़ावा दे सकता है
अन्याय की खाई को कम कर सकता है
न्याय की प्रेरणा को कम कर सकता है
वॉर्थिंगटन (2006) के अनुसार, भावनात्मक क्षमा समय के साथ वांछित परिवर्तन का एक सच्चा पैमाना है और यह भावनात्मक प्रतिस्थापन परिकल्पना पर आधारित है, जहाँ नकारात्मक तनावपूर्ण, क्षमा न करने वाली भावनाओं को अन्य-उन्मुख भावनाओं से बदल दिया जाता है।
वॉर्थिंगटन का सिद्धांत तनाव और उससे निपटने का एक सिद्धांत है जो भावनात्मक प्रतिस्थापन का उपयोग करता है। लेकिन भावनात्मक क्षमा को अपनाने के लिए, पहले निर्णय संबंधी और भावनात्मक क्षमा के बीच स्पष्ट अंतर करना आवश्यक है।
क्षमा दिवस क्या है और कब होता है?
विश्व क्षमा दिवस हर साल अगस्त के पहले रविवार को आता है। इस साल यह 4 अगस्त को है और आप इसके बारे में वर्ल्डवाइड फॉरगिवनेस अलायंस, एक गैर-लाभकारी संगठन और उनकी वेबसाइट के माध्यम से और अधिक जान सकते हैं।
गठबंधन द्वारा प्रायोजित पहलों में से एक डेसमंड टुटू द्वारा शुरू किया गया 'क्षमा चुनौती' है और कोई भी एक व्यक्ति या घटना को चुनकर और क्षमा प्रदान करके इसमें भाग ले सकता है।
क्षमा के प्रत्येक कार्य के साथ, चाहे वह छोटा हो या बड़ा, हम पूर्णता की ओर बढ़ते हैं।
डेसमंड और म्फो टुटू, द बुक ऑफ़ फ़ॉरगिविंग
क्षमा की अवधारणा को दुनिया भर की कई आध्यात्मिक परंपराओं द्वारा अपनाया गया है और इसे एक सार्वभौमिक सद्गुण माना जाता है। उदाहरण के लिए, हो'ओपोनोपोनो, क्षमा की एक प्राचीन हवाई परंपरा है जो न केवल हवाई में बल्कि दक्षिण प्रशांत के अन्य द्वीपों, जिनमें सामोआ, ताहिती और न्यूजीलैंड शामिल हैं, में भी की जाती है।
यह समारोह सभी की भावनाओं को स्वीकार करने की अनुमति देता है और एक बहुत ही सरल प्रार्थना के द्वारा अतीत को छोड़ने के साथ समाप्त होता है, जिसमें ये शब्द कहना शामिल है:
"मुझे माफ़ कीजिए, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, कृपया मुझे माफ़ कर दो, मैं आपका धन्यवाद करता हूँ।"
अंतर्राष्ट्रीय क्षमा दिवस के लिए, यूनिफ़ाई संगठन क्षमा की कार्रवाइयों की एक वैश्विक लहर का आयोजन करता है। Unify.org अपने प्रेरक उद्धरणों और लेखों वाले लोकप्रिय फेसबुक पेज के लिए जाना जाता है, लेकिन इसकी ताकत वैश्विक स्तर पर समन्वित पहलों का आयोजन करने में है।
साल भर विभिन्न विषयों पर केंद्रित वैश्विक समन्वित ध्यान और सामुदायिक गतिविधियाँ यूनिफ़ाई के मिशन का केंद्र बिंदु हैं।
द फॉरगिवनेस प्रोजेक्ट
द फॉरगिवनेस प्रोजेक्ट उन व्यक्तियों और समुदायों की कहानियाँ एकत्रित और साझा करता है जिन्होंने आघात और दर्द के बाद अपने जीवन का पुनर्निर्माण किया है।
यह संगठन, जो किसी भी धर्म से संबद्ध नहीं है, लोगों को अपनी अनसुलझी शिकायतों की जांच करने और उन पर काबू पाने में मदद करने के लिए संसाधन भी प्रदान करता है।
वे जो गवाहियाँ एकत्र करते हैं, वे मानव आत्मा की दृढ़ता की गवाही देती हैं और घृणा और अमानवीयकरण की कथाओं के लिए एक शक्तिशाली प्रतिষেধक के रूप में कार्य करती हैं, जो संघर्ष, हिंसा, अपराध और अन्याय के चक्रों के विकल्प प्रस्तुत करती हैं।
द फॉरगिवनेस प्रोजेक्ट के केंद्र में यह समझ है कि पुनर्स्थापनात्मक कथाओं में जीवन बदलने की शक्ति होती है; यह न केवल लोगों को नुकसान या आघात से आगे बढ़ने में मदद करती है, बल्कि सहिष्णुता, लचीलेपन, आशा और सहानुभूति का माहौल भी बनाती है।
यह विचार प्रकाशनों और शैक्षिक संसाधनों सहित कई प्लेटफार्मों पर, अंतर्राष्ट्रीय 'एफ वर्ड' प्रदर्शनी के माध्यम से, सार्वजनिक बातचीत में, और रेस्टोर (RESTORE) जेल कार्यक्रम में उनके काम को सूचित करता है।
4 वीडियो और टेड टॉक्स जो देखने लायक हैं
आपके समय के लायक अत्यधिक प्रासंगिक वीडियो का एक छोटा चयन:
दलाई लामा के नायक, आयरिश व्यक्ति रिचर्ड मूर
मेरी गर्दन तोड़ने वाले आदमी की तलाश में - जोशुआ प्रेगर
9/11 से उबरना: वे माताएँ जिन्होंने क्षमा और दोस्ती पाई
माफ़ करना - प्रेरक वीडियो - CJ-Chan
6 अनुशंसित पुस्तकें
एवरट वर्थिंगटन द्वारा क्षमा और मेल-मिलाप: सिद्धांत और अनुप्रयोग (अमेज़ॅन)
लिडिया वुडियट, एवरेट वर्थिंगटन, माइकल वेंज़ेल, और ब्रैंडन जे. ग्रिफिन द्वारा आत्म-क्षमा की मनोविज्ञान की हैंडबुक (अमेज़ॅन)
द फ़ॉर्गिविंग लाइफ़, रॉबर्ट एनराइट द्वारा (अमेज़ॅन)
दलाई लामा और थुप्टेन जिनपा द्वारा क्रोध का उपचार: बौद्ध दृष्टिकोण से धैर्य की शक्ति (अमेज़ॅन)
बियॉन्ड रिवेंज: द इवोल्यूशन ऑफ द फॉरगिवनेस इंस्टिंक्ट, माइकल ई. मैककुलॉघ, पीएच.डी., (अमेज़ॅन)
होओपोनोपोनो की पुस्तक: क्षमा और उपचार का हवाई अभ्यास (अमेज़ॅन)
भावनात्मक बुद्धिमत्ता विकसित करने के 17 व्यायाम
ये 17 भावनात्मक बुद्धिमत्ता अभ्यास [पीडीएफ] दूसरों को अपने संबंधों को मजबूत करने, तनाव कम करने, और बेहतर ईक्यू (EQ) के माध्यम से अपनी भलाई बढ़ाने में मदद करेंगे।
क्षमा के कई रूप और कई परिभाषाएँ हैं। यह एक जटिल प्रक्रिया है और यद्यपि यह फायदेमंद है, इसे सरल साधनों से हासिल नहीं किया जा सकता।
क्षमा पर विचार करने से हमें याद दिलाता है कि हमारे साथ किए गए अन्याय को हम कैसे देखते हैं, इसमें हमारे आहत होने की भावना एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। हमें क्षमा करने की क्षमता विकसित और बनाए रखनी चाहिए। जिस व्यक्ति में क्षमा करने की शक्ति नहीं है, उसमें प्रेम करने की शक्ति भी नहीं है। हम में से सबसे बुरे में भी कुछ अच्छा होता है और सबसे अच्छे में भी कुछ बुरा। जब हम यह जान लेते हैं, तो हम अपने दुश्मनों से नफरत करने के लिए कम प्रवृत्त होते हैं।
मार्टिन लूथर किंग, जूनियर
हालाँकि कभी-कभी उस दर्द से अलग कुछ होना मुश्किल होता है जिसने हमें सिखाया है, लेकिन जब यह धुंध छंटती है तो हमारी सकारात्मक प्रकृति हमें सूरज की ओर मुड़ने में मदद करती है क्योंकि किसी के साथ ऐसा कुछ भी नहीं होता है जिसे वह सहन न कर सके। मार्कस ऑरेलियस कहा करते थे कि जब हम अपने अपमान की भावना को अस्वीकार करते हैं, तो अपमान गायब हो जाता है।
जो प्रकाश नहीं फैलाता, वह अपना अंधकार खुद पैदा करता है।
मार्कस ऑरेलियस
क्षमा हमारे स्वास्थ्य, हमारे रिश्तों, हमारी आत्मा और दुनिया में शांति के लिए अच्छी है और यह लगभग किसी को भी जाने देने का काम करने के लिए मनाने हेतु पर्याप्त कारण है।
एक चिकित्सक के दृष्टिकोण से, क्षमा यह परम परीक्षण है कि क्या हम वही करते हैं जो हम सिखाते हैं। हमें खुद को भाग्यशाली मानना चाहिए कि हम एक ऐसे क्षेत्र में काम करते हैं जहाँ हमें मानव स्वभाव की सर्वोत्तम बातों की निरंतर याद दिलाई जाती है। और भले ही ये हमारे अब तक के कुछ सबसे कठिन संवाद और लिखने के लिए कुछ सबसे कठिन विषय हों, हम सभी इसके लिए बेहतर हैं।
क्षमा पर और भी बेहतरीन लेखों के लिए, हम सुझाव देते हैं कि आप क्षमा अभ्यासों से शुरुआत करें।
दूसरों को माफ करने से तनाव, चिंता और अवसाद कम हो सकता है, जिससे भावनात्मक कल्याण में सुधार और जीवन के प्रति अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित होता है।
क्षमा कैसे रिश्तों को बेहतर बनाती है?
क्षमा सहानुभूति और समझ को बढ़ावा देती है, जिससे टूटे हुए रिश्तों को सुधारने और दूसरों के साथ बंधन को मजबूत करने में मदद मिलती है।
क्या क्षमा एक कौशल है जिसे विकसित किया जा सकता है?
बिल्कुल, क्षमा एक कौशल है जिसे समय के साथ सचेत प्रयास और अभ्यास के माध्यम से विकसित किया जा सकता है, जिससे जीवन में अधिक संतुष्टि और भावनात्मक लचीलापन मिलता है।
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वर्थिंगटन, ई. एल., जूनियर. (2003). क्षमा करना और मेल-मिलाप: पूर्णता और आशा की ओर सेतु। इंटरवर्सिटी प्रेस।
लेखक के बारे में
बीटा साउडर्स वर्तमान में कैलसाउथ में मनोविज्ञान में अपनी पीएच.डी. और एसएनएचयू में रचनात्मक लेखन में एमए कर रही हैं, उनके पास लाइफ यूनिवर्सिटी से सकारात्मक मनोविज्ञान में मास्टर डिग्री है। एक आईसीएफ प्रमाणित कोच और गॉटमैन इंस्टीट्यूट प्रमाणित शिक्षक, बीटा अंतर्राष्ट्रीय सकारात्मक मनोविज्ञान संघों के छात्र प्रभाग की कार्यकारी समिति में हैं और उन्होंने फ्लो थ्योरी से लेकर सीखी हुई असहायता तक के विषयों पर प्रकाशित और प्रस्तुत किया है।
यदि क्षमा दिव्य है, तो क्या इसके लिए संत होना आवश्यक है?
क्षमा सबसे बढ़कर एक प्रक्रिया है।
क्षमा को विश्वासघात पर गुस्से को सुलझाने, अवसाद और चिंता से राहत दिलाने, और मन की शांति बहाल करने में ग्राहकों की मदद करने वाली एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया पाया गया है, और क्षमा चिकित्सा के बढ़ते क्षेत्र में बहुत सारे नए आशाजनक शोध हो रहे हैं।
भावनात्मक और संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में क्षमा की विशेषता क्रोध को छोड़ना है, और अन्यत्र यह साबित हो चुका है कि समय के साथ क्रोध के नकारात्मक शारीरिक, भावनात्मक और संज्ञानात्मक परिणाम होते हैं।
क्षमा एक विकल्प है, भले ही उस विकल्प को चुनने में बहुत समय लग जाए।
हमारे पाठक क्या सोचते हैं
वाह बहुत मददगार, ज्ञान से भरपूर