L'histoire de la psychologie positive
Les racines de la psychologie positive remontent à la Grèce antique et à la préoccupation d'Aristote pour l'eudaimonia (souvent traduit du grec par bonheur), les vertus intellectuelles et morales et la bonne vie . Par ailleurs, certains des éléments fondamentaux de la psychologie positive, tels que la pleine conscience , trouvent leur origine dans d'anciennes pratiques spirituelles orientales.
Toutefois, cet article se concentrera sur les origines de la psychologie positive dans la psychologie moderne, qui a émergé en tant que science à la fin du XIXe siècle à partir de ses racines dans la philosophie de l'esprit.
À l'origine, la psychologie s'est développée à partir de l'étude des fonctions du cerveau, du système neurologique, de la cognition et du comportement et de leur rôle dans la causalité et l'atténuation de la psychopathologie et de la maladie mentale. C'est ce que l'on appelle souvent le modèle de la maladie .
La plupart des traitements psychologiques du XXe siècle pour les problèmes de santé mentale trouvent leur origine dans le traitement des blessures psychologiques traumatiques du personnel militaire après la Première et la Seconde Guerre mondiale (Pols & Oak, 2007). Cependant, certains psychologues se sont inquiétés de ces modalités de traitement, qui exigeaient du thérapeute qu'il agisse comme un expert distant, au lieu de faire preuve d'empathie et de compassion à l'égard de son patient.
Au cours des années 1950 et 1960, la psychologie humaniste s'est développée en réaction à ce que les pionniers considéraient comme la vision réductionniste et positiviste de l'esprit comme un mécanisme complexe assimilé à une machine - un mécanisme stimulus-réponse dans le behaviorisme ou une économie des pulsions sexuelles et agressives dans la psychanalyse (Mahoney, 1984).
La psychologie humaniste a défendu l'étude holistique des personnes en tant qu'êtres bio-psycho-sociaux. Abraham Maslow a été le premier à inventer le terme "psychologie positive" dans son livre "Motivation and Personality ", publié en 1954. Il affirmait que la préoccupation de la psychologie pour le désordre et le dysfonctionnement ne permettait pas de comprendre correctement le potentiel humain (Maslow, 1954).
La branche de la psychologie appelée psychologie positive a été défendue par Martin Seligman en 1998, lorsqu'il était président de l'American Psychological Society. L'objectif explicite était d'approfondir l'étude du potentiel humain pour contrer la domination de la psychopathologie et établir une science de l'épanouissement humain (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000).
Les vagues de la psychologie
Telles de véritables vagues océaniques, certaines de ces vagues en psychologie sont apparues presque simultanément et ont fusionné pour former des tendances plus larges qui ont conduit à ce que l'on appelle aujourd'hui la psychologie positive.
Introspection
La psychologie est apparue pour la première fois comme une discipline distincte impliquée dans la science de l'esprit et du comportement lorsque Wilhelm Wundt a créé le premier laboratoire de psychologie expérimentale en Allemagne en 1879 (Kim, 2016). Parallèlement, William James avait créé un laboratoire de psychologie à Harvard, aux États-Unis, quelques années plus tôt, mais il l'utilisait pour l'enseignement plutôt que pour la recherche scientifique (Goodman, 2022).
Wundt est associé au structuralisme en tant que première école de pensée psychologique, tandis que James est associé au fonctionnalisme. Le structuralisme s'attachait à étudier les fonctions de l'esprit par l'introspection des éléments les plus infimes de la perception.
Cependant, James a mis l'accent sur l'importance de l'environnement dans la formation du comportement et a préféré une perspective plus holistique (Goodman, 2022). L'accent mis par James sur les conséquences pratiques de la pensée et du comportement a jeté les bases des approches ultérieures qui ont mis l'accent sur l'adaptation et la survie, y compris la psychologie évolutionniste .
Psychanalyse
Une dizaine d'années plus tard, dans les années 1890, le neurologue autrichien Sigmund Freud a créé la psychanalyse en traitant des patientes présentant les symptômes psychosomatiques de l'"hystérie" (Breuer & Freud, 1895/2004).
Une série d'interventions expérimentales l'ont amené à développer les techniques d'association libre et d'interprétation des rêves qu'il a décrites comme la voie royale vers l'inconscient (Freud, 1900/1997).
Freud a expliqué comment l'inconscient fonctionnait comme un réservoir de pulsions sexuelles et agressives refoulées, qu'il a ensuite appelées "pulsions". Le but de la psychanalyse était de sublimer ces pulsions avec succès et de transformer la misère hystérique en un malheur ordinaire (Breuer & Freud, 1895/2004).
La psychanalyse et sa description unique du développement humain et de la psychopathologie ont été adoptées et développées par une série d'étudiants, dont Carl Jung, Albert Adler, Melanie Klein et Donald Winnicott, qui ont ensuite établi leurs propres écoles de pensée psychanalytique (Fine, 1977).
Le béhaviorisme
Parallèlement, une évolution presque parallèle s'est produite, qui s'est concentrée sur le comportement humain à l'exclusion du monde intérieur. Au début des années 1900, John Watson (Watson, 1913) a proposé de comprendre l'esprit humain comme un mécanisme de réponse à un stimulus conditionné , et qu'il n'était pas nécessaire d'étudier les états mentaux internes.
Il a proposé que le comportement soit appris et puisse être désappris. Le béhaviorisme a été établi par John Watson (Watson, 1924) et repris par B. F. Skinner (Skinner, 1953) avant d'évoluer vers la gamme d'interventions comportementales qui subsiste aujourd'hui.
Bien que la psychanalyse et le behaviorisme aient été diamétralement opposés à bien des égards, tous deux se sont concentrés presque exclusivement sur les causes de la psychopathologie et le traitement thérapeutique de divers troubles psychologiques (Mahoney, 1984).
Dans les deux cas, le psychologue ou le psychothérapeute est considéré comme un expert distant des problèmes du patient, ce qui a suscité des critiques de la part des pionniers de la psychologie humaniste.
En outre, si le behaviorisme a contribué à établir l'importance de l'environnement et du renforcement dans la formation du comportement, il a largement ignoré les dimensions émotionnelles et relationnelles du développement humain.
En revanche, les études expérimentales sur l'attachement mettent en évidence le besoin humain fondamental de connexion et de lien, que l'on considère aujourd'hui comme essentiel au bien-être psychologique, en particulier au début de la vie.
Psychologie humaniste
En utilisant la métaphore des vagues multiples qui se fondent en une vague plus grande lorsqu'elles roulent vers le rivage (comme décrit ci-dessus), la prochaine grande vague en psychologie a évolué à partir de trois développements clés enracinés dans les objections à l'investigation réductionniste de l'esprit humain et du comportement adoptée par le behaviorisme et la psychanalyse.
- Holisme
Dans les années 1930, la psychologie de la Gestalt de l'Allemand Max Wertheimer a proposé une compréhension holistique macroscopique de la psychologie humaine (Wertheimer, 1938). Ses travaux ont exercé une influence déterminante sur Abraham Maslow à partir des années 1950, dont les travaux sont examinés ci-dessous.
- Centré sur la personne
Avec le thérapeute Gestalt Fritz Perls, Maslow a fondé l'Institut Esalen pour l'étude du potentiel humain afin de mener des recherches en dehors des limites du cadre universitaire conventionnel. L'Institut Esalen a contribué à jeter les bases d'une nouvelle approche de la psychologie, du conseil et de la psychothérapie centrée sur la personne (O'Hara, 1991).
- Donner du sens
Parallèlement, la psychologie existentielle de Rollo May et Viktor Frankl a fait son apparition dans les années 1950 et 1960, en mettant l'accent sur la recherche de sens comme fondement psychologique de la santé mentale (Frankl, 1946/1992 ; May, 1953).
L'approche holistique, centrée sur la personne et la recherche de sens a fusionné avec ce que Maslow a appelé "la troisième force" de la psychologie (après la psychanalyse et le behaviorisme) : la psychologie humaniste .
Carl Rogers a été un pionnier bien connu dans ce domaine avec son approche centrée sur la personne en matière de conseil et de psychothérapie. Rogers a formulé certains des concepts clés fondamentaux de la psychologie positive, notamment ce qu'il a appelé les trois conditions essentielles (Rogers, 1957) pour un conseil et une psychothérapie efficaces :
La psychologie humaniste a également intégré des éléments transpersonnels afin d'approfondir la compréhension holistique de l'esprit et du comportement humains. Le fondateur de la psychosynthèse, Roberto Assagioli (Assagioli, 1965), considérait chaque personne comme une combinaison unique d'éléments personnels et transpersonnels ayant besoin d'être intégrés. Les éléments transpersonnels relient la personne à un sens de quelque chose de plus grand qui peut être exprimé
"... en termes de planète, d'empreinte écologique, de communauté, de contribution à quelque chose de significatif ou d'interconnexion avec toutes les choses"
(The Institute of Psychosynthesis, s.d., paragraphe 3).
Le développement rapide du mouvement du potentiel humain a détourné l'attention de la psychologie de la psychopathologie pour l'orienter vers une étude holistique du fonctionnement optimal de l'être humain . Cependant, l'étude de l'épanouissement humain a finalement été défendue par la psychologie positive à la fin du XXe siècle (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000).
Psychologie positive
Martin Seligman et Mihaly Csikszentmihalyi sont largement considérés comme les cofondateurs de la psychologie positive et de l'étude scientifique de l'épanouissement humain. La section suivante présente la lignée conceptuelle de la psychologie positive en décrivant brièvement le travail des cinq pères fondateurs.
La psychologie positive est apparue à la fin du XXe siècle comme une branche de la psychologie qui s'intéresse à l'étude scientifique du bien-être et de la "bonne vie".
Bien que cette section décrive les principales vagues du développement de la psychologie moderne depuis la fin du XIXe siècle, le terme "vagues" doit être considéré comme une licence poétique.
William James, philosophe, médecin et psychologue, a été le premier éducateur à proposer un 
Si la "troisième force" de la psychologie humaniste a joué un rôle essentiel dans l'élaboration des concepts fondamentaux de la psychologie positive, c'est 
Christopher Peterson était professeur de psychologie à l'université du Michigan et ancien président du département de psychologie clinique.
Ce qu'en pensent nos lecteurs
Chers lecteurs,
L'article a été mis à jour en décembre 2022. Certains des commentaires concernant le contenu de l'article précédent ont été laissés ici, car ils ont donné lieu à des discussions intéressantes.
Merci de nous avoir fait part de vos réflexions.
- Annelé | Éditeur
Vous dites que l'athéisme sous-jacent à la position de liberté absolue de Satre est "amortissant". Qu'entendez-vous par là ?
Hi Stewart,
Je pense que l'auteur a voulu dire qu'un aspect négatif du message de Satre (selon lequel chacun d'entre nous doit trouver sa propre identité sans le soutien d'une divinité) réduira potentiellement le nombre de personnes qui peuvent trouver un soulagement dans cette approche du bien-être psychologique. En d'autres termes, de nombreuses personnes (en particulier celles qui sont confrontées à l'anxiété existentielle) trouveront un plus grand bien-être en étant capables de relier leurs actions à un objectif global qu'elles croient avoir été choisi pour elles par Dieu ou une puissance supérieure.
En effet, de nombreuses personnes réalisent une grande transformation d'elles-mêmes et de leur psychologie une fois qu'elles se sont connectées à un tel objectif, de sorte que parfois une approche du bien-être psychologique qui connecte les gens au domaine spirituel de la vie peut être précieuse.
J'espère avoir répondu à votre question !
- Nicole | Community Manager
Si c'est ce que l'on voulait dire, ce n'est pas très clair, même si je reconnais que c'est une façon potentielle de voir les choses puisqu'un très grand pourcentage de la population mondiale s'identifie comme religieux ou spirituel, donc dans ce sens limité, l'absence de croyance pourrait être considérée comme excluant une grande partie de la population. D'un autre côté, si nous partons de l'hypothèse que la religion donne effectivement aux gens une plus grande chance d'être heureux, l'athéisme ne devrait pas freiner les personnes religieuses puisque, par définition, en tant qu'individus s'identifiant à la religion, elles ne devraient pas être affectées du tout en termes de bonheur puisque l'athéisme n'est pas une condition préalable nécessaire à l'identification en tant qu'humaniste ou même existentialiste. Kiekegaard est l'un des premiers inventeurs de l'existentialisme et c'était un homme profondément religieux. Je concède toutefois que de nombreux athées s'identifient également à des existentialistes.
J'ai également trouvé cette remarque un peu suspecte dans un article par ailleurs intéressant et stimulant. D'aucuns pourraient dire que, même si une vision athée du monde peut s'avérer "modératrice" pour certains, il en va de même pour l'idée de se concentrer sur un avenir après la mort comme source ultime de bonheur, car cela pourrait (pas nécessairement cependant) impliquer de ne pas se concentrer sur la vie actuelle comme une opportunité qui doit être savourée, appréciée et à laquelle il faut donner un sens puisque vous attendez un paradis (très probablement mythologique dans l'esprit de beaucoup et très probablement soutenu par l'adoption de la science, ce que l'article suggère que la psychologie positive fait) après votre mort. Remarquez que je ne prétends pas que la croyance dans le surnaturel conduit automatiquement à une vision négative, mais cela peut être le cas. Certaines personnes éprouvent des sentiments profonds de culpabilité religieuse paralysante ou sont convaincues que la fin du monde est imminente, ou sont soumises à des privations extrêmes en raison de sectes religieuses fanatiques, et certains chercheurs notent que "la religion s'est avérée être associée à l'anxiété (par exemple, Pressman, Lyons, Larsen, etc.)", Pressman, Lyons, Larson, & Gartner, 1992, cité dans Lewis & Cruise, 2006), la peur de la mort Pressman et al., cité dans Lewis & Cruise, 2006), et la culpabilité (par exemple, Hood. 1992, cité dans Lewis & Cruise, 2006) [ainsi que] ceux dont les croyances religieuses sont en désaccord avec ceux qui les entourent, comme ceux qui ne souhaitent pas accepter un mariage arrangé, la religion peut conduire à des tensions et au malheur. En effet, il existe des exemples de membres de sectes soumis à une discipline tyrannique. Ainsi, pour certains individus, la religion peut être associée au bonheur, et pour d'autres, au malheur " (Lewis & Cruise, 2006).
Je trouve que ce commentaire particulier sur l'association "sous-jacente ... amortissante" avec l'athéisme reflète davantage l'incompréhension générale de l'athéisme et des athées par les personnes qui n'ont pas cette vision du monde et qui regardent peut-être trop la télévision et la confondent avec la vie réelle. Honnêtement, c'est insultant, stéréotypé et non étayé par des résultats empiriques et des recherches, mais plutôt une perspective de croque-mitaine dans de nombreux cas. De même qu'il était erroné de dépeindre les Juifs comme des monstres prêts à manger des bébés à l'apogée de l'antisémitisme et du nazisme en Europe et sur d'autres continents, ce triste chapitre de l'existence humaine, il est erroné de dépeindre les non-croyants comme incapables d'éprouver une joie profonde dans leur vie. (Edgell et al., 2006). Nous, athées, pouvons également nous réjouir d'être en vie, d'expérimenter la vie à travers le prisme de l'émerveillement, d'une préoccupation sincère pour le bien-être de tous les êtres humains, y compris les croyants, les non-croyants, les agnostiques et les personnes spirituelles, mais non religieuses, qui se trouvent au milieu.
Existe-t-il des athées négatifs, nihilistes et tristes ? Absolument ! Y a-t-il des athées qui ont commis des atrocités ? Absolument. Cette existence, quelle que soit la définition de la raison et l'examen approfondi des données factuelles, soutient-elle ce point de vue en tant que finalité nécessaire de l'adoption (ou plutôt du fait d'être né avec et d'être incapable de trouver suffisamment de preuves logiques pour une vision du monde athée qui, bien qu'elle soit potentiellement réconfortante) (White, A., 2006) ?
Peut-on accuser Carl Sagan de n'avoir jamais fait l'expérience de la fluidité, de l'émerveillement et d'une profonde appréciation de la vie ? Stephan Hawking a-t-il passé sa vie à s'apitoyer sur son sort et à être négatif, et n'a-t-il pas été capable de regarder la vie et l'univers avec un sentiment d'émerveillement ? Avez-vous déjà vu une vidéo de Neil Degrasse Tyson où il n'est pas souriant et super amical ? L'opinion populairement acceptée par beaucoup est, je pense, plus le résultat d'un biais de confirmation, pas toujours à partir d'une position d'hostilité active ou d'une tentative motivée de répandre un sentiment anti-athée, mais plus à partir d'une acceptation beaucoup trop hâtive de stéréotypes nuisibles et bigots, sans parler d'un groupe homogène de clones. Je connais plusieurs athées que je ne trouve personnellement pas particulièrement agréables, mais beaucoup qui sont joyeux, compatissants et pleins de rires.
Le stéréotype de l'"athée pessimiste" ne mérite pas plus de respect que celui de la "femme noire en colère" lorsqu'il est utilisé si une femme noire fait remarquer à juste titre que quelqu'un la juge sur la base de son sexe et de la couleur de sa peau. It doesn’t make her a person with a natural pessimistic and angry disposition if she is reacting to an instance of gender and racial stereotyping and bias. Il s'agit d'une réaction naturelle face à une personne qui la traite injustement.
Je ne prétends pas que la religion ne peut pas rendre ou ne rend pas heureux. C'est clairement le cas pour beaucoup, y compris pour de nombreux amis et membres de la famille que je connais et que je respecte personnellement. Mais stéréotyper les athées comme n'étant pas également capables d'être heureux n'est ni juste, ni objectif, ni nécessairement basé sur des méthodes de recherche solides (Lewis & Cruise, 2006). Il reste encore beaucoup de recherches à faire, avec des contrôles plus cohérents, et il faut faire très attention à ne pas assimiler la corrélation à la cause. Après tout, les recherches qui examinent la carte du monde et comparent les niveaux de bonheur tendent à montrer que les pays les moins religieux et les plus athées sont en fait en corrélation avec les niveaux de bonheur les plus élevés au monde (White, 2006), mais je rendrais un très mauvais service aux personnes merveilleuses que je connais et qui ont trouvé beaucoup de bonheur dans la religion en supposant que cela est entièrement dû à l'absence de religion, car il peut y avoir plusieurs autres facteurs en jeu, tels que des facteurs économiques, l'accès aux soins de santé et aux services sociaux, et ainsi de suite.
J'espère que vous ne lisez pas cela comme une attaque contre vous-même ou contre la psychologie positive. J'ai apprécié votre article, mais j'aimerais que vous réfléchissiez attentivement à ce qui semble être une hypothèse désinvolte sur les conséquences logiques et nécessaires de l'athéisme. J'ai également remarqué, en lisant de nombreux commentaires, que dans de nombreux cas où les commentateurs ont suggéré une personne que vous aviez oubliée comme l'un des pères fondateurs (pas de mères fondatrices par hasard ?), vous avez pris en compte leur conseil et décidé de mettre à jour l'article, de sorte que vous semblez être une personne tout à fait raisonnable.
Barber, N. (2012). Are religious people happier ? Psychology Today.
https://www.psychologytoday.com/us/blog/the-human-beast/201211/are-religious-people-happier
Edgell, P., Gerteis, J. et Hartmann, D. (2006). Atheists As "Other" : Moral boundaries and
l'appartenance culturelle dans la société américaine. American Sociological Review, 71(2), 211-234. http://dx.doi.org/10.1177/000312240607100203
Lewis, C. A. et Cruise, S. M. (2006). Religion et bonheur : Consensus, contradictions, commentaires et préoccupations. Mental Health, Religion & Culture, 9(3), 213-225. https://eds-p-ebscohost-com.ezproxy.uwa.edu/eds/detail/detail?vid=45&sid=5eb59c36-c97b-4dc6-bb70-7506018a0076%40redis&bdata=JnNpdGU9ZWRzLWxpdmU%3d#AN=20531478&db=sih
White, A. (2006). L'université de Leicester produit la toute première "carte mondiale du bonheur",
EurekAlert !, https://www.eurekalert.org/news-releases/918323
C'est brillant ! Merci d'avoir partagé ces réflexions !
Excellent article et aperçu de l'histoire. En ce qui concerne Frankl, pour faire suite à d'autres commentaires et à votre demande d'informations :
Frankl a découvert au cours de son expérience dans les camps de la mort de la Seconde Guerre mondiale que les prisonniers qui survivaient n'étaient pas nécessairement les plus forts, les plus grands ou les plus intelligents. Il a constaté que les survivants avaient en commun de donner un sens à leur vie, grâce à quatre caractéristiques : l'utilisation positive de leur mémoire, l'utilisation créative de leur imagination, l'orientation vers le divin et la capacité à contempler la beauté dans l'art et la nature. Il a développé la logothérapie, ou "thérapie basée sur le sens", pour aider les patients à découvrir le sens de leur vie. Une grande partie de son approche trouve un écho chez les psychologues positifs ultérieurs (Csik., et al.). Il est intéressant de noter qu'à titre de preuve empirique à l'appui de Frankl, le projet Human Flourishing de Harvard a révélé que parmi les cinq domaines susceptibles d'influencer le bonheur (santé, stabilité financière, relations sociales étroites, caractère/vertu et sens/objectif), le domaine qui présente la corrélation la plus forte avec le bonheur est en fait celui du sens et de l'objectif.
Boom 🙂 .
Excellent article - J'attendais que vous mentionniez quelques femmes qui pensaient. Qu'en est-il de Karen Horney, Mary Main et d'autres travaux sur l'attachement ?