La méditation de la compassion accroît le bien-être en réduisant l'anxiété, l'épuisement professionnel et l'autocritique.
Il améliore l'empathie et la connexion sociale grâce à des changements neuronaux et comportementaux.
De simples pratiques quotidiennes telles que le tonglen ou les mantras peuvent faire de la compassion une habitude.
La compassion ... une émotion si importante et si puissante.
La compassion reconnaît la condition humaine commune faite de souffrance, de défauts et de fragilité. Elle implique des sentiments de bienveillance à l'égard des personnes qui souffrent et le désir de les aider (Goetz et al., 2010).
La compassion et la tolérance ne sont pas un signe de faiblesse, mais un signe de force.
Dalaï Lama, 1990
Le terme "compassion" vient d'un terme latin signifiant "souffrir ensemble" (Spännäri et al., 2023). La compassion englobe les sentiments d'empathie pour les autres ainsi que le désir de soulager la douleur et la souffrance.
Dans cet article, nous allons explorer les nombreux bienfaits de la méditation de compassion.
Avant de poursuivre, nous avons pensé que vous aimeriez télécharger gratuitement nos cinq outils de psychologie positive. Ces exercices complets, fondés sur des données scientifiques, vous aideront à cultiver un sentiment de paix intérieure tout au long de votre vie quotidienne et vous donneront également les moyens d'améliorer la pleine conscience de vos clients, de vos étudiants ou de vos employés.
La méditation de la compassion est une technique utilisée pour dissoudre l'égocentrisme et l'isolement et cultiver la compassion en réalisant que nous ne sommes pas seuls à faire l'expérience de la souffrance (Gilbert, 2005).
Il s'agit d'une méthode permettant de se connecter à la souffrance - la nôtre et celle des autres - et d'éveiller la compassion qui est inhérente à chacun d'entre nous.
La méditation de la compassion, également connue sous le nom de méditation karuna, est ancrée dans la philosophie bouddhiste et guide les participants vers des pensées compatissantes.
Cette pratique nous encourage à découvrir notre humanité et l'expérience commune de la souffrance, et à accepter la douleur, la détresse et l'inconfort. La méditation de la compassion diffère légèrement des autres formes de méditation, telles que la méditation de la pleine conscience et la méditation de l'amour bienveillant.
La méditation de pleine conscience se concentre sur l'instant présent, sans jugement ni attente, et la méditation d'amour bienveillant (ou méditation Metta) se concentre sur les sentiments d'auto-compassion et d'amour pour tous les êtres (Hoffman et al., 2011).
Ces trois méditations ont été associées à un affect positif, à des niveaux d'empathie plus élevés et à une meilleure réponse immunitaire (Hoffman et al., 2011).
Comment utiliser les méditations Karuna en tant qu'interventions
Les méditations de compassion peuvent être utilisées seules ou en combinaison avec d'autres formes de traitement pour la guérison mentale et physique.
Ces méditations peuvent être incorporées directement dans les séances avec les clients, données comme devoirs entre les séances, et utilisées par les clients dans la vie quotidienne, par exemple en conduisant pour se rendre au travail, en marchant dans un parc ou en faisant la queue.
La méditation de la compassion est également appelée méditation tonglen, qui signifie "donner et prendre" en tibétain. La pratique du tonglen consiste à visualiser la souffrance des autres à l'inspiration et à envoyer du soulagement à l'expiration (Drolma, 2019).
C'est l'acte d'inspirer des sentiments pénibles et d'expirer des choses agréables. En inversant la logique qui consiste à éviter la souffrance et à rechercher le plaisir, les schémas habituels d'égoïsme peuvent être brisés, introduisant une vision plus large de la réalité (Drolma, 2019). Une telle approche vise à faire passer les individus du jugement, de l'isolement et de l'ignorance à un lieu de bienveillance, de connexion et de compréhension.
Les méditations Karuna peuvent servir d'interventions dans différents domaines. Ces pratiques peuvent être introduites dans les écoles pour aider les élèves à être plus à l'écoute de leurs émotions et de celles des autres, dans le but de réduire les brimades et de créer des liens.
Il a été démontré que les interventions de méditation de la compassion réduisent la douleur chronique, l'intensité de la douleur et les problèmes d'image corporelle (Goetz et al., 2010).
La formation à la compassion peut également être utilisée comme outil pour améliorer la compassion et la résilience chez les prestataires de soins de santé et réduire l'épuisement professionnel (Goetz et al., 2010).
Selon Goetz et al. (2010), les interventions de compassion aident les clients souffrant d'anxiété sociale, de problèmes de colère et de dépression en favorisant les sentiments de connexion et en concentrant l'attention sur les expériences humaines partagées (souffrance).
La recherche a régulièrement montré que les pratiques de méditation de compassion ont un impact positif sur l'empathie, la réduction de la colère, l'augmentation des comportements prosociaux et la diminution de l'anxiété dans les situations sociales (Spännäri et al., 2023).
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4 bonnes pratiques pour mettre en œuvre la méditation de compassion
Bien qu'il n'y ait pas de mauvaise façon de pratiquer la méditation de compassion, certaines choses peuvent en améliorer les bénéfices et l'expérience.
S'arrêter pour un moment de sécurité (préparer l'esprit)
La pleine conscience est considérée comme une condition préalable à la méditation de compassion (Gilbert, 2005). Prendre le temps de s'arrêter, de se concentrer sur sa respiration et de s'ancrer dans son corps peut aider les clients à créer un espace sûr et calme à l'intérieur d'eux-mêmes.
La méditation de compassion invite les clients à reconnaître la souffrance humaine et à avoir la force et la grâce de respirer la paix. Le fait de se sentir en sécurité et stable rend l'expérience plus facile et plus significative.
Cultiver une intention
Fixer une intention est un bon moyen de concentrer ses pensées, son énergie et ses émotions sur la méditation. L'intention peut être d'abord envers soi-même, puis envers une autre personne, et enfin envers la société ou le monde en général.
L'intention fondamentale de la méditation de la compassion est de comprendre réellement le caractère commun de la souffrance humaine et de désirer le soulagement et la paix.
Ne rien attendre en retour
La plupart des formes de méditation devraient avoir une approche atélique, ce qui signifie qu'il n'y a pas d'objectif final.
La méditation de la compassion est une pratique qui se fait pour elle-même et pour l'expérience qu'elle procure. Selon le bouddhisme zen (Gilbert, 2019), le véritable amour est le souhait que les autres soient heureux sans rien attendre en retour. Il est altruiste et sans conditions.
Adopter une approche systématique et cohérente
La méditation de compassion, comme toute autre forme de méditation, demande de la pratique. Il faut prévoir quelques minutes par jour pour développer le muscle de la compassion, de la même manière que l'on s'entraîne à porter des poids plus lourds à la salle de sport.
Le poids le plus léger serait d'éprouver de la compassion pour un être cher, et le plus lourd serait d'éprouver de la compassion pour une personne difficile ou un ennemi.
Toutes les mesures prises pour commencer à pratiquer la méditation de compassion conduiront à des changements sains et à des états émotionnels positifs.
Exploration de la recherche, de l'efficacité et des avantages
De plus en plus d'études démontrent les bienfaits de la compassion et de la méditation sur la compassion.
Théorie polyvagale et compassion
La compassion a été associée au lien social, à l'engagement positif, à la diminution des niveaux d'anxiété et à l'amélioration de la tolérance à la douleur (Desbordes et al., 2012).
Ces conclusions s'appuient sur la théorie polyvagale, selon laquelle les états physiologiques et les processus sociaux sont étroitement liés.
Les voies vagales augmentent l'activation parasympathique et diminuent l'activation sympathique lorsque des émotions telles que la compassion sont ressenties. Les changements dans le système nerveux central aident à réduire l'anxiété et le stress et conduisent à une augmentation de la tolérance à la douleur (Desbordes et al., 2012).
Méditation de la compassion et réponse empathique
Une étude de l'université du Wisconsin-Madison a été la première à utiliser l'IRMf pour montrer que les émotions positives telles que la compassion et l'amour bienveillant peuvent s'apprendre. La recherche a utilisé des scanners d'imagerie magnétique pour examiner l'activité cérébrale de personnes ayant une longue expérience de la méditation de compassion (Land, 2008).
L'étude a porté sur 32 participants (16 moines tibétains ayant au moins 10 000 heures d'expérience de la méditation et 16 témoins appariés à qui l'on a enseigné la méditation de compassion deux semaines avant le scanner cérébral). Les participants ont été exposés à des vocalisations humaines négatives et positives conçues pour susciter des réponses empathiques (Land, 2008).
Les résultats ont montré une activité significative dans la partie insula du cerveau, qui joue un rôle clé dans la représentation corporelle des émotions, lorsque les moines étaient exposés à des vocalisations émotionnelles. Les chercheurs ont déterminé que l'intensité de l'activation de l'insula était liée à l'intensité de la méditation (Land, 2008).
Amélioration de la résilience
La méditation de la compassion a permis de réduire l'épuisement professionnel et d'accroître la résilience des professionnels de la santé (Lutz et al., 2015).
Une étude phénoménologique de quatre semaines sur la formation à la méditation de la compassion chez les travailleurs de la santé a montré qu'elle améliorait la relation à soi, augmentait l'empathie et conduisait à la résilience (Lutz et al., 2015).
Ces résultats suggèrent que l'intégration de la méditation de compassion dans les lieux de travail où le niveau de stress est élevé peut être un moyen efficace de réduire l'épuisement professionnel et d'améliorer la santé mentale.
Amélioration de la réponse immunitaire
La méditation de compassion peut également améliorer les processus immunitaires liés à la santé physique et émotionnelle. Une étude de six semaines a comparé un groupe de méditation de compassion à un groupe témoin de discussion sur la santé en ce qui concerne les niveaux de cortisol et d'interleukine plasmatique et les réactions de détresse, et a constaté que les marqueurs de la réaction au stress diminuaient dans le groupe de méditation (Pace et al., 2010).
Bien-être émotionnel et mental
D'autres recherches démontrent que les interventions fondées sur la compassion sont bénéfiques pour de nombreux problèmes de santé émotionnelle et mentale. Une étude pilote portant sur la formation à la méditation sur la compassion a montré une diminution de la dépression, de la honte, de l'anxiété et de l'autocritique (Gilbert et Proctor, 2006).
Les avantages de la méditation de compassion sont nombreux. Au fur et à mesure que la recherche continue d'examiner cette pratique, nous pourrions voir comment elle peut avoir un impact sur les individus, les groupes, les organisations et la société dans son ensemble.
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4 meilleurs scripts de méditation sur la compassion
Les scripts de méditation guidée peuvent être particulièrement utiles pour les cliniciens et les clients qui commencent à pratiquer.
1. Mantra de méditation sur la compassion
Ce script de méditation sur la compassion a été utilisé dans le cadre d'une étude portant sur les moyens de modifier les réactions à la souffrance (Weng et al., 2013).
Pendant quelques instants, concentrez-vous sur votre respiration et observez les sensations qu'elle procure.
Imaginez un proche que vous aimez. Remarquez ce que vous ressentez dans votre cœur (pause).
Remarquez les sensations autour de votre cœur... peut-être une sensation de chaleur, d'ouverture et de tendresse (10 secondes).
Continuez à respirer et concentrez-vous sur ces sentiments en visualisant votre proche. En expirant, imaginez que vous étendez une lumière dorée qui contient vos sentiments chaleureux depuis le centre de votre cœur. Imaginez que la lumière dorée se dirige vers votre proche pour lui apporter la paix et le bonheur. Pensez à ces phrases :
Puissiez-vous être heureux.
Puissiez-vous être libéré de la souffrance.
Puissiez-vous connaître la joie et l'aisance.
(Répéter 30 secondes.)
Tout en récitant ces phrases, continuez à étendre la lumière dorée à votre proche depuis votre cœur, en lui souhaitant d'être heureux et libéré de la souffrance.
Pensez maintenant à un moment où cette personne a souffert. Elle a peut-être été malade, blessée ou a vécu une période difficile dans une relation (15 secondes).
Remarquez ce que vous ressentez lorsque vous pensez à leur souffrance (pause).
Comment se sent votre cœur ? Comment vos sensations évoluent-elles ? Continuez-vous à ressentir de la chaleur, de l'ouverture et de la tendresse ? Avez-vous d'autres sensations ?
Continuez à visualiser votre proche tout en respirant. Imaginez que vous étendez la lumière dorée de votre cœur à votre proche et qu'elle soulage ses souffrances.
Pendant votre expiration, étendez cette lumière vers eux en souhaitant qu'ils soient libérés de la souffrance. Récitez ces phrases :
Puissiez-vous être libérés de cette souffrance.
Puissiez-vous connaître la joie et le bonheur.
(Répéter 30 secondes.)
Remarquez ce que vous ressentez dans votre cœur et les sensations que vous éprouvez.
Répétez la méditation avec d'autres personnes de votre entourage ou terminez-la par une respiration attentive.
2. Script de méditation simple sur la compassion
Commencez par vous asseoir en adoptant une bonne posture, ce qui permet de détendre la colonne vertébrale. Détendez les muscles du visage et abaissez le menton pour allonger la nuque. En fermant les yeux, prenez 20 respirations en pleine conscience et laissez-vous aller à vos pensées et à vos sentiments sans jugement ni attente.
Imaginez maintenant une personne que vous aimeriez aider : vous-même, un être cher ou une personne que vous avez rencontrée au cours de la journée. Imaginez cette personne dans votre esprit et, en inspirant, imaginez la douleur qu'elle peut ressentir. Remarquez certaines parties de l'énergie ; si elle est sombre ou lourde, quelles sont les qualités de cette douleur ? (pause).
Visualisez-vous à leur place. Respirez leur douleur et imaginez que vous vous débarrassez de la souffrance de cette personne et que vous la portez sur vous.
Expirez profondément et imaginez que vous insufflez du bonheur à cette personne et au monde qui vous entoure. Imaginez que vous envoyez à cette personne tout ce dont elle a besoin pour soulager sa souffrance. En expirant, imaginez que vous envoyez de l'énergie de guérison dans le monde et à cette personne.
Reliez chaque respiration avec l'intention d'inspirer la souffrance et d'expirer la paix, l'amour, la joie et le soulagement.
Poursuivez cette méditation avec d'autres personnes au fur et à mesure qu'elles vous viennent à l'esprit.
Terminez par 20 respirations profondes et attentives.
3. Balayage corporel compatissant
Cette méditation de compassion et ce balayage corporel de 20 minutes guident les individus dans une exploration compatissante des sensations physiques. Elle peut procurer une détente en période de stress et aider les individus à faire face à la dépression et à l'anxiété (Weng et al., 2013).
Balayage compassionnel du corps - Méditation guidée de 20 minutes
4. Script de compassion pour la vie de tous les jours
Le Tonglen peut être pratiqué de manière informelle, dans la vie de tous les jours. Gilbert (2019) souligne que la méditation impromptue peut être pratiquée lorsque l'on est témoin d'une souffrance dans la vie de tous les jours.
À tout moment de la journée, lorsque vous ressentez une souffrance personnelle ou que vous observez quelqu'un d'autre souffrir, vous pouvez faire tonglen pendant une à trois respirations.
Par exemple, si vous voyez une personne âgée qui a du mal à traverser la rue, vous pouvez inspirer le stress et la difficulté de sa démarche et expirer un sentiment d'aisance.
Vous pouvez également pratiquer le tonglen pour une famille en conflit, en inspirant le malaise et en expirant l'amour et le soulagement. Si vous voyez deux personnes qui se crient dessus, vous pouvez inspirer la dispute et expirer la compréhension.
Tonglen peut être pratiqué aussi rapidement qu'un cycle de respiration, ou peut être prolongé. Il peut être pratiqué dans le cadre des activités quotidiennes normales en consacrant de l'énergie à rester présent à la souffrance sans l'analyser ou la juger de manière excessive.
3 mantras de compassion pour les clients
Des mantras simples de compassion peuvent également être intégrés dans la vie quotidienne ou dans une méditation plus formelle.
1. Om mani padme hum
Il s'agit de l'un des mantras les plus célèbres dans les traditions bouddhistes. On dit qu'il invoque les bénédictions de Chenrezig, le Bouddha de la compassion. Om mani padme hum se traduit par "Le joyau est dans le lotus" ou "Louange au joyau dans le lotus".
Chanter ce mantra, Om mani padme hum, aide à éveiller la compassion et la sagesse qui réside en chacun de nous.
2. Mantra du Bouddha de la médecine
Ce mantra est censé favoriser la réussite, aider à éliminer les obstacles et soulager la souffrance. Il est utilisé pour guérir les maladies physiques et purifier le karma négatif.
Tayata om bekanze bekanze maha bekanze radza samudgate soha.
3. Le mantra de la grande compassion
Le mantra de la grande compassion (Kane, n.d.) est l'un des plus populaires chantés par les bouddhistes du Mahayana dans le monde entier. Il est connu pour ses pouvoirs de protection, de guérison et de purification.
Elle est appelée maha karuna dharani ou nilakantha dharani en sanskrit. Elle se présente comme suit :
Ils rencontreront toujours de bons amis. Ils naîtront toujours dans un bon pays. Ils naîtront toujours au bon moment. Leur lieu de naissance sera toujours un bon roi. Leur famille sera gentille et harmonieuse. Leur cœur sera pur et plein dans la voie. Ils ne violeront pas les préceptes prohibitifs. Les organes de leur corps seront toujours complets. Ils obtiendront tout ce qu'ils recherchent. Ils obtiendront toujours l'aide et le respect des autres. Leurs richesses ne seront pas pillées. Ils auront toujours les biens nécessaires et la richesse en abondance. Là où ils sont nés, ils verront le Bouddha et entendront le Dharma. Les dragons, les dieux et les bons esprits les protégeront toujours. Ils s'éveilleront à la signification profonde de ce Dharma propre qu'ils entendent.
Il n'est pas nécessaire d'être bouddhiste ou de pratiquer une religion spécifique pour chanter la méditation de la grande compassion. Elle peut être pratiquée seule ou être utilisée pour ouvrir ou clore une pratique de méditation.
Les 17 meilleurs exercices pour la pleine conscience et la méditation
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PositivePsychology.com propose de nombreux articles et ressources qui peuvent aider à la fois à la compassion et à la méditation. Les feuilles de travail suivantes en sont quelques exemples.
Cultiver l'empathie est un excellent moyen d'accéder à des sentiments de compassion. Il peut s'agir d'un bon point de départ pour définir une intention dans le cadre de méditations sur la compassion. Cette feuille de travail " Créer une image d'empathie " propose aux clients un moyen pratique de s'imaginer à la place d'une autre personne.
Cette feuille de travail propose aux clients de rédiger une lettre d'autocompassion. L'autocompassion peut faire partie d'une pratique de méditation sur la compassion. Les méditations de compassion peuvent commencer par une concentration sur un être cher, puis passer à une concentration de compassion sur soi-même ou vice versa.
Réfléchir aux pensées et aux sentiments des autres est une compétence importante à mettre en pratique dans le cadre de la méditation de compassion. Réfléchir aux intentions, aux motifs et aux émotions d'autres personnes et situations dans cette feuille de travail ouvre le client aux sentiments d'empathie et de compassion pour la souffrance, ce qui est un élément fondamental de la méditation de compassion.
Parmi notre sélection d'articles, vous trouverez peut-être l'un ou l'autre des articles suivants qui mérite votre attention.
Enfin, si vous cherchez des moyens plus scientifiques d'aider les autres à profiter des bienfaits de la pleine conscience, cette collection contient 17 outils de pleine conscience validés pour les praticiens. Utilisez-les pour aider les autres à réduire le stress et à créer des changements positifs dans leur santé mentale, physique et émotionnelle.
Un message à emporter
La compassion est une aptitude précieuse qui peut être cultivée par des pratiques de méditation. Ces pratiques créent un chemin vers la paix et le bonheur. Elles nous aident à pardonner, à accepter et à mieux apprécier l'amour des autres.
Si la souffrance est inévitable, la méditation de compassion permet de l'utiliser comme un outil de compréhension et de connexion.
Pratiquez régulièrement la méditation de la compassion. Avoir de la compassion et de la compréhension pour tous les êtres humains peut transformer votre vie et celle de ceux qui vous entourent.
La méditation de la compassion est-elle la même que la méditation de l'amour bienveillant ?
La méditation de la compassion utilise des techniques pour cultiver la compassion et la sympathie authentique pour la souffrance des autres, tandis que la méditation de l'amour bienveillant vise à créer des sentiments de gentillesse inconditionnelle envers toutes les personnes (Hoffman et al., 2011).
Quelle est la différence entre la pleine conscience et la compassion ?
Bien que la méditation compassionnelle comprenne des aspects de la pleine conscience, la compassion consiste à ressentir de l'empathie pour l'expérience de la souffrance. La pleine conscience est une attention au moment présent, sans jugement ni attente. La compassion consiste à vouloir soulager la souffrance.
Quel est le mantra bouddhiste de la compassion ?
Le mantra bouddhiste de la compassion est également connu sous le nom de mantra de la grande compassion et est utilisé pour cultiver la compassion et la protection spirituelle et pour soulager la souffrance.
Références
Dalaï Lama (1990). La liberté en exil : L'autobiographie du Dalaï Lama. Little, Brown & Co.
Desbordes, G., Negi, L., Pace, W., Wallace, A., Raison, C. et Schwartz, E. (2012). Effets de l'attention attentive et de la formation à la méditation sur la compassion sur la réponse de l'amygdale aux stimuli émotionnels dans un état ordinaire non méditatif. Frontiers in Human Neuroscience, 6, 214-225. https://doi.org/10.3389/fnhum.2012.00292
Drolma, L. (2019). L'amour à chaque respiration : La méditation Tonglen pour transformer la douleur en joie. New World Library.
Gilbert, P. (2005). Compassion : Conceptualisations, research and use in psychotherapy. Routledge.
Gilbert, P. et Procter, S. (2006). Compassionate mind training for people with high shame and self-criticism : Overview and pilot study of a group therapy approach. Clinical Psychology & Psychotherapy, 13(6), 353-379. https://doi.org/10.1002/cpp.507
Goetz, J., Keltner, D. et Simon-Thomas, E. (2010). Compassion : An evolutionary analysis and empirical review. Psychological Bulletin, 136(3), 351-374. https://doi.org/10.1037/a0018807
Hoffman, S., Grossman, P. et Hinton, D. (2011). Loving-kindness and compassion meditation : Potentiel pour les interventions psychologiques. Clinical Psychology Review, 31(7), 1126-1132. https://doi.org/10.1016/j.cpr.2011.07.003
Lutz, A., Jha, A., Dunne, J. et Saron, C. (2015). Investigating the phenomenological matrix of mindfulness-related practices from a neurocognitive perspective (Étude de la matrice phénoménologique des pratiques liées à la pleine conscience dans une perspective neurocognitive). American Psychologist, 70(7), 632-658. https://doi.org/10.1037/a0039585
Pace, T., Negi, L., Sivilli, T., Issa, M., Cole, S., Adame, D. et Raison, C. (2010). Les réponses immunitaires innées, neuroendocriniennes et comportementales au stress psychosocial ne prédisent pas le temps de pratique ultérieur de la méditation de compassion. Psychoneuroendocrinology, 35(2), 310-315. https://doi.org/10.1016/j.psyneuen.2009.06.008
Spännäri, J., Juntunen, E., Pessi, B. et Stahle, P. (2023). La compassion, clé de l'innovation : Qu'est-ce qui favorise et qu'est-ce qui empêche l'innovation dans les organisations ? Frontiers in Psychology, 14, 105-118. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2023.1058544
Weng, H., Fox, S., Shackman, A., Stodola, D., Caldwell, J., Olson, M., Rogers, G. et Davidson, R. (2013). La formation à la compassion modifie l'altruisme et les réponses neuronales à la souffrance. Psychological Science, 24(7), 1171-1180. https://doi.org/10.1177/0956797612469537
À propos de l'auteur
Melissa Madeson, docteur en psychologie, croit en une approche holistique de la santé mentale et du bien-être et utilise une approche centrée sur la personne lorsqu'elle travaille avec ses clients.
Actuellement en cabinet privé à plein temps, elle utilise son expérience en psychologie de la performance, en enseignement, en conception de cours de bien-être pour les universités et en thérapie par le yoga pour répondre à un éventail de besoins spécifiques des clients.
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Commentaires
Ce qu'en pensent nos lecteurs
STACEY-ANN A FISHER-ROBINSON
le 15 juillet 2021 à 01:42
C'est un excellent outil de lecture pour l'esprit. Il est intéressant et apaisant pour mon âme.
C'est un excellent travail !
Il s'agit d'une excellente ressource. La compassion et l'amour bienveillant sont au cœur des relations intra-personnelles et interpersonnelles ! Cela contribuera à faire de moi un thérapeute efficace. Merci beaucoup !
Il m'est très difficile de répondre à cet article. Je dois dire que chacun doit le lire attentivement et l'adapter à son propre système de croyances et l'appliquer.
Quelle lecture incroyable, riche en ressources à explorer ! Les informations concernant les recherches émergentes sur les pratiques fondées sur la compassion sont intéressantes et encourageantes. La semaine dernière, je me suis rappelé de reprendre la routine de la méditation matinale, ce qui tombe à point nommé et s'avère très utile. Je vous remercie !
J'ai beaucoup apprécié cet article et les ressources qu'il contient. Je sens que ma mission est axée sur la pleine conscience et la compassion. Je n'avais pas réalisé qu'il existait quelque chose comme cela.
Je ressens cela depuis longtemps. Je m'identifie à Jésus ou au Dalaï Lama. C'est très utile pour aider un groupe de cercle de compassion à guérir et à cultiver la pratique dans le monde.
Je vous remercie.
Beaucoup de bénédictions.
La compassion ... une émotion si importante et si puissante.
Les méditations de compassion peuvent être utilisées seules ou en combinaison avec d'autres formes de traitement pour la guérison mentale et physique.
De plus en plus d'études démontrent les bienfaits de la compassion et de la méditation sur la compassion.
Des mantras simples de compassion peuvent également être intégrés dans la vie quotidienne ou dans une méditation plus formelle.
Ce qu'en pensent nos lecteurs
C'est un excellent outil de lecture pour l'esprit. Il est intéressant et apaisant pour mon âme.
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Le site internet de l'association a été mis à jour en 2009 et est désormais disponible sur le site internet de l'association.
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L'article est génial.
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Je vous remercie.
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