7 meilleurs livres pour vous aider à trouver le sens de la vie

Quel est notre objectif ?

Quels sont les objectifs à poursuivre pour vivre une vie épanouie ?

Il n'y a pas de sujet plus important que le sens de notre vie. De nombreux penseurs, d'hier et d'aujourd'hui, s'y sont attaqués (Baggini, 2005 ; & Eagleton, 2007).

D'une manière générale, les théoriciens du sens se répartissent en deux camps. Certains pensent que la vie n'a pas de sens intrinsèque et que nous devons construire nos significations nous-mêmes. Selon eux, le sens de la vie est une affaire subjective.

D'autres soutiennent qu'il existe un sens absolu à notre existence. Mais ils ont tendance à ne pas être d'accord sur la nature de ce sens. Les prétendants les plus cités sont le bonheur et l'amour. D'autres suggestions courantes incluent la réalisation de soi, les relations, le plaisir, le service et la créativité.

La liste ci-dessous comprend des penseurs des deux côtés de l'argument. J'espère qu'elle vous éclairera.

Avant de poursuivre, nous avons pensé que vous aimeriez télécharger gratuitement nos cinq outils de psychologie positive. Ces exercices créatifs, fondés sur la science, vous aideront à mieux connaître vos valeurs, vos motivations et vos objectifs et vous donneront les moyens de donner un sens à la vie de vos clients, de vos étudiants ou de vos employés.

1. La quête de sens de l'homme - Viktor Frankl

En tête de ma liste (et de beaucoup d'autres du même genre) se trouve Man's Search for Meaning : The Classic Tribute to Hope from the Holocaust (Frankl, 1946, 2004). Il a été écrit par le psychiatre autrichien, survivant de l'Holocauste et fondateur de la logothérapie, Viktor Frankl, qui a vécu de 1905 à 1997.

Frankl affirme que notre tâche principale dans la vie est de lui donner un sens, quelle qu'en soit la forme. Nous devons trouver un sens même dans notre souffrance, écrit-il, car sinon nous sommes perdus.

Dans la partie autobiographique de son livre profondément émouvant, Frankl raconte que ceux qui ont réussi à rester en contact avec ce qui donnait un sens à leur vie dans les camps d'extermination nazis ont eu plus de chances de survivre. Ces significations personnelles ont pris des formes très diverses. Il peut s'agir d'un désir profond de retrouver une personne aimée, de mener à bien un projet créatif ou intellectuel, ou simplement d'un désir profond d'aider les autres.

Si un puissant "pourquoi" nous anime, déclare Frankl, paraphrasant Nietzsche, nous pouvons tolérer presque n'importe quel "comment".

Frankl pense que nous pouvons découvrir le sens de la vie dans trois domaines principaux : "(1) en accomplissant une action ou en créant une œuvre ; (2) en rencontrant quelqu'un ou en faisant l'expérience de quelque chose ; et (3) par l'attitude que nous adoptons face à la souffrance inévitable" (Frankl 2004, p. 115).

Le sens de notre vie peut être la créativité au sens large du terme. Cela inclut les œuvres créatives, mais aussi le simple fait de faire quelque chose, d'apprendre quelque chose ou d'être productif. Le sens peut également être trouvé dans l'expérience de l'amour et l'appréciation de la beauté, de l'excellence, de la culture et de la nature.

Frankl (2004, p. 115) affirme que le sens doit être situé à l'extérieur de nous-mêmes. Il doit être découvert dans le monde plutôt que dans notre propre psyché. "L'être humain, écrit-il,est toujours orienté vers quelque chose ou quelqu'un d'autre que lui-même - qu'il s'agisse d'un sens à donner ou d'un autre être humain à rencontrer.

L'approche existentialiste de Frankl nous invite donc à renoncer à notre obsession de nous-mêmes et à des valeurs telles que la réalisation de soi, l'amélioration de soi et le bonheur. Au lieu de cela, il nous incite à nous concentrer sur les significations qui se trouvent au-delà des limites de notre propre psyché.

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2. De la liberté humaine - Épictète

Comme les autres philosophes de la Stoa, l'ancien esclave grec Épictète (vers 55-135 avant J.-C.) croyait fermement que nous pouvons contrôler nos sentiments en contrôlant nos pensées.

Selon lui, toute souffrance se trouve dans notre esprit. Elle n'est pas causée par des événements extérieurs, mais par nos réactions à ces événements - par nos jugements erronés et nos attentes irréalistes.

Parce que la plupart des événements extérieurs échappent à notre contrôle, Épictète pensait qu'il était inutile de s'en préoccuper. En revanche, l'évaluation que nous faisons de ces événements est entièrement sous notre contrôle. Il s'ensuit que nous ne devrions pas attacher d'importance à un phénomène ou à une circonstance extérieure. Au contraire, toutes nos énergies mentales doivent être dirigées vers l'intérieur, dans le but de contrôler notre esprit.

Épictète pensait que nous devrions évaluer rationnellement nos cognitions à tout moment et simplement raisonner pour sortir d'états émotionnels perturbants. Il suggérait d'installer dans notre tête un vérificateur de faits rationnel, dont la tâche est de maintenir notre état mental équilibré et calme. Si cela vous semble familier, c'est parce que la pensée stoïcienne est l'ancien précurseur de la thérapie cognitivo-comportementale (TCC).

L'essai d'Épictète intitulé De la liberté humaine est une belle et concise introduction à la sagesse stoïcienne. Il écrit sur "ce qui est en notre pouvoir et ce qui ne l'est pas", "comment une personne peut préserver son caractère propre en toute situation", "sur la satisfaction" et "comment nous devons lutter contre les circonstances". Il nous rappelle que "chaque circonstance représente une opportunité".

Plus nous accordons d'importance aux choses qui échappent à notre contrôle, moins nous avons de contrôle. La libertén'est donc "pas atteinte en satisfaisant le désir mais en l'éliminant" (Épictète, 2010, p. 81). La vie est une souffrance ; les mauvaises choses arriveront, affirme Épictète.

Lorsqu'ils surviennent, nous pouvons utiliser notre malchance pour mettre à l'épreuve notre détermination et renforcer notre résilience. "Ainsi, lorsque les problèmes surviennent, considérez-vous comme un lutteur que Dieu, tel un entraîneur, a associé à un jeune mâle coriace. Dans quel but ? Pour faire de toi un athlète de classe olympique" (Épictète, 2010, p. 14).

L'objectif ultime des stoïciens est le contrôle. Ils veulent être les maîtres dans leur propre maison afin de devenir complètement invincibles face aux nombreux coups que la fortune nous réserve. En fait, ils recherchent une forme radicale de liberté intérieure qui leur confère une autonomie totale par rapport aux événements extérieurs. Selon eux, le but le plus noble de notre vie est d'acquérir un état d'esprit stoïcien. Le prix à gagner est la paix intérieure.

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3. L'art du bonheur : Un manuel de vie - Dalaï Lama et Howard C. Cutler

Tenzin Gyatso, le 14e Dalaï Lama tibétain, est l'auteur d'un best-seller intitulé L'art du bonheur : A Handbook for Living avec le psychiatre Howard C. Cutler (2009).

Dans ce livre, il présente la pensée bouddhiste comme un cadre complet pour l'amélioration éthique de soi.

Par l'effort et la pratique, et en adoptant les hypothèses bouddhistes de base sur le monde, le Dalaï Lama pense que nous pouvons cultiver le bonheur, le bien-être et la compassion.

M. Cutler complète la sagesse ancestrale du Dalaï Lama par des anecdotes tirées de sa pratique psychiatrique, ainsi que par des arguments neuroscientifiques sur la plasticité du cerveau. Cette combinaison de science moderne et de pensée ancienne est puissante.

Selon Cutler et le Dalaï Lama, le bouddhisme offre un cadre psychologique, philosophique et spirituel efficace pour la transformation de soi, notamment par la pratique de la compassion. En fait, le Dalaï Lama déclare que la bonté est l'essence même de sa religion.

Cependant, le bonheur bouddhiste comporte également une dimension cognitive essentielle. Pour atteindre le vrai bonheur, nous devons accepter l'idée que notre notion d'un moi permanent et séparé est une illusion et que cette notion même est la cause d'une grande partie de nos souffrances.

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4. Le piège du bonheur - Russ Harris

Le psychologue australien Russ Harris (2008) remet en question l'idée selon laquelle le sens de la vie consiste à rechercher le bonheur. Il estime que les conceptions occidentales actuelles du bonheur sont totalement contre-productives.

Son best-seller international, Le piège du bonheur, est basé sur les principes de la thérapie d'acceptation et d'engagement (ACT). Contrairement aux stoïciens et à la TCC, l'ACT ne nous encourage pas à remettre en question nos pensées et sentiments négatifs de manière rationnelle. Elle nous demande simplement de les reconnaître et de les accepter, puis de les laisser partir.

Avec la conscience du moment présent, une vie basée sur des valeurs et l'engagement dans l'action, l'ACT propose l'acceptation comme alternative saine aux tentatives contre-productives de contrôle de nos pensées improductives.

Notre mode par défaut n'est pas heureux, affirme Harris. Nous devrions simplement accepter ce fait plutôt que de gaspiller toute notre énergie à le combattre.

L'évolution a façonné notre cerveau de telle sorte que nous sommes désormais câblés pour souffrir psychologiquement. Pendant des millénaires, notre esprit a été entraîné à prédire, détecter et éviter le danger. Plus nous étions performants dans cette tâche, plus nous avions de chances de survivre.

En conséquence, notre esprit est aujourd'hui constamment en alerte, évaluant et jugeant tout ce que nous rencontrons. Mais ce qui était une compétence de survie cruciale à l'époque du tigre à dents de sabre s'est transformé en malédiction à l'ère des médias sociaux.

Aujourd'hui, nous ne pouvons tout simplement pas nous empêcher de nous comparer, de nous évaluer et de nous critiquer, de nous concentrer sur ce qui nous manque, d'être insatisfaits de ce que nous possédons et d'imaginer "toutes sortes de scénarios effrayants, dont la plupart ne se produiront jamais" (Harris, 2008, p. 5). Ce qui aggrave encore les choses, c'est que notre état d'esprit naturellement nerveux et légèrement anxieux a été pathologisé dans notre société de bien-être.

Non seulement nous sommes naturellement malheureux, mais nous sommes aussi constamment amenés à nous sentir coupables, ce qui ne fait qu'aggraver la situation. Harris (2008) affirme que nous avons beaucoup moins de contrôle sur nos pensées et nos sentiments que nous voulons bien le croire. L'idée que nous pouvons nous guérir en contrôlant nos pensées indésirables est tout simplement une illusion.

La volonté est une ressource limitée, et il est préférable de gérer notre état plutôt que de dépenser toute notre énergie à essayer d'éviter ou de changer les mauvaises pensées. Au lieu de cela, nous devrions simplement les observer et les accepter, puis essayer de les laisser partir. Nous pouvons alors investir notre énergie dans ce qui compte vraiment : mener une vie fondée sur des valeurs et agir avec détermination.

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5. La voie d'Aristote : comment la sagesse antique peut changer votre vie - Edith Hall

Le philosophe grec Aristote (384-322 avant J.-C.) pensait que le bonheur était le but ultime de la vie humaine et notre bien le plus élevé. En outre, il exige la réalisation de notre potentiel et l'actualisation de nos capacités humaines les plus élevées.

Selon Aristote, notre fonction première en tant qu'êtres humains est l'activité rationnelle en accord avec la vertu. Le bonheur aristotélicien est donc inextricablement lié à l'action vertueuse répétée.

Pour réaliser notre potentiel, nous devons travailler sur notre comportement et nos réactions émotionnelles afin de devenir les meilleures versions de nous-mêmes. Aristote croyait fermement que nous pouvions nous entraîner à être bons en renforçant nos vertus et en contrôlant nos vices.

Un état d'esprit heureux, écrit-il dans l'Éthique à Nicomaque, vient "de l'habitude de faire ce qui est juste" (Hall, 2018, p. 7). Aristote connaissait donc déjà le pouvoir vital de l'habitude. Plutôt que l'enseignement et la compréhension intellectuelle, il considérait l'accoutumance comme la principale voie vers la vertu morale.

Dans Aristotle's Way : How Ancient Wisdom Can Change Your Life (2018), l'érudite classique Edith Hall présente un dossier charmant et solide sur la pertinence de l'éthique de la vertu d'Aristote en tant que cadre intemporel d'auto-assistance. Elle peut également servir de guide puissant sur le sens de la vie.

Hall souligne que l'idée d'Aristote de la bonne vie(eudaimonia) met l'accent sur la responsabilité morale de nos actions. Nous devons activement "faire" l'eudaimonia, car "pour Aristote, le bonheur est une activité" (Hall, 2018, p. 26).

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6. Le pouvoir de l'instant présent : Un guide pour l'illumination spirituelle - Eckhart Tolle

Dans son best-seller The Power of Now : A Guide to Spiritual Enlightenment, l'écrivain d'origine allemande Eckhart Tolle (1999) affirme que le sens de la vie consiste simplement à être présent.

Mais être réellement présent est loin d'être une chose simple. La clé pour vivre dans le présent, écrit Tolle, est de cesser de s'identifier à notre esprit et au flot de pensées involontaires et incessantes que nous avons tendance à prendre pour notre essence personnelle.

Au lieu de cela, nous devons nous entraîner à adopter la position d'un observateur désintéressé, à regarder notre esprit bavarder, mais sans prendre ce bavardage trop au sérieux.

Notre véritable essence ne se trouve donc pas dans nos émotions changeantes ou nos pensées compulsives, mais dans ce qui se cache derrière. Comme les bouddhistes, Tolle pense que la notion même de soi est une illusion, une fiction de l'esprit que nous devons abandonner. Nous devons apprendre à être témoins de nos schémas de pensée plutôt que de nous identifier à eux.

La plupart de nos pensées et de nos émotions tournent autour du passé ou de l'avenir. Notre passé nous fournit une identité et des récits de cause à effet. Notre avenir, quant à lui, "contient la promesse du salut, de l'accomplissement sous quelque forme que ce soit" (Tolle, 1999, p. 40). Mais les deux sont des illusions.

Nous devons nous entraîner à retirer notre attention du passé et de l'avenir et à être présents en tant qu'"observateurs" de notre esprit. Regarder, c'est tout ce que nous avons à faire, et cela implique de s'abstenir d'analyser et de juger.

Tolle (1999) écrit que le moment présent est tout ce que nous avons. Le moment présent n'est pas seulement la chose la plus précieuse qui soit, c'est aussi la seule chose qui existe. "Accordez de l'attention au présent", exhorte-t-il, "accordez de l'attention à votre comportement, à vos réactions, humeurs, pensées, émotions, peurs et désirs tels qu'ils se produisent dans le présent" (Tolle, 1999, p. 75). Tolle considère que cette attention exclusive au présent est la voie royale de notre salut.

Comme il le dit lui-même :

Le véritable salut est un état de liberté - de la peur, de la souffrance, d'un état perçu de manque et d'insuffisance et donc de tout désir, besoin, saisie et attachement. C'est la liberté par rapport à la pensée compulsive, à la négativité et surtout par rapport au passé et au futur en tant que besoin psychologique (Tolle, 1999, p. 122).

Il n'y a rien que nous puissions faire ou atteindre, écrit Tolle, qui nous rapprochera du salut plus que le moment présent. En nous libérant de notre asservissement au mental, nous pouvons transformer radicalement notre conscience. Et cette transformation radicale de la conscience est précisément ce qui est nécessaire pour nous sauver, mais aussi pour sauver l'humanité dans son ensemble et notre planète.

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7. Altruisme : Science et psychologie de la bonté - Matthieu Ricard

Le moine bouddhiste Matthieu Ricard, né en France, est à la fois un théoricien et un praticien de l'altruisme.

Il pense que le sens de notre vie est de pratiquer l'altruisme.

L'altruisme est le désir de veiller au bien d'autrui et de s'en occuper de manière bienveillante. Sa forme chrétienne (agapè) est l'amour inconditionnel pour tous - pour nous-mêmes, nos voisins et nos ennemis. Mais les bouddhistes vont encore plus loin en souhaitant le bonheur de tous les êtres sensibles.

Dans Altruism : The Science and Psychology of Kindness, Ricard (2015) affirme que notre altruisme est d'autant plus authentique que notre cercle d'attention est étendu et qu'il devient inconditionnel et inclusif.

Nous avons tous une tendance biologique à nous soucier du bien-être de nos enfants, de nos proches et des personnes qui sont gentilles avec nous. Mais nous devons cultiver l'art d'étendre notre altruisme bien au-delà. "La qualité et la validité d'une éthique augmentent avec son degré d'universalité", écrit Ricard (2015, p. 154).

Dans la plupart des religions, l'altruisme est la valeur morale et spirituelle la plus élevée. Ricard présente l'altruisme comme la solution à tous nos problèmes - sociaux, économiques et environnementaux. L'altruisme, écrit-il, "est le fil d'Ariane qui nous permet de relier harmonieusement les défis de l'économie à court terme, de la qualité de vie à moyen terme et de notre environnement futur à long terme" (Ricard, 2015, p. 691).

L'altruisme bouddhiste a deux visages : l'amour bienveillant et la compassion. Les bouddhistes souhaitent non seulement que tous les êtres trouvent le bonheur, mais aussi qu'ils comprennent les causes de ce bonheur ainsi que les causes de la souffrance. L'altruisme bouddhiste comporte donc une importante dimension de compréhension. En d'autres termes, il ne s'agit pas seulement d'une affaire de cœur, mais aussi d'une affaire de cerveau rationnel.

En outre, comme l'ont montré de nombreux psychologues, les actes altruistes ne rendent pas seulement les autres plus heureux, ils rendent également la personne qui les accomplit plus heureuse. Il s'agit donc d'un comportement ancien où tout le monde est gagnant.

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Un message à emporter

Vous aurez sans doute remarqué que certaines des idées sur le sens de la vie explorées ci-dessus sont contradictoires. Certains, comme Épictète et Tolle, affirment que nous pouvons trouver un sens à l'intérieur de nous-mêmes, en renforçant nos défenses contre les coups du sort et en étant présents.

Frankl, Aristote, Harris et Ricard, en revanche, soutiennent que le sens doit être situé en dehors de notre propre psyché. Ils soutiennent que nous devons accomplir des actes valables et nous engager dans des interactions significatives et vertueuses avec les autres. Le Dalaï Lama et Ricard proposent que le but de notre vie soit de pratiquer la bonté et l'altruisme. Aristote et Épictète favorisent la culture vertueuse de soi. Tous présentent des arguments convaincants.

La leçon à tirer de tout cela est à la fois banale et profonde. Le sens est subjectif. Il ne peut être imposé. Il doit être découvert ou créé. Il n'existe pas de sens unique que l'on puisse simplement adopter.

Certaines prescriptions et suggestions peuvent trouver un écho chez nous, d'autres non. Mais je suis tout à fait d'accord avec Frankl pour dire qu'il n'y a pas de tâche plus urgente que de commencer à identifier ce qui donne un sens à notre vie. Et lorsque nous savons ce qui a le plus de sens pour nous, nous devons veiller à ce que nos vies soient consacrées à servir ces significations et à créer les meilleures conditions possibles pour les réaliser.

Nous espérons que cet article vous a plu. N'oubliez pas de télécharger gratuitement nos cinq outils de psychologie positive.