Le pardon favorise la guérison émotionnelle, la réduction du stress et l'amélioration du bien-être mental général en abandonnant les rancunes et le ressentiment.
La pratique du pardon améliore les relations grâce à l'empathie et à la compréhension, favorisant ainsi des liens plus profonds.
Apprendre à pardonner est un processus qui peut conduire à l'épanouissement personnel et à une plus grande satisfaction dans la vie.
Si le pardon est divin, faut-il être un saint ?
Le pardon est l'étoffe des héros de tous les jours, la mesure ultime de la paix intérieure.
Il peut s'agir d'une forme d'aïkido émotionnel, qui consiste à désarmer l'adversaire perçu avec patience et calme et à exercer la plus grande forme de "vengeance" en déclarant la paix, ne serait-ce qu'interne.
L'erreur est humaine, le pardon divin.
Alexander Pope
Le pardon est un choix que l'on fait encore et encore. Il peut s'agir d'une nouvelle perspective ou d'une distance saine, comme une pièce tranquille avec une vue sur le monde de la complexité et du conflit.
Le pardon peut être un cadeau que l'on s'offre ou que l'on offre aux autres, il peut être quelque chose que l'on reçoit, mais il peut aussi être une qualité qui décrit une relation où l'on doit être capable de se pardonner à soi-même pour pouvoir pardonner aux autres.
It loved to happen.
Marcus Aurelius
Si l'espoir vous donne des ailes, le pardon est souvent ce dont vous avez besoin pour décoller. En tant qu'aspect de la résilience et mesure de la flexibilité psychologique, le pardon est mieux cultivé en tant que pratique continue.
Il est souvent difficile de prévoir quelles transgressions ou quels vieux déclencheurs peuvent nous amener à éprouver du ressentiment et de la colère. Il est donc utile d'appliquer le baume du pardon à titre préventif, comme une forme d'investissement dans soi-même et dans un avenir plus serein.
On peut devenir plus indulgent, mais comme toutes les solutions positives, cela demande un effort soutenu et un investissement d'énergie important si l'on veut aller dans le sens d'un changement durable.
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Qu'est-ce que le pardon ? (et ce qu'il n'est pas, y compris les définitions)
Le pardon est souvent défini comme un processus interne individuel et volontaire qui consiste à abandonner les sentiments et les pensées de ressentiment, d'amertume, de colère et le besoin de vengeance et de rétribution à l'égard de quelqu'un qui, selon nous, nous a fait du tort, y compris à nous-mêmes.
Notre capacité à pardonner est un élément de la nature humaine qui a évolué dans le cadre du processus de sélection naturelle et, selon la science de l'évolution, elle s'est développée de la même manière que notre tendance à la vengeance.
Le pardon et la vengeance sont des instincts sociaux qui ont résolu des problèmes pour les humains ancestraux. Bien qu'il s'agisse d'aspects fixes de la nature humaine, ces capacités peuvent être modifiées, ce qui nous donne l'espoir de rendre le monde plus indulgent et moins vengeur (McCullough, 2008).
La meilleure vengeance est de ne pas ressembler à son ennemi.
Marcus Aurelius
Le pardon peut être initié par différents moyens et peut être le résultat de changements cognitifs, du comportement de l'auteur de l'infraction, du comportement de la victime, d'une décision délibérée, d'une expérience ou d'une expression émotionnelle, d'une expérience spirituelle, ou de toute combinaison de ces éléments. Certains d'entre nous sont plus enclins à pardonner que d'autres et le pardon peut être conceptualisé comme un trait de personnalité ou comme un aspect d'une qualité durable plus complexe telle que la résilience.
Il existe plusieurs définitions du pardon qui mettent l'accent sur différents aspects de celui-ci et qui représentent un grand nombre des modèles existants de compréhension et d'approche du pardon.
Le pardon basé sur la décision
DiBlasio (1998) met l'accent sur la prise de décision délibérée et le pardon basé sur la volonté :
Le pardon fondé sur une décision est défini comme l'abandon cognitif du ressentiment, de l'amertume et du besoin de vengeance. Cependant, il ne met pas toujours fin à la douleur émotionnelle et à la souffrance. Le pardon est ici considéré comme un acte de volonté, un choix de laisser aller ou de retenir. Les personnes peuvent séparer leurs pensées de ressentiment et d'amertume de leurs sentiments de douleur.
Le modèle de DiBalsio, basé sur la décision, est un modèle cognitif qui permet de se débarrasser du ressentiment et de l'amertume, mais qui ne tient pas compte des sentiments douloureux qui persistent souvent après que le choix a été fait.
Le pardon cognitif
Une autre définition cognitive du pardon est basée sur la perspective qui considère les transgressions comme des violations de structures cognitives, comme les croyances par exemple (Gordon et al., 2005). Une approche cognitive du pardon utilise les interventions classiques de la thérapie cognitive et de la thérapie psychodynamique pour aider les personnes à modifier leurs cognitions.
Le modèle cognitif de Thompson, Snyder, Hoffman et Rasmussen et al. (2005) en est un exemple. Ils ont proposé une définition du pardon comme suit :
"L'encadrement d'une transgression perçue de telle sorte que les réactions d'une personne à l'égard du transgresseur, de la transgression et des séquelles de la transgression passent de négatives à neutres ou positives. La source de la transgression, et donc l'objet du pardon, peut être soi-même, une ou plusieurs autres personnes, ou une situation que l'on considère comme indépendante de la volonté de quiconque, comme la maladie, le destin ou une catastrophe naturelle.
Le pardon émotionnel
Worthington (2006) a défini le véritable pardon comme quelque chose qui ne se produit que lorsque le pardon émotionnel peut avoir lieu parce qu'un remplacement émotionnel est nécessaire.
Lorsque le pardon émotionnel est complet, la personne aura remplacé les émotions négatives associées au non-pardon, comme la colère, le ressentiment et la vengeance, par des émotions positives comme l'empathie, la compassion, la sympathie et l'amour altruiste.
Ils affirment que le changement dans le pardon émotionnel, lorsqu'il commence et s'achève, sera reflété le plus précisément par des changements dans les émotions, et non par des changements dans les pensées, les motivations ou le comportement, bien que ceux-ci se produisent souvent aussi.
Le pardon en tant que processus
Enfin, Enright et Fitzgibbons (2015) estiment que les trois aspects du pardon doivent changer, à savoir les aspects cognitifs, affectifs et comportementaux, pour qu'une personne puisse pardonner pleinement.
Ils affirment qu'une personne doit être émotionnellement prête à pardonner avant d'être susceptible d'être réceptive au pardon. Le processus de pardon peut prendre de nombreuses formes et implique certains des éléments suivants : cultiver l'acceptation et l'empathie, prendre du recul et trouver des avantages.
Par exemple, une personne peut décider de réécrire l'histoire de la transgression dans un journal en utilisant une ou plusieurs de ces approches et ainsi soulager la colère et permettre une guérison émotionnelle (McCullough, Root, & Cohen, 2006).
Ce que le pardon n'est pas
Le pardon ne consiste pas à pardonner, à excuser, à excuser une offense ou à l'oublier. Il n'est pas non plus synonyme de réconciliation, bien que celle-ci puisse faire partie du processus de pardon.
Certains affirment également que le pardon décisionnel et ses nombreuses formes peuvent parfois être confondus avec le pardon (Worthington & Scherer, 2004). L'administration de la justice, par exemple, peut résoudre les conflits et régler les comptes en retirant la vengeance des mains d'un individu et en la plaçant entre les mains de la société.
Le véritable pardon, cependant, est un processus individuel et interne, et l'administration de la justice n'est qu'une solution externe à un événement interne qui satisfait rarement les complexités impliquées dans le processus.
Tolérer la situation ou toute forme de déni et de suppression des émotions qui créent plus de stress ne sont pas non plus des formes efficaces d'adaptation et de pardon. Le pardon est un concept très juridique, comme l'administration de la justice, et ne constitue pas non plus une forme de pardon.
Enfin, l'excuse, qui justifie l'offense, et l'excuse, qui implique de rejeter la faute sur autrui, ne sont rien d'autre que des formes d'auto-illusion qui encouragent un sentiment plus profond d'être une victime (McCullough & Witvliet, 2002).
Si le pardon peut être considéré comme une réponse situationnelle et comme une compétence qui s'apprend, il est également influencé dans une large mesure par un aspect de la personnalité de chacun et, à ce titre, il est qualifié de pardon de trait.
Certains d'entre nous sont tout simplement plus indulgents que d'autres et la psychologie attribue cela à des différences de personnalité et à d'autres qualités dispositionnelles qui tendent à être stables dans le temps.
Pardons d'état et de caractère
Certaines études ont établi un lien entre les cinq grands traits de personnalité (neuroticisme, conscienciosité, extraversion, ouverture d'esprit et agréabilité) et le pardon.
L'agréabilité et le neuroticisme ont été les plus fortement liés au pardon et tous ces facteurs, à l'exception de l'ouverture, se sont avérés liés à une disposition à pardonner ou à ne pas pardonner (Worthington, 2006).
Outre les cinq grandes catégories, un certain nombre d'autres qualités dispositionnelles influent sur le pardon et comprennent des croyances, des valeurs et des attitudes relativement stables. Worthington suggère que si nous voulons devenir plus indulgents, nous devrions chercher à changer nos qualités dispositionnelles.
Pour cibler l'intervention, il suggère de commencer par les qualités liées au soi et de travailler d'abord sur la stabilité de l'estime de soi, puis de modifier les attitudes d'orgueil et de renforcer l'humilité.
On peut également chercher à modifier les dispositions affectives colériques, hostiles, agressives et vengeresses ainsi que les qualités relationnelles, en particulier celles qui influencent le ton émotionnel d'une relation (2006).
On dit d'une personne qu'elle a un tempérament impitoyable lorsqu'elle est incapable de pardonner dans différentes situations et au fil du temps. Bien que cette prédisposition puisse être due à la nature autant qu'à l'éducation, on peut distinguer deux types de dispositions impitoyables : les personnes rancunières et les personnes vengeresses (Worthington, 2006).
Disposition à la rancune
Les personnes rancunières souhaitent du mal et de la malchance à l'auteur de l'infraction et expriment une forme de résistance passive et d'amertume plutôt que des représailles actives et une confrontation directe.
Les personnes rancunières ruminent le fait d'être une victime et éprouvent par conséquent beaucoup d'émotions négatives, à savoir l'amertume, le ressentiment, l'hostilité, la haine, la colère et la peur.
La peur d'être blessé, offensé et victime domine, suivie par la colère associée à la douleur et à la souffrance plutôt qu'à la destruction active. Enfin, lorsqu'elle est accompagnée d'un courant de tristesse, la rancune peut conduire à la dépression en raison de l'incapacité à se venger ou à échapper à la rancune.
Disposition vengeresse
Les gens ne naissent généralement pas vengeurs, mais ceux qui sont prédisposés à l'hostilité et à la colère ont tendance à canaliser une disposition impitoyable vers des motifs de vengeance. Ces personnes sont souvent hyper-attentives à la justice ou peuvent souffrir d'une blessure narcissique à leur orgueil.
Disposition à pardonner
La disposition à l'indulgence peut également provenir de la nature et de l'éducation. Worthington soutient qu'une disposition biologique au pardon pourrait se manifester peu après la naissance.
En particulier, si le pardon est conceptualisé comme le remplacement de l'émotion négative de l'impardonnance par n'importe quelle émotion positive et orientée vers l'autre (2006).
Modèle d'attachement adulte du soi
Un autre facteur atténuant qui peut influencer la capacité d'une personne à pardonner est son style d'attachement, tel que défini par Bowlby (1969) dans son modèle d'attachement adulte.
Basées sur la façon dont nous développons un sentiment d'attachement à nos principaux soignants lorsque nous sommes bébés, ces dispositions reflètent des cadres cognitifs importants qui sont susceptibles de conduire le comportement interpersonnel à l'âge adulte (Kachadourian, Fincham, & Davila, 2004).
Des études ont montré que les personnes peu sûres d'elles ne s'adaptent pas lorsqu'un partenaire proche les blesse et pardonnent souvent moins que les personnes solidement attachées (Gaines et al., 1997 ; Scharfe & Bartholomew, 1995, Kachadourian et al., 2004, 2005).
La rumination a été suggérée comme un lien entre l'affect et la façon dont les gens réagissent aux blessures (Berry, Worthington, O'Connor, Parrott, & Wade, 2005).
Les personnes ayant un attachement insécurisant réagissent intensément aux événements menaçants et ruminent la relation (Mikulincer & Shaver, 2005), ce qui a pour effet d'amorcer chroniquement le modèle de travail insécurisant (Kachadourian et al., 2005), à tel point que toute menace peut l'activer et l'activera.
Sensibilité
La réactivité aux stimuli sensoriels est liée à la fois à l'introversion et à l'émotivité selon Aron et Aron (1997) et Worthington et Wade (1999).
Ils ont proposé que la sensibilité soit un facteur prédictif du pardon, la sensibilité au rejet en tant que stimuli pouvant être un exemple de caractéristique de la personnalité liée au non-pardon.
Stabilité de l'estime de soi
Bien que Tangney, Boone et Dearing (2005) n'aient trouvé aucune relation significative entre le pardon des autres et l'estime de soi, Worthington suggère que la stabilité de l'estime de soi pourrait être plus importante pour le pardon qu'une simple haute estime de soi (2006).
Le style ruminatif de la victime
Le contenu de la pensée d'une personne, et en particulier les types de ruminations répétitives, influencera généralement ses motivations, et peut-être aussi ses actions, pour qu'elle soit plus indulgente ou plus vengeresse.
Il existe de nombreux types de ruminations : certaines peuvent être craintives ou simplement obsessionnelles, tandis que d'autres peuvent avoir pour but de se venger et de réagir avec colère.
La rumination est une forme de pensée répétitive chargée d'affect associée à des pensées automatiques et intrusives concernant un événement et ses conséquences pour la personne, ce qui peut interférer avec les activités quotidiennes de cette dernière.
Le narcissisme
Emmons (2000) a établi un lien entre le narcissisme et une personnalité impitoyable et a observé que les relations des personnes qui ont tendance à être narcissiques sont caractérisées par la suffisance et le manque d'empathie.
Défini comme une admiration de soi caractérisée par des tendances aux idées grandioses, à l'exhibitionnisme et à la défensive en réponse aux critiques, le narcissisme a été impliqué dans les difficultés à cultiver le pardon.
Fierté
Baumeister, Exline et Sommer (1998) ont émis l'hypothèse qu'un sentiment de fierté ou un sens élevé de l'ego pouvait inciter les autres à les transgresser. Ils suggèrent que les individus trop fiers se comportent de manière à favoriser les transgressions qui impliquent souvent des coups portés à leur estime de soi et à leur fierté.
D'autres dispositions affectives de valence négative fortement liées à l'impardonnable sont le trait de colère, le trait de peur, la tendance à la honte et à la culpabilité, l'hostilité, l'agressivité et le sentiment de vengeance.
D'autre part, les traits émotionnels orientés vers l'autre, tels que l'empathie, la sympathie, la compassion et l'amour altruiste, sont fortement associés au pardon émotionnel et sont souvent impliqués dans la définition même de celui-ci.
En particulier, les recherches portant sur l'empathie trait ont montré que l'empathie état médiatisait ou médiatisait partiellement le lien entre les excuses et le pardon (McCullough et al., 1997). Certaines de ces recherches sont abordées ci-dessous.
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Aperçu de la théorie et de la recherche
Bien que le pardon soit un concept important dans de nombreuses pratiques religieuses et spirituelles depuis des millénaires, il est relativement nouveau en tant qu'objet de recherche psychologique. Néanmoins, il existe déjà plusieurs modèles différents de pardon.
Baumeister, Exline et Sommer ont été les premiers à différencier les modèles de pardon intra et interpersonnel et ont proposé le processus de pardon sur un continuum de pardon silencieux et creux d'un côté et de pardon complet à l'autre extrémité du spectre (1998).
Les modèles interpersonnels ne couvrent généralement pas l'expérience du pardon comme quelque chose qui se produit à l'intérieur de la personne et qui peut être mieux décrit comme les interactions entourant la transgression.
Sapolsky (Sapolsky, & Share, 2004) et de Waal (de Waal, & Pokorny, 2005), par exemple, ont créé un modèle basé sur la réconciliation qui met l'accent sur les rituels de réconciliation.
Ils ont fait valoir que ces rituels sont fondés sur la théorie de l'évolution et qu'ils ont été utilisés efficacement pour favoriser la réparation dans les relations. Sapolsky et d'autres chercheurs ont montré que de nombreux rituels de réconciliation au cours de l'histoire ont été conçus pour réduire l'excitation et ont suggéré que cela pouvait conduire au pardon.
McCullough (2001) a étendu le modèle basé sur la réconciliation pour inclure le domaine intrapersonnel et a conceptualisé le pardon comme un système d'attachement et d'empathie en concurrence avec le système ruminant de justice et de vengeance, mais toujours dans le but de gouverner le processus social.
La théorie interpersonnelle de Hargrave et Sells considère que le pardon est motivé par l'exonération et le droit et le divise en étapes, bien qu'elles ne soient pas nécessairement séquentielles (1997).
Les stades de l'introspection et de la compréhension concernent la reconnaissance de la dynamique et l'identification des raisons de la transgression. Lorsqu'elles se produisent ensemble, elles sont considérées comme une exonération de l'individu car, dans le contexte de la famille, par exemple, le système est responsable du problème et personne n'est coupable.
Les troisième et quatrième étapes, plus explicitement interpersonnelles, sont une forme de compensation. Ici, les réponses de l'auteur de l'infraction sont prises en compte et un pardon explicite a lieu, y compris l'expression du pardon de la victime à l'auteur de l'infraction, ainsi que la réponse de l'auteur de l'infraction à ce pardon.
Le modèle de la théorie de l'interdépendance de Rusbult a conceptualisé le pardon, en particulier dans une relation, comme une réaction instinctive à la transgression caractérisée par des émotions de colère et un motif de vengeance (2005). Alors que la plupart des gens retiennent cette réaction instinctive, les cognitions, les émotions et les motivations qui s'ensuivent les amènent à adopter un comportement pro- ou anti-relationnel.
Ces comportements ont été catégorisés en loyauté positive passive ou en négligence négative passive d'une part, puis en voix positive active et en sortie négative active d'autre part.
Les modèles de pardon intrapersonnel sont illustrés par le modèle de pardon de Worthington, fondé sur la gestion du stress. Son premier modèle était basé sur le modèle du conditionnement classique, où son explication du pardon se résumait à la manière dont la transgression provoque une douleur émotionnelle.
Ici, le pardon a été défini comme le déclenchement d'une réponse émotionnelle dont l'extinction constituerait un pardon jusqu'à ce qu'elle soit à nouveau déclenchée.
À l'origine, le modèle ne tenait pas compte de la complexité cognitive, de l'exercice de la volonté ou des nuances de la situation. Il a finalement évolué vers un modèle REACH complet, présenté ci-dessous comme un exemple du processus de pardon qui utilise de multiples méthodes pour encourager le pardon.
D'autres modèles intrapersonnels mettant l'accent sur différents aspects et représentant des perspectives concurrentes sur le pardon sont les suivants :
Flanigan affirme qu'il s'agit principalement d'un traitement cognitif (1992)
DiBlasio soutient que le pardon décisionnel est un concept central (1998)
Malcolm et Greenberg mettent l'accent sur les aspects affectifs et insistent sur le pardon émotionnel (2000).
McCullough et al. la conceptualisent comme un changement motivationnel qui s'éloigne des représailles et de l'éloignement pour aller vers la réconciliation et la bonne volonté (1997).
Enfin, Gordon, Baucom et Snyder accordent une plus grande importance au comportement (2000).
Le processus du pardon
Le pardon est avant tout un processus.
Il y a le processus intrapersonnel, qui consiste à se défaire de sa colère, et le pardon interpersonnel, qui implique l'auteur de la transgression et n'est pas toujours nécessaire.
Il est essentiel de reconnaître que le pardon interpersonnel peut être conditionnel et qu'il n'est pas toujours possible. Le pardon conditionnel n'est pas un vrai pardon car le vrai pardon est un service à soi-même, il s'agit de notre propre processus interne.
La distinction entre le pardon décisionnel, qui concerne le processus externe, et le pardon émotionnel, qui concerne le lâcher-prise interne, est très importante (Worthington & Everett, 2006). Le pardon ne fonctionne pas bien non plus lorsqu'une personne estime qu'elle n'a pas choisi de pardonner, et le pardon en tant que choix est abordé ci-dessous.
McCullough décrit le pardon comme un processus de changement. McCollough suggère également que ce qui différencie son approche de la recherche de bénéfices d'autres approches (comme la recherche d'empathie ou l'engagement relationnel), c'est l'accent mis sur le positif.
McCullough a montré que le fait d'écrire sur les avantages des transgressions interpersonnelles peut être une forme d'intervention efficace, car cela permet un traitement cognitif qui facilite le pardon :
Lorsque nos participants ont écrit sur les avantages ou les avantages potentiels des transgressions qu'ils avaient récemment subies (une tâche qu'ils ont trouvée remarquablement facile à réaliser), ils ont constaté des réductions de la motivation d'évitement par rapport à la motivation de bienveillance et des réductions de la motivation de vengeance - les motivations qui sous-tendent le pardon (McCullough, Root, & Cohen, 2006).
Il existe plusieurs approches différentes du processus de pardon et la mise en perspective s'est avérée être l'un des moyens les plus efficaces de pratiquer le pardon, car elle nous permet de nous connecter au transgresseur en tant qu'être humain (McCullough, 2008). Plusieurs études portant sur les communications efficaces et la thérapie de couple soutiennent ces affirmations.
L'approche de la communication non violente de Marshall Rosenberg explique comment la définition des besoins de l'autre partie peut être utile pour apprendre à adopter le point de vue de l'autre (2003).
De même, la méthode de communication de John Gottman souligne que les deux versions de l'histoire sont valables et que la reconnaissance du point de vue de l'autre partie peut également contribuer à faciliter le processus de pardon émotionnel (1999).
La douce pitié est le véritable insigne de la noblesse.
William Shakespeare
La capacité à se pardonner ou à pardonner aux forces de l'univers (le destin ou Dieu) est également un élément important de la culture du pardon.
Le niveau d'acceptation dont une personne est capable joue un rôle essentiel dans l'efficacité du processus de pardon, d'autant plus que certaines études montrent que certains cas de pardon peuvent impliquer un deuil (McCullough, 2008).
Une méta-analyse réalisée par Wade, Worthington et Meyer (2005) a identifié trois éléments communs à toutes les interventions efficaces en matière de pardon, quel que soit le modèle d'intervention ou la théorie sur laquelle les méthodes sont basées :
l'utilisation de plusieurs méthodes pour réduire le sentiment d'impolitesse,
s'engager à pardonner, et
L'empathie ou l'expérience d'émotions positives orientées vers l'autre comme antidote à l'impardonnable.
Enfin, Webb et ses collègues ont défini le processus de pardon comme un mécanisme d'adaptation qui fait appel à la pleine conscience et implique de recadrer et de neutraliser la mauvaise volonté (Webb, Phillips, Bumgarner, & Conway-Williams, 2013).
Ils ont expliqué que "l'augmentation de la pleine conscience pourrait permettre au patient de reconnaître plus tôt et plus facilement la tendance à l'impardonnance et donc lui donner l'occasion d'utiliser le pardon comme mécanisme d'adaptation" (2013).
La technique S.A.F.E. pour l'autocompassion
Lorsque vous êtes aux prises avec des émotions, qu'il s'agisse de colère, d'impardonnance ou de haine de soi, il existe une technique conçue pour calmer votre esprit troublé.
La technique d'autocompassion S.A.F.E. a été conçue à l'origine par Goldstein (2015).
Lors d'un moment difficile, cette pratique permet de sortir du mode pilote automatique, en vous encourageant à reconnaître vos émotions telles qu'elles sont, à vous connecter à ce dont vous avez réellement besoin et à reconnaître l'humanité commune qui se cache derrière vos luttes.
L'acronyme S.A.F.E. signifie :
S : S'adoucir dans le sentiment.
Inspirez et reconnaissez que le sentiment est là. Que ressentez-vous ? Où le ressentez-vous le plus dans votre corps ?
A : Permettez à l'émotion d'être telle qu'elle est.
Inspirez et expirez en reconnaissant le sentiment sans y résister ou s'y accrocher. Essayez simplement de la laisser être là.
F : Observez et vivez l'émotion avec une attention bienveillante.
Découvrez ce dont vous avez besoin. Examinez le sentiment. Qu'est-ce que ce sentiment vous fait croire à propos de vous-même ? De quoi ce sentiment a-t-il besoin en ce moment ?
E : Élargissez votre conscience à toutes les personnes qui se débattent avec cette émotion.
Comprenez que vous partagez cette expérience émotionnelle avec le reste de l'humanité. Tout le monde souffre et commet des erreurs. Vous n'êtes pas seul à éprouver ce sentiment. Que cela vous apporte un peu de réconfort.
Le pardon et la psychologie positive
Plusieurs philosophes considèrent qu'une "attitude de réelle bienveillance à l'égard de l'auteur de l'infraction en tant que personne" est fondamentale pour le pardon (Holmgren, 1993, p.34 ; voir également Downie, 1965). C'est cette dimension positive de la bienveillance qui situe le plus fortement le pardon en tant que concept de la psychologie positive.
En psychologie positive, le pardon est le plus souvent considéré comme une force de caractère et une vertu qui mérite d'être recherchée par toute personne désireuse d'améliorer son bien-être. La psychologie positive explore les forces humaines qui nous aident à vivre une vie plus satisfaisante et plus épanouissante (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000) et le pardon est l'une de ces forces.
Face à une transgression, lorsque nous sommes profondément blessés ou trahis par un proche, il est facile de ressentir de la haine et de vouloir se venger. Il est en revanche beaucoup plus difficile d'éprouver de la bienveillance à l'égard du transgresseur et de lui pardonner véritablement. Martin Seligman a expliqué que les gens ne pardonnent pas pour les raisons suivantes :
ils estiment qu'il est injuste de pardonner ;
pardonner, c'est montrer de l'amour au transgresseur mais pas à la victime ; et
Le pardon bloque la vengeance, une émotion à laquelle de nombreuses personnes sont très attachées.
Si ces raisons semblent évidentes et compréhensibles, elles découlent en partie d'idées fausses sur le pardon. C'est pourquoi il est essentiel de considérer la propension humaine au pardon comme une forme de réponse momentanée à l'autre et comme une caractéristique qui pourrait décrire une relation.
Alors que de plus en plus de praticiens élaborent des protocoles détaillés pour les interventions de pardon et étudient l'efficacité de chacune d'entre elles, l'amélioration du fonctionnement humain optimal devient aussi importante en psychologie que la prévention de la détresse. Les avantages de la culture du pardon sont reconnus comme des domaines de recherche importants, à côté de l'étude des effets néfastes de la colère et de l'hostilité.
Les études appliquées telles que la psychologie positive sont une source prédominante de preuves des effets du pardon sur le bien-être, principalement parce qu'il s'agit des seules disciplines qui tentent de faciliter spécifiquement le pardon. La psychologie positive est également à la pointe de la recherche sur le pardon, et les tendances qui mettent l'accent sur l'importance du pardon dans le maintien et la promotion du bien-être ne cessent de croître.
La psychologie positive a mis l'accent sur les avantages du pardon et sur la nécessité de cultiver une personnalité plus indulgente. Certains considèrent le pardon comme un exemple de psychologie clinique positive (Worthington, Griffin, Lavelock, 2016).
Qu'est-ce que la thérapie du pardon ?
Le pardon s'est avéré être un processus essentiel pour aider les clients à résoudre leur colère après une trahison, à soulager la dépression et l'anxiété et à retrouver la paix de l'esprit, et il existe de nombreuses nouvelles recherches prometteuses dans le domaine en pleine expansion de la thérapie du pardon.
De nombreuses personnes luttent contre l'incapacité à pardonner et les recommandations pour les praticiens qui travaillent avec ces personnes sont que pour donner de bons conseils et soutenir le client, il faut non seulement être objectif mais aussi être formé à la thérapie du pardon.
La distinction importante entre la thérapie du pardon et d'autres interventions est que la thérapie du pardon peut ne pas être compatible avec des formes de thérapie qui prétendent être sans valeur et qui n'abordent pas les questions du bien et du mal, de la justice et de la miséricorde.
Pour pratiquer la thérapie du pardon, le thérapeute doit être à l'aise avec les questions morales et être prêt à aider le client à déterminer que certains comportements sont mauvais et injustes alors que d'autres comportements, tels que la pitié, peuvent dans certaines conditions être bénéfiques (Enright, & Fitzgibbons, 2015).
Le pardon est le parfum que la violette répand sur le talon qui l'a écrasée.
Mark Twain
Une méta-analyse de plusieurs études menées par Wade, Hoyt, Kidwell et Worthington a montré une efficacité significative des interventions psychothérapeutiques visant à promouvoir le pardon, quel que soit le modèle utilisé (2014).
Les interventions cognitives soulignent le rôle de notre processus de pensée, mais toutes les émotions et tous les comportements ne sont pas causés par la cognition consciente. Malcolm et Greenberg décrivent la personne qui pardonne comme étant capable de "voir l'auteur de l'infraction d'une manière plus complexe" (2000) et nous rappellent qu'une personne peut attribuer une causalité à des situations.
Les interventions cognitives telles que celles de Thoresen (2000) utilisent un processus de recadrage dans lequel le client construit un nouveau récit sur la transgression, le transgresseur et le pardonneur. En thérapie, le praticien amène ses clients à changer intentionnellement leurs pensées, ce qui modifie vraisemblablement leurs émotions et leurs comportements.
Le modèle de pardon REACH de Worthington, basé sur la théorie du stress et de l'adaptation du pardon, est un modèle de thérapie du pardon qui place l'empathie au centre et met l'accent sur le pardon émotionnel.
Chaque étape de REACH est appliquée à une transgression cible que le client essaie de changer.
R = Se souvenir de la blessure
E = Faire preuve d'empathie envers la personne qui vous a fait du mal
A = Offrir un cadeau altruiste de pardon
C = S'engager dans le pardon émotionnel qui a été vécu
H = S'accrocher au pardon en cas de doute (Worthington, 2006).
Le modèle REACH est ensuite appliqué à plusieurs autres transgressions importantes dans la vie du client. Le client est aidé à accorder un pardon décisionnel et à éprouver un pardon émotionnel pour chaque transgression et pour chaque personne. Enfin, l'accent est mis sur le fait de devenir une personne qui pardonne davantage.
Dans une étude, des traitements de groupe basés sur le pardon, y compris le modèle REACH, ont été utilisés pour traiter les blessures interpersonnelles et se sont révélés bénéfiques.
L'étude a porté sur un échantillon de 162 adultes d'une communauté assignés au hasard à trois conditions de traitement d'une durée de 8 semaines : une intervention de pardon REACH (Worthington, 2006), un groupe de processus et une liste d'attente de contrôle.
Le traitement basé sur le pardon s'est avéré plus efficace que la liste d'attente pour toute une série de concepts liés au pardon, mais pas plus efficace que le traitement basé sur le processus. Il s'est avéré que l'évitement de l'attachement et l'anxiété interagissaient avec le type de traitement pour prédire certains résultats, ce qui indique que le modèle de pardon REACH pourrait être plus utile pour promouvoir le pardon auprès des personnes ayant un attachement insécurisant.
Un autre exemple de thérapie du pardon est la pratique contemplative du Naikan, qui est centrée sur la prise de conscience de la gentillesse d'autrui. Bien qu'elle trouve son origine dans la culture spirituelle japonaise, la pratique du Naikan peut être présentée comme un processus laïque car ses avantages ne sont pas liés à ses origines mais abordent plutôt des questions universelles.
La thérapie Naikan est centrée sur l'acte de pardon et est une méthode structurée d'auto-réflexion. Ce qui la différencie des autres formes de thérapie, c'est le contexte relationnel par rapport à la perspective centrée sur l'individu. Cette perspective centrée sur l'autre est une source de nouvelles idées et un moyen de transformation.
La prise de perspective a été liée à l'empathie qui, à son tour, s'est avérée être un aspect déterminant de la capacité d'une personne à pardonner dans plusieurs articles de recherche (McCullough & vanOyten Witvliet, 2002). Certaines études montrent que plus une personne est centrée sur elle-même et égoïste, plus il lui est difficile de se sentir connectée aux autres (Emmons, 2000).
Les implications de cette situation impliquent également une moindre capacité à prendre du recul et donc à faire preuve de compassion.
Les réflexions Naikan sont basées sur trois questions relatives à la personne que le client s'efforce de pardonner :
Qu'ai-je reçu ?
Qu'ai-je donné ?
Quels sont les problèmes et les difficultés que j'ai causés ?
La philosophie Naikan ne croit pas que le passé doive être statique, immuable ou subjectif. Les tendances à l'égarement et à la distorsion, typiques du souvenir des traumatismes passés, ont souvent des effets durables sur les relations, car la plupart des gens considèrent le passé comme quelque chose de figé.
La méthode Naikan leur permet de rééquilibrer le bon et le mauvais, sans nier ce qui s'est passé ni l'oublier. Le sentiment de victimisation est libéré par Naikan et l'équanimité donne au patient le sentiment d'avoir plus de choses en commun avec les autres, comme nos vulnérabilités, nos erreurs et notre désir d'être heureux (Ozawa-de Silva, 2013).
La plus grande ressource de psychologie positive au monde
Il n'est pas difficile d'imaginer qu'il serait extrêmement bénéfique pour l'humanité de cultiver le pardon, car c'est un antidote à notre prédisposition à la vengeance et à l'évitement.
Dans l'histoire de l'humanité, de nombreuses lois sont nées de la nécessité de réguler la tendance naturelle de l'homme à la vengeance et, avec le temps, elles sont devenues les systèmes judiciaires complexes d'aujourd'hui. Mais en tant que tels, ils n'abordent qu'un petit aspect de ce qu'implique le véritable pardon.
Historiquement, le pardon émotionnel a été promu principalement dans l'arène spirituelle. Au fil du temps, il a été inclus dans le traitement des traumatismes et n'a été reconnu que récemment comme un aspect du bien-être dans des domaines tels que la psychologie positive.
La recherche en psychologie positive et ailleurs montre que les résultats du pardon qui ont eu un impact sur le bien-être général comprennent :
réduction des affects négatifs et des symptômes dépressifs
restauration de la pensée positive
restauration des relations
réduction de l'anxiété
spiritualité renforcée
estime de soi améliorée
un plus grand sens de l'espoir
une plus grande capacité à gérer les conflits et à
La psychologie positive permet de mieux gérer le stress et de trouver un soulagement.
La recherche montre que la formation au pardon augmente l'estime de soi et l'espoir des personnes qui ont été blessées et diminue leur anxiété. On voit de plus en plus souvent des exercices de pardon comme ceux adaptés du livre de Sonja Lyubormirsky The How of Happiness : A Scientific Approach to Getting the Life You Want de Sonja Lyubormirsky, où l'on peut enseigner le pardon même aux jeunes enfants (2007).
Les avantages du pardon pour le bien-être individuel ont été documentés dans de nombreux domaines, notamment
La psychologie positive est un élément essentiel de la santé mentale (Enright & Fitzgibbons, 2000 ; Toussaint & Webb, 2005) et de la santé publique (Enright & Fitzgibbons, 2000 ; Toussaint & Webb, 2005).
satisfaction dans la vie (par exemple, Karremans, Van Lange, Ouwerkerk, & Kluwer, 2003)
Une étude, publiée dans le Personality and Social Psychology Bulletin, a montré que le pardon rétablit non seulement des pensées, des sentiments et des comportements positifs à l'égard de la partie offensée et rétablit la relation dans son état positif antérieur, mais que les avantages du pardon se répercutent sur les comportements positifs à l'égard d'autres personnes en dehors de la relation.
Le pardon a également été associé à d'autres comportements altruistes tels que le bénévolat et les dons à des œuvres caritatives (Karremans, et al., 2005).
Y a-t-il des avantages pour la santé ?
Le pardon, en tant que processus émotionnel et cognitif, se caractérise par la libération de la colère, et il a été prouvé que la colère a des conséquences physiques, émotionnelles et cognitives négatives au fil du temps.
Worthington et Scherer (2004) nous disent que le pardon, lorsqu'il est considéré comme une construction émotionnelle et cognitive négative, est source de stress. Cela implique que le pardon peut être utilisé comme une stratégie d'adaptation centrée sur l'émotion et qu'il pourrait donc contribuer à la santé globale.
L'incapacité à pardonner a été liée à la colère et à l'hostilité, qui se sont révélées avoir des effets négatifs sur la santé, notamment en ce qui concerne les maladies cardiovasculaires. Le pardon, en revanche, est lié aux émotions positives que sont l'empathie et la compassion (Worthington & Scherer, 2004).
Un nombre croissant de théoriciens, de thérapeutes et de professionnels de la santé ont proposé que la façon dont les gens réagissent aux offenses interpersonnelles peut affecter de manière significative leur santé (McCullough, Sandage, & Worthington, 1997 ; McCullough & Worthington, 1994 ; Thoresen, Harris, & Luskin, 2000).
Ils ont constaté que les personnes qui pardonnent éprouvent plus de satisfaction dans leur vie et moins de dépression que les autres. Enfin, ces études ont également montré que les personnes qui pardonnent ont une plus grande propension à s'engager dans une réflexion et une plus faible tendance à s'engager dans n'importe quel type de rumination, y compris :
La dépression ruminative est une forme de pensée répétitive dont souffrent les personnes déprimées,
la rumination, qui est une forme de réflexion critique sur soi ou sur les autres, et
La rumination réflexive et la contemplation des causes des sentiments.
Selon une étude menée par des chercheurs du Hope College (Witvliet, Ludwig et Vander Laan, 2001), le fait de revivre des souvenirs douloureux et d'entretenir du ressentiment a un effet négatif sur le bien-être émotionnel et la santé physique des personnes qui choisissent de garder rancune.
Les réactions impitoyables de colère, de blâme et d'hostilité, comme l'ont montré d'autres études, contribuent à une mauvaise santé et plus particulièrement aux maladies coronariennes.
Les participants à l'étude à qui l'on a demandé d'imaginer qu'ils ne pardonnaient pas à l'auteur de l'infraction ressentaient davantage de sentiments négatifs tels que la colère et la tristesse, étaient plus excités et se sentaient moins en contrôle. Les effets physiologiques comprenaient un rythme cardiaque élevé, des poussées de tension artérielle et l'activation du système nerveux sympathique.
Exemple de pardon
Les nombreuses histoires de pardon courageux font souvent l'objet de grandes biographies. L'une d'entre elles est celle de Richard Moore, qui a été rendu aveugle par une balle en caoutchouc tirée par un soldat britannique alors qu'il avait dix ans. Bien qu'il n'ait jamais recouvré la vue, il a mené une vie bien remplie et s'est consacré à la cause de la promotion du pardon et de la paix.
Son discours, qu'il prononce chaque année au festival Four Corners dans le nord de Belfast, raconte son histoire de pardon du point de vue d'autres personnes de sa vie qui, au début, ont eu du mal à se résoudre à lui parler de sa cécité.
Il attribue à sa famille et à sa communauté le mérite de l'avoir élevé de manière à cultiver le pardon et la proximité. Le récit qu'il fait de ce qui s'est passé, aussi tragique soit-il, est positif et empreint de gratitude à l'égard des personnes qui ont fait partie de sa vie.
Il n'exprime aucune colère à propos de l'incident qui l'a rendu aveugle à vie. D'une manière ou d'une autre, même lorsqu'il était enfant, Richard Moore savait qu'il se ferait du mal en étant rancunier (Moore, 2015).
Le pardon est un cadeau que l'on s'offre à soi-même.
Richard Moore
Notre capacité à pardonner au plus profond de nous-mêmes varie d'une personne à l'autre. Certaines personnes sont plus promptes à se mettre en colère alors que d'autres sont plus enclines à pardonner facilement. Tout comme il n'est pas nécessaire de nous apprendre à nous mettre en colère, nous naissons avec la capacité de pardonner.
Interrogé sur les moyens de favoriser le pardon, Richard Moore a déclaré qu'il fallait d'abord être en contact avec la compassion et l'apprécier à sa juste valeur.
Cela peut être un défi et ne fait pas toujours partie de notre environnement lorsque nous grandissons. Moore est d'avis que le pardon se cultive plutôt qu'il ne s'enseigne et que la meilleure façon de l'enseigner est par l'exemple.
Voir le pardon et être pardonné sont les meilleures façons de l'apprendre, tout comme enseigner et apprendre la valeur de l'empathie.
Le pardon ne change pas le passé, mais il change l'avenir.
Richard Moore
Richard Moore, dont la vie est un exemple d'un grand acte de pardon, a présenté plusieurs des caractéristiques nécessaires pour le favoriser : l'acceptation, le réalisme, la prise de perspective et le sentiment d'être lié à son transgresseur en tant qu'être humain.
Moore était connu pour rappeler aux gens qu'ils pardonnent plus souvent qu'ils ne le pensent et que nous avons tous le potentiel de pardonner, mais que nous devons d'abord apprendre à observer cette capacité en nous-mêmes et à en réaliser la valeur durable.
Le pardon est-il un choix ?
Le pardon est un choix, même s'il faut beaucoup de temps pour le faire.
Si le pardon est lié à la perception d'une injustice, la décision de pardonner est différente de l'expérience émotionnelle du pardon. Le pardon suggère également un changement au fil du temps et il n'est pas toujours possible de dire si nous avons "pleinement pardonné".
Baumeister définit le pardon décisionnel comme une déclaration d'intention comportementale qui dit que l'on se comportera envers le transgresseur comme on le faisait avant la transgression (1998).
DiBlasio nous dit que le pardon décisionnel se produit lorsque l'on décide de libérer le transgresseur de sa dette et que, dans certains cas, le pardon décisionnel peut déclencher le pardon émotionnel (1998).
Il est important de se rappeler que l'on peut accorder un pardon décisionnel tout en étant émotionnellement bouleversé. Bien qu'ayant pris la décision de pardonner, nous pouvons être enclins à la colère, à l'anxiété ou à la rumination dépressive et présenter des motivations orientées vers la vengeance ou l'évitement.
Le pardon émotionnel, quant à lui, est ancré dans les émotions qui affectent les motivations, et l'on suppose que l'ampleur de l'écart d'injustice perçu est inversement proportionnelle à la facilité à pardonner et directement proportionnelle au non-pardon émotionnel (Worthington, 2000, 2001, 2003 ; Worthington, Berry, & Parrott, 2001 ; Worthington & Wade, 1999).
Plus le sentiment d'injustice est grand, plus il est difficile de pardonner.
Le pardon décisionnel ou émotionnel représente simplement la différence entre le traitement cognitif et le traitement émotionnel d'un événement négatif.
Une personne peut être tenue de pardonner en vertu des règles de son environnement social : sa famille ou son appartenance religieuse peuvent l'obliger à pardonner. Dans ce cas, on peut rationaliser les raisons pour lesquelles le pardon a du sens, mais si le pardon émotionnel n'a pas lieu en même temps, le pardon décisionnel risque de n'être qu'un moyen de masquer le ressentiment.
Selon Worthington et Scherer, pour que le pardon soit un processus de transformation, il faut qu'il y ait un pardon émotionnel. Si une personne supprime ou nie des émotions négatives intenses lorsqu'elle se souvient de la transgression, elle n'a pas pardonné, même si elle se comporte comme si elle l'avait fait (Worthington & Scherer, 2004).
Comparaison du pardon décisionnel et émotionnel :
Le pardon décisionnel
Le pardon émotionnel
Arrivé à rationnellement ou par volonté
Arrivé à par remplacement émotionnel
Peut venir avant ou après le pardon émotionnel
Réduit nécessairement les émotions impitoyables
Peut survenir sans pardon émotionnel
Peut venir avant ou après le pardon décisionnel, mais généralement après.
Vise à contrôler les comportements futurs, mais pas les motivations ou les émotions.
Peut se produire sans pardon décisionnel en de rares occasions.
Peut donner à une personne l'impression d'être "installée", en calmant les émotions et la motivation (c'est-à-dire qu'il peut conduire à un pardon émotionnel ou au moins à une réduction de l'impardonnance émotionnelle).
La psychologie positive vise à modifier le climat émotionnel, mais déclenche inévitablement des réseaux néo-associatifs qui entraînent des changements dans les motivations, les pensées et d'autres associations.
Peut donner un nouveau sens à la situation
Peut donner un nouveau sens à la situation
Changements de comportement
Peut modifier le comportement
Peut améliorer les interactions en désamorçant ou en favorisant la réconciliation.
Changer la motivation
Permet à une personne de se sentir moins négative sur le plan émotionnel et peut-être plus positive.
Peut améliorer les interactions et favoriser la réconciliation
Peut réduire le fossé de l'injustice
Peut réduire la motivation de la justice
Selon Worthington (2006), le pardon émotionnel est un véritable baromètre du changement souhaité au fil du temps et repose sur l'hypothèse du remplacement émotionnel, selon laquelle les émotions négatives, stressantes et impitoyables sont remplacées par des émotions orientées vers l'autre.
La théorie de Worthington est une théorie du stress et de l'adaptation qui utilise des remplacements émotionnels. Mais pour utiliser le pardon émotionnel, il faut d'abord faire une distinction claire entre le pardon décisionnel et le pardon émotionnel.
Quand et comment se déroule la Journée du pardon ?
La Journée mondiale du pardon a lieu chaque année le premier dimanche du mois d'août. Cette année, elle a lieu le 4 août et vous pouvez en savoir plus sur cette journée en consultant le site web de l'organisation à but non lucratif Worldwide Forgiveness Alliance.
L'une des initiatives parrainées par l'alliance est le défi du pardon lancé par Desmond Tutu. Tout le monde peut y participer en choisissant une personne ou un incident et en offrant son pardon.
Chaque acte de pardon, qu'il soit petit ou grand, nous fait progresser vers la plénitude.
Desmond & Mpho Tutu, Le livre du pardon
Le concept de pardon est adopté par de nombreuses traditions spirituelles à travers le monde et est considéré comme une vertu universelle. Ho'oponopono, par exemple, est une ancienne pratique hawaïenne du pardon, pratiquée non seulement à Hawaï, mais aussi dans d'autres îles du Pacifique Sud, dont Samoa, Tahiti et la Nouvelle-Zélande.
La cérémonie permet de reconnaître les sentiments de chacun et se termine par la libération du passé au moyen d'une prière très simple qui consiste à prononcer ces mots :
"Je suis désolé, je t'aime, s'il te plaît pardonne-moi, je te remercie.
Pour la Journée internationale du pardon, l'organisation Unify organise une vague mondiale d'actions de pardon. Unify.org est bien connu pour sa page Facebook très fréquentée, qui contient des citations et des articles inspirants, mais sa force réside dans l'organisation d'initiatives synchronisées à l'échelle mondiale.
Des méditations synchronisées à l'échelle mondiale, axées sur différents thèmes tout au long de l'année, ainsi que des actions communautaires sont au cœur de la mission d'Unify.
Le projet du pardon
Le Forgiveness Project recueille et partage les histoires d'individus et de communautés qui ont reconstruit leur vie après avoir subi des blessures et des traumatismes.
L'organisation, qui n'est affiliée à aucune religion, fournit également des ressources pour aider les gens à examiner et à surmonter leurs griefs non résolus.
Les témoignages recueillis témoignent de la résilience de l'esprit humain et constituent un antidote puissant aux récits de haine et de déshumanisation, en présentant des alternatives aux cycles de conflit, de violence, de criminalité et d'injustice.
Au cœur du Forgiveness Project se trouve la conviction que les récits réparateurs ont le pouvoir de transformer les vies, non seulement en aidant les gens à tourner la page sur les préjudices ou les traumatismes, mais aussi en instaurant un climat de tolérance, de résilience, d'espoir et d'empathie.
Cette idée inspire le travail de l'association sur de multiples plateformes, notamment les publications et les ressources éducatives, l'exposition internationale F Word, les conversations publiques et le programme RESTORE pour les prisons.
4 Vidéos et TED Talks qui valent la peine d'être regardés
Une courte sélection de vidéos très pertinentes qui valent la peine d'être visionnées :
Le héros du Dalaï Lama, l'Irlandais Richard Moore
À la recherche de l'homme qui m'a brisé le cou - Joshua Prager
9/11 healing : the mothers who found forgiveness, friendship (guérison du 11 septembre : les mères qui ont trouvé le pardon, l'amitié)
Pardonner - vidéo de motivation - CJ-Chan
6 livres recommandés
Forgiveness and Reconciliation : Théorie et application par Everett Worthington(Amazon)
Handbook of the Psychology of Self-Forgiveness par Lydia Woodyatt, Everett Worthington, Michael Wenzel, et Brandon J. Griffin(Amazon)
The Forgiving Life (La vie qui pardonne) de Robert Enright(Amazon)
Guérir la colère : Le pouvoir de la patience dans une perspective bouddhiste par le Dalaï Lama et Thupten Jinpa(Amazon)
Beyond Revenge : The Evolution of the Forgiveness Instinct (Au-delà de la vengeance : l'évolution de l'instinct de pardon) par Michael E. McCullough, Ph.D.,(Amazon)
Le livre de Ho'oponopono : La pratique hawaïenne du pardon et de la guérison(Amazon)
17 exercices pour développer l'intelligence émotionnelle
Ces 17 exercices d'intelligence émotionnelle [PDF] aideront les autres à renforcer leurs relations, à réduire le stress et à améliorer leur bien-être grâce à un meilleur QE.
Créé par des experts. 100 % fondés sur la science.
Le pardon a de nombreux visages et de nombreuses définitions. Il s'agit d'un processus complexe qui, bien que bénéfique, ne peut être accompli par des moyens simples.
La réflexion sur le pardon nous rappelle que notre sentiment de blessure joue un rôle important dans la manière dont nous percevons les actes répréhensibles commis à notre encontre. Nous devons développer et entretenir notre capacité à pardonner. Celui qui est dépourvu du pouvoir de pardonner est dépourvu du pouvoir d'aimer. Il y a du bon dans le pire de nous et du mauvais dans le meilleur. Lorsque nous le découvrons, nous sommes moins enclins à haïr nos ennemis.
Martin Luther King, Jr.
Bien qu'il soit parfois difficile d'être autre chose que ce que la douleur nous a appris à être, lorsque le brouillard se lève, notre nature héliotropique nous aide à nous tourner vers le soleil, car rien n'arrive à personne qu'il ne puisse supporter. Marc Aurèle disait que lorsque nous rejetons notre sentiment de blessure, la blessure disparaît.
Ce qui ne transmet pas la lumière crée sa propre obscurité.
Marcus Aurelius
Le pardon est bon pour notre santé, nos relations, notre âme et la paix dans le monde. C'est une raison suffisante pour convaincre pratiquement n'importe qui de faire le travail de lâcher prise.
Du point de vue d'un praticien, le pardon est le test ultime pour savoir si nous pratiquons ce que nous prêchons. Nous devrions nous estimer heureux de travailler dans un domaine où nous avons constamment des rappels de ce qu'il y a de mieux dans la nature humaine. Et bien que ces conversations soient parmi les plus difficiles que nous ayons jamais eues et que les sujets sur lesquels nous écrivons soient parmi les plus délicats, nous en sortons tous grandis.
Pour plus d'articles sur le pardon, nous vous suggérons de commencer par les exercices de pardon.
En quoi le pardon est-il bénéfique pour la santé mentale ?
Le fait de pardonner aux autres peut réduire le stress, l'anxiété et la dépression, ce qui permet d'améliorer le bien-être émotionnel et d'avoir une vision plus positive de la vie.
Comment le pardon améliore-t-il les relations ?
Le pardon favorise l'empathie et la compréhension, ce qui permet de réparer les relations endommagées et de renforcer les liens avec les autres.
Le pardon est-il une compétence que l'on peut développer ?
Dans l'absolu, le pardon est une compétence qui peut être cultivée au fil du temps grâce à des efforts conscients et à la pratique, ce qui conduit à une plus grande satisfaction dans la vie et à une plus grande résilience émotionnelle.
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Worthington, E. L., Jr. (2003). Forgiving and reconciling : Bridges to wholeness and hope. InterVarsity Press.
À propos de l'auteur
Beata Souders poursuit actuellement son doctorat en psychologie à CalSouth et sa maîtrise en écriture créative à SNHU. Elle est titulaire d'un master en psychologie positive de Life University. Coach certifiée par l'ICF et éducatrice certifiée par l'Institut Gottman, Beata fait partie du comité exécutif de la division étudiante de l'International Positive Psychology Associations et a publié et présenté des articles sur des sujets allant de la théorie du flux à l'impuissance apprise.
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Si le pardon est divin, faut-il être un saint ?
Le 
Le pardon est avant tout un processus.
Le pardon s'est avéré être un processus essentiel pour aider les clients à résoudre leur colère après une trahison, à soulager la dépression et l'anxiété et à retrouver la paix de l'esprit, et il existe de nombreuses nouvelles recherches prometteuses dans le domaine en pleine expansion de la thérapie du pardon.
Le pardon, en tant que processus émotionnel et cognitif, se caractérise par la libération de la colère, et il a été prouvé que la colère a des conséquences physiques, émotionnelles et cognitives négatives au fil du temps.
Le pardon est un choix, même s'il faut beaucoup de temps pour le faire.
Ce qu'en pensent nos lecteurs
Woow très utile et plein de sagesse