Saviez-vous que la pleine conscience n'était pas à l'origine une technique de gestion du stress ?
Mythe : la pleine conscience a été inventée par les psychologues modernes.
Réalité : La pleine conscience trouve ses racines dans d’anciennes traditions contemplatives, mais ce sont les psychologues modernes qui ont contribué à sa popularisation.
La pleine conscience est devenue l'une des pratiques de bien-être les plus populaires au monde.
Elle est enseignée dans les écoles, recommandée par les thérapeutes et accessible d’un simple clic grâce à des applications et des cours en ligne.
Mais d’où cela vient-il ?
Bien que la pleine conscience soit souvent associée au bouddhisme, ses racines remontent à plusieurs milliers d’années et s’inspirent de pratiques contemplatives issues d’un large éventail de traditions culturelles, philosophiques et spirituelles.
Dans cet article, nous allons approfondir l'histoire et les origines de la pleine conscience, son arrivée en Occident, ainsi que les bienfaits et les critiques dont fait l'objet la pleine conscience moderne.
Avant de poursuivre, nous avons pensé que vous aimeriez peut-être télécharger gratuitement nos cinq outils de psychologie positive. Ces exercices captivants, fondés sur la science, vous aideront à faire face efficacement à des situations difficiles et vous donneront les moyens d'améliorer la résilience de vos clients, de vos étudiants ou de vos collaborateurs.
Les racines de la pleine conscience s'étendent bien plus largement et remontent bien plus loin que beaucoup ne le pensent. Elle est souvent associée au bouddhisme, et il est vrai que les traditions bouddhistes ont préservé et développé des pratiques de pleine conscience depuis plus de 2 500 ans (Trousselard et al., 2014).
Cependant, les principes sous-jacents de la pleine conscience, tels que la conscience de l’instant présent, l’attention focalisée et l’observation sans jugement, se retrouvent dans de nombreuses cultures et traditions philosophiques (Trousselard et al., 2014). Par exemple :
Certaines des premières références à la conscience contemplative et à l'attention concentrée apparaissent dans les Upanishads hindoues, rédigées vers 1500 avant J.-C.
Vers 600 avant J.-C., les traditions bouddhistes ont développé des pratiques de méditation visant à cultiver la conscience des pensées, des émotions et des sensations sans s'y laisser emporter, telles que le samatha (attention vigilante) et le vipassana (vision pénétrante).
Les traditions taoïstes comportaient des pratiques similaires axées sur la respiration pour développer la conscience du moment présent.
On retrouve également des éléments d’attention contemplative dans les pratiques spirituelles juives, chrétiennes et islamiques, telles que la prière, la réflexion et la conscience ciblée.
Des écrivains et philosophes occidentaux, tels que Michel de Montaigne au XVIe siècle et Martin Heidegger au XIXe siècle, se sont penchés sur la question de la pleine conscience du moment présent.
Malgré leurs différences, ces traditions partageaient un constat commun : l’esprit est facilement distrait et détourné du moment présent. Nous passons une grande partie de notre vie pris au piège des souvenirs, des inquiétudes, des projets, des jugements, des suppositions et des réactions automatiques (Trousselard et al., 2014).
Au sein de ces différentes traditions, la pleine conscience s'est imposée comme une méthode d'entraînement de l'attention permettant aux individus de prendre conscience de leurs expériences de manière plus consciente, plutôt que de réagir automatiquement.
Il est important de noter qu’il s’agit à la fois d’une pratique et d’un état de conscience. La pleine conscience est la capacité à prêter attention à l’expérience du moment présent avec ouverture d’esprit et curiosité. Des activités telles que la méditation, les mouvements en pleine conscience ou les exercices de respiration permettent de cultiver la pleine conscience.
Comment la pleine conscience s'est implantée en Occident
La pleine conscience est aujourd’hui une pratique de bien-être courante et bien établie en Occident, mais comment en est-on arrivé là ?
Les philosophies orientales et les pratiques contemplatives ont progressivement fait leur apparition en Occident à la fin du XIXe et au cours du XXe siècle, grâce au travail de maîtres spirituels, d’universitaires et de praticiens (De Michelis, 2004).
Par exemple, Swami Vivekananda a fait découvrir la philosophie hindoue et la méditation au public occidental après le Parlement des religions de 1893 à Chicago (De Michelis, 2004). Dans les années 1920, les enseignements de Yogananda ont contribué à populariser la méditation et le yoga aux États-Unis.
Plus récemment, l’un des enseignants les plus influents a été Thich Nhat Hanh, un moine zen vietnamien. Ses livres et ses enseignements ont présenté la pleine conscience comme un moyen concret d’intégrer la prise de conscience, la compassion et la présence dans la vie quotidienne (Hanh, 1976).
Une étape décisive a eu lieu en 1979, lorsque Jon Kabat-Zinn a fondé le programme de réduction du stress basé sur la pleine conscience (MBSR). Bien que ce programme s’appuie sur sa formation à la méditation bouddhiste, notamment les enseignements de Thich Nhat Hanh, Kabat-Zinn (2003) en a délibérément supprimé une grande partie du vocabulaire religieux pour l’intégrer à la médecine et à la psychologie occidentales.
Cette approche a été révolutionnaire, car elle a démontré que la pleine conscience pouvait être étudiée, mesurée et appliquée dans les milieux de soins de santé. Le fait de présenter la pleine conscience dans un cadre laïque et fondé sur des données probantes l'a rendue accessible à des personnes issues de divers horizons culturels, religieux et non religieux.
Bien que la popularité croissante de la pleine conscience ait été influencée par de nombreux enseignants et organisations, le développement de la MBSR est largement considéré comme le catalyseur qui a permis à la pleine conscience de s'imposer dans la culture occidentale dominante (Trousselard et al., 2014).
Télécharger 5 outils gratuits de psychologie positive
Commencez à prospérer dès aujourd'hui grâce à 5 outils gratuits fondés sur la science de la psychologie positive.
Télécharger les outils
Comment la pleine conscience s'est généralisée dans la culture occidentale
Lorsque j’ai décidé d’étudier la pleine conscience pour mon mémoire de licence en 2013, cela me semblait plutôt novateur. Heureusement, je pouvais m’appuyer sur une quantité considérable de recherches, remontant à l’introduction de la MBSR dans les années 1970.
Au début des années 2000, les interventions fondées sur la pleine conscience suscitaient déjà un intérêt croissant de la part des chercheurs et des professionnels de santé, avec des études explorant leurs bienfaits potentiels pour toute une série de troubles mentaux et physiques (Baer, 2003).
Au fur et à mesure que la recherche s'est développée, la pleine conscience a été intégrée à plusieurs interventions psychologiques fondées sur des données probantes, telles que la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la prise en charge de la dépression récidivante (Segal et al., 2002).
Des éléments de pleine conscience ont également été intégrés à d’autres thérapies, telles que la thérapie d’acceptation et d’engagement (Hayes et al., 2006) et la thérapie comportementale dialectique (Linehan, 1993).
Au fil du temps, les programmes de pleine conscience ont été intégrés dans un large éventail de contextes, tels que les écoles, les lieux de travail et les établissements de santé, afin de favoriser le bien-être émotionnel, l'attention et de traiter diverses conditions biopsychosociales (Zhang et al., 2021).
Aujourd’hui, une multitude de livres, de podcasts, de cours en ligne et d’applications ont rendu la pleine conscience accessible à des millions de personnes (Van Dam et al., 2018). Enseignée et pratiquée dans toutes les cultures et tous les contextes, elle est désormais largement reconnue comme une pratique favorisant le bien-être.
La pleine conscience aujourd’hui : bienfaits et critiques
À mesure que la pleine conscience gagne en popularité, les chercheurs et les praticiens soulignent de plus en plus ses bienfaits, mais aussi ses limites.
Selon des recherches (Zhang et al., 2021), la pleine conscience pourrait :
Contribuez à réduire les symptômes d'anxiété, de dépression et de détresse psychologique
Améliorer la résilience émotionnelle et la régulation des émotions face à des expériences difficiles
Soutenir la prise en charge de la douleur chronique et des pathologies de longue durée
Renforcer la conscience de soi et les comportements prosociaux
Ces ressources peuvent être mises en œuvre dans divers contextes, notamment les établissements scolaires, les lieux de travail, les services de santé et les plateformes en ligne.
Parmi les critiques couramment formulées à l'encontre de la pleine conscience moderne, on peut citer les suivantes (Purser, 2019 ; Van Dam et al., 2018) :
La pleine conscience est parfois présentée comme une solution miracle contre le stress, ce qui occulte le fait qu'elle nécessite une pratique régulière et des attentes réalistes.
Les bienfaits de la pleine conscience sont parfois exagérés, ce qui suscite des attentes irréalistes.
Ce n'est pas une solution universelle et elle ne convient pas à tout le monde, mais elle est parfois présentée comme telle.
Le terme « McMindfulness » a été utilisé pour décrire la manière dont la pleine conscience a été repensée pour devenir un outil de développement personnel commercialisable, faisant porter la responsabilité de la gestion du stress sur les individus sans s’attaquer aux causes plus générales qui en sont à l’origine.
Un message à emporter
La popularité croissante de la pleine conscience a sans aucun doute aidé des millions de personnes à améliorer leur bien-être mental et physique. Et si ses bienfaits sont étayés par la recherche scientifique moderne, ses fondements remontent à des siècles de pratiques contemplatives et de réflexion.
Il est important de garder à l’esprit que la pleine conscience est bien plus qu’une simple technique de relaxation et de productivité. Elle consiste avant tout à cultiver une plus grande conscience de nos expériences internes et externes afin de vivre de manière plus consciente et plus intentionnelle.
La pleine conscience n’a pas été inventée par une seule personne. Des variantes des pratiques de conscience du moment présent existent depuis des milliers d’années dans différentes cultures et traditions. Cependant, elle est le plus souvent associée aux traditions bouddhistes, où elle est enseignée et développée depuis plus de 2 500 ans.
La pleine conscience est-elle une pratique religieuse ?
La pleine conscience n’est pas nécessairement une pratique religieuse, bien qu’elle trouve ses racines dans des traditions spirituelles telles que le bouddhisme. De nombreux programmes modernes de pleine conscience sont enseignés sans langage ni affiliation religieuse. Cela signifie qu’elle peut être pratiquée par tout le monde, quelle que soit son origine culturelle ou religieuse.
Références
Baer, R. A. (2003). La formation à la pleine conscience en tant qu’intervention clinique : une revue conceptuelle et empirique . Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 125–143.
De Michelis, E. (2004). Une histoire du yoga moderne : Patanjali et l’ésotérisme occidental. Continuum.
Hanh, T. N. (1976). Le miracle de la pleine conscience : un manuel de méditation. Beacon Press.
Hayes, S. C., Luoma, J. B., Bond, F. W., Masuda, A. et Lillis, J. (2006). Acceptance and commitment therapy : Model, processes and outcomes. Behaviour Research and Therapy, 44(1), 1-25. https://doi.org/10.1016/j.brat.2005.06.006
Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context : Past, present, and future. Clinical Psychology : Science and Practice, 10(2), 144-156. https://doi.org/10.1093/clipsy.bpg016
Linehan, M. M. (1993). Cognitive-behavioral treatment of borderline personality disorder. Guilford Press.
Purser, R. E. (2019). McMindfulness : Comment la pleine conscience est devenue la nouvelle spiritualité capitaliste. Repeater Books.
Segal, Z. V., Williams, J. M. G., & Teasdale, J. D. (2002). Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la dépression : une nouvelle approche de la prévention des rechutes. Guilford Press.
Trousselard, M., Steiler, D., Claverie, D., Canini, F. (2014). L’histoire de la pleine conscience à l’épreuve des données scientifiques actuelles : questions en suspens. Encephale – Revue de psychiatrie clinique, biologique et thérapeutique, 40(6), 474–480. https://doi.org/10.1016/j.encep.2014.08.006
Van Dam, N. T., van Vugt, M. K., Vago, D. R., Schmalzl, L., Saron, C. D., Olendzki, A., Meissner, T., Lazar, S. W., Kerr, C. E., Gorchov, J., Fox, K. C. R., Field, B. A., Britton, W. B., Brefczynski-Lewis, J. A., & Meyer, D. E. (2018). Méfiez-vous de l’engouement médiatique : évaluation critique et programme de recherche sur la pleine conscience et la méditation. Perspectives on Psychological Science, 13(1), 36–61. https://doi.org/10.1177/1745691617709589
Zhang, D., Lee, E. K. P., Mak, E. C. W., Ho, C. Y., & Wong, S. Y. S. (2021). Interventions fondées sur la pleine conscience : une revue globale. British Medical Bulletin, 138(1), 41–57. https://doi.org/10.1093/bmb/ldab005
À propos de l'auteur
Anna Drescher, rédactrice et éditrice spécialisée dans la santé mentale, a une formation en psychologie et en psychothérapie. En plus de son travail d'écriture et de rédaction, Anna est une hypnothérapeute certifiée et un professeur de méditation. Elle possède une vaste expérience dans le secteur de la santé mentale, où elle a occupé divers postes, notamment dans le domaine du soutien, de la gestion d'un projet de coproduction et d'implication des utilisateurs de services, et a travaillé en tant que psychologue assistante au sein du NHS en Angleterre.
Dans quelle mesure cet article vous a-t-il été utile ?
Pas du tout utile
Très utile
Partager cet article :
Retour d'information sur l'article
Commentaires
Ce qu'en pensent nos lecteurs
Victoria Rivers
le 3 février 2025 à 16:20
Cette section explique comment la pleine conscience est passée de l'Orient à l'Occident. C'est principalement grâce à des personnes comme Jon Kabat-Zinn, qui a créé des programmes fondés sur la pleine conscience et la science. Des organisations comme l'Insight Meditation Society ont également joué un rôle important dans la diffusion de la méditation de pleine conscience.
Je pense que les lecteurs chrétiens doivent comprendre que la pleine conscience n'est pas une pratique chrétienne et qu'elle va à l'encontre des enseignements chrétiens. En tant que chrétiens, nous avons pour instruction d'examiner toutes choses, mais pas de pratiquer d'autres religions ou de nous prosterner devant d'autres dieux. L'hindouisme et le bouddhisme sont des cultes à d'autres dieux, la "pleine conscience" étant le moyen de se connecter à ces autres esprits. Il n'est pas surprenant que les adeptes de la pleine conscience soient presque universellement de faux chrétiens ou des anti-chrétiens déclarés. J'accepte que d'autres religions existent, mais je n'aime pas leur façon de se déguiser et de tromper. C'est toutefois typique de leur créateur.
Des chrétiens sans cervelle ! C'est très triste.
Il existe des preuves que les mystiques chrétiens pratiquaient la pleine conscience/méditation. Consultez le livre intitulé "Christian Mystics : 365 Readings and Meditations" écrit par Mathew Fox.
Je vous comprends. Pour moi, tous les points de vue sont valables. Je suis un bouddhiste pratiquant et, pour moi, le bouddhisme n'est pas une religion, mais plutôt une philosophie.
Le fait de voir la vie sous l'angle du "bien et du mal" m'a limité et je remarque maintenant quand cela se produit. Le fait de rester
m'ouvrir au présent m'a apporté beaucoup de joie et de vivacité.
Pouvez-vous ouvrir votre cœur pour écouter mon expérience sans jugement ?
Dans la paix et l'harmonie, Mariana
Le bouddhisme ne croit pas en un Dieu créateur. Il est faux de dire que le bouddhisme est fondé sur d'autres dieux. Veuillez donc vous informer. Le bouddhisme n'est pas fondé sur un système de croyances. Des gens comme vous diront que "le bouddhisme est sans dieu". Le bouddhisme est un mode de vie. Les bouddhistes doivent pratiquer la bonté, la compassion, la joie appréciative et l'équanimité. Mon nom indique que je ne suis pas anglophone.
La Bible ne dit nulle part que la pleine conscience est contraire à la religion. Vous choisissez de croire. Cela va à l'encontre de votre foi alors qu'il peut s'agir d'une chose spirituelle ou psychologique comme indiqué dans l'article. Des recherches ont prouvé que la pleine conscience fait partie de la psychologie positive. Je suis bouddhiste et nous ne vénérons pas d'autres dieux, alors renseignez-vous. Je ne suis pas du tout anti-chrétien, je respecte toutes les croyances. Vous êtes très fermé d'esprit et c'est triste de voir de telles personnes dans cette génération.
La psychologie positive peut être une source d'inspiration pour la vie si nous choisissons de la regarder sans porter de jugement. En bref, cela n'a rien à voir avec le christianisme, soyez flexible. Je peux vous parler de l'adoration réelle d'autres dieux si vous venez à mon adresse électronique.
Je suis bouddhiste et NON, nous n'avons pas de dieu, nous ne vénérons pas de dieu.
En fait, le bouddhisme nie l'existence de Dieu et des esprits.
Nous ne croyons qu'en l'humanité.
Je ne sais pas quel type de chrétien vous êtes, mais il est ridicule de parler de choses qui n'existent même pas.
C'est faux. Il existe de nombreux êtres divins ou esprits dans toutes les grandes écoles bouddhistes. Essayez de lire les suttas avant de faire des déclarations générales
Je suis un grand fan de Thich Nhat Thanh. J'ai adoré la vidéo où je l'ai vu. Je vais maintenant m'entraîner à faire la vaisselle comme il l'a décrit. J'aime aussi les images colorées car je les trouve propices à la méditation.
En tant qu'étudiant de la pleine conscience, j'ai trouvé cet article extrêmement utile et j'ai l'intention de relire Kabbat-Zinn comme point de départ de mes efforts pour développer une vie plus attentive. Je vous remercie infiniment.
Merci Joaquin d'avoir partagé ces informations. Je pense que vous avez fait un excellent travail en rassemblant ces informations pour les lecteurs. C'est clair et précis. Si les lecteurs souhaitent obtenir des informations plus approfondies sur certains points, il existe de nombreuses informations qui peuvent les éclairer davantage.
Bonjour Xo,
Je suis heureux que vous ayez apprécié l'article. Oui, il y a certainement beaucoup d'autres choses à lire dans les livres et sur le web. Pour en savoir plus, nous avons une boîte à outils gratuite sur la pleine conscience qui peut être téléchargée ici et qui pourrait vous intéresser.
- Nicole | Community Manager
Je ne suis ni diplômée ni étudiante d'un quelconque programme de formation, mais étudiante de My Mindfulness Domain. J'ai 67 ans et mon expérience de vie m'a imposé l'inévitable mode de stress malsain et le besoin de plaire aux autres. À ce stade de ma vie, j'ai désespérément envie d'entreprendre ce voyage de découverte et, en repartant de zéro, de me connecter et de découvrir ce qui est bon pour moi. Cet article est donc un tremplin utile dans mon humble compréhension des origines et de l'expansion de la pleine conscience en Occident.
Je suis diplômé de MBSR Jon Kabat Zinn, Saki Santorelli et Thich Natch Hann ont été mes professeurs. Vous avez minimisé leur travail révolutionnaire dans cet article et votre raison de le faire n'est pas claire. Ils ont commencé à explorer le lien entre l'esprit et le corps lors d'un stage dans un hôpital de Boston. Le centre de méditation de Cambridge a joué un rôle important dans l'expansion de leur pratique. À partir du programme de réduction du stress et de relaxation, ils ont commencé à enseigner à des populations uniques de personnes de tous horizons. Il est vraiment impossible de minimiser leur rôle dans la pratique de la méditation de pleine conscience. Sans Jon Kabat-Zinn, Thach Natch Hann, Saki Santorelli et Florence, la pleine conscience n'existerait nulle part.
jon kabat zinn est un grand promoteur de la pleine conscience car il a commencé à l'utiliser pour guérir des patients avec la réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR), car leur état ne s'améliorait pas malgré la même maladie et les mêmes médicaments, à la clinique du massachusetts, je crois, au début des années 70.
La pleine conscience est devenue l'une des pratiques de bien-être les plus populaires au monde.
La pleine conscience est aujourd’hui une pratique de bien-être courante et bien établie en Occident, mais comment en est-on arrivé là ?
À mesure que la pleine conscience gagne en popularité, les chercheurs et les praticiens soulignent de plus en plus 
Ce qu'en pensent nos lecteurs
Cette section explique comment la pleine conscience est passée de l'Orient à l'Occident. C'est principalement grâce à des personnes comme Jon Kabat-Zinn, qui a créé des programmes fondés sur la pleine conscience et la science. Des organisations comme l'Insight Meditation Society ont également joué un rôle important dans la diffusion de la méditation de pleine conscience.
Je pense que les lecteurs chrétiens doivent comprendre que la pleine conscience n'est pas une pratique chrétienne et qu'elle va à l'encontre des enseignements chrétiens. En tant que chrétiens, nous avons pour instruction d'examiner toutes choses, mais pas de pratiquer d'autres religions ou de nous prosterner devant d'autres dieux. L'hindouisme et le bouddhisme sont des cultes à d'autres dieux, la "pleine conscience" étant le moyen de se connecter à ces autres esprits. Il n'est pas surprenant que les adeptes de la pleine conscience soient presque universellement de faux chrétiens ou des anti-chrétiens déclarés. J'accepte que d'autres religions existent, mais je n'aime pas leur façon de se déguiser et de tromper. C'est toutefois typique de leur créateur.
Des chrétiens sans cervelle ! C'est très triste.
Il existe des preuves que les mystiques chrétiens pratiquaient la pleine conscience/méditation. Consultez le livre intitulé "Christian Mystics : 365 Readings and Meditations" écrit par Mathew Fox.
Chère Cristina,
Je vous comprends. Pour moi, tous les points de vue sont valables. Je suis un bouddhiste pratiquant et, pour moi, le bouddhisme n'est pas une religion, mais plutôt une philosophie.
Le fait de voir la vie sous l'angle du "bien et du mal" m'a limité et je remarque maintenant quand cela se produit. Le fait de rester
m'ouvrir au présent m'a apporté beaucoup de joie et de vivacité.
Pouvez-vous ouvrir votre cœur pour écouter mon expérience sans jugement ?
Dans la paix et l'harmonie, Mariana
Compassionate
Je ne pense pas que Jésus serait du même avis.
Le bouddhisme ne croit pas en un Dieu créateur. Il est faux de dire que le bouddhisme est fondé sur d'autres dieux. Veuillez donc vous informer. Le bouddhisme n'est pas fondé sur un système de croyances. Des gens comme vous diront que "le bouddhisme est sans dieu". Le bouddhisme est un mode de vie. Les bouddhistes doivent pratiquer la bonté, la compassion, la joie appréciative et l'équanimité. Mon nom indique que je ne suis pas anglophone.
La Bible ne dit nulle part que la pleine conscience est contraire à la religion. Vous choisissez de croire. Cela va à l'encontre de votre foi alors qu'il peut s'agir d'une chose spirituelle ou psychologique comme indiqué dans l'article. Des recherches ont prouvé que la pleine conscience fait partie de la psychologie positive. Je suis bouddhiste et nous ne vénérons pas d'autres dieux, alors renseignez-vous. Je ne suis pas du tout anti-chrétien, je respecte toutes les croyances. Vous êtes très fermé d'esprit et c'est triste de voir de telles personnes dans cette génération.
La psychologie positive peut être une source d'inspiration pour la vie si nous choisissons de la regarder sans porter de jugement. En bref, cela n'a rien à voir avec le christianisme, soyez flexible. Je peux vous parler de l'adoration réelle d'autres dieux si vous venez à mon adresse électronique.
Je suis bouddhiste et NON, nous n'avons pas de dieu, nous ne vénérons pas de dieu.
En fait, le bouddhisme nie l'existence de Dieu et des esprits.
Nous ne croyons qu'en l'humanité.
Je ne sais pas quel type de chrétien vous êtes, mais il est ridicule de parler de choses qui n'existent même pas.
C'est faux. Il existe de nombreux êtres divins ou esprits dans toutes les grandes écoles bouddhistes. Essayez de lire les suttas avant de faire des déclarations générales
Je suis un grand fan de Thich Nhat Thanh. J'ai adoré la vidéo où je l'ai vu. Je vais maintenant m'entraîner à faire la vaisselle comme il l'a décrit. J'aime aussi les images colorées car je les trouve propices à la méditation.
En tant qu'étudiant de la pleine conscience, j'ai trouvé cet article extrêmement utile et j'ai l'intention de relire Kabbat-Zinn comme point de départ de mes efforts pour développer une vie plus attentive. Je vous remercie infiniment.
Merci Joaquin d'avoir partagé ces informations. Je pense que vous avez fait un excellent travail en rassemblant ces informations pour les lecteurs. C'est clair et précis. Si les lecteurs souhaitent obtenir des informations plus approfondies sur certains points, il existe de nombreuses informations qui peuvent les éclairer davantage.
Bonjour Xo,
Je suis heureux que vous ayez apprécié l'article. Oui, il y a certainement beaucoup d'autres choses à lire dans les livres et sur le web. Pour en savoir plus, nous avons une boîte à outils gratuite sur la pleine conscience qui peut être téléchargée ici et qui pourrait vous intéresser.
- Nicole | Community Manager
e moyen idéal d'être attentif à toutes ces choses.
Je ne suis ni diplômée ni étudiante d'un quelconque programme de formation, mais étudiante de My Mindfulness Domain. J'ai 67 ans et mon expérience de vie m'a imposé l'inévitable mode de stress malsain et le besoin de plaire aux autres. À ce stade de ma vie, j'ai désespérément envie d'entreprendre ce voyage de découverte et, en repartant de zéro, de me connecter et de découvrir ce qui est bon pour moi. Cet article est donc un tremplin utile dans mon humble compréhension des origines et de l'expansion de la pleine conscience en Occident.
Je suis diplômé de MBSR Jon Kabat Zinn, Saki Santorelli et Thich Natch Hann ont été mes professeurs. Vous avez minimisé leur travail révolutionnaire dans cet article et votre raison de le faire n'est pas claire. Ils ont commencé à explorer le lien entre l'esprit et le corps lors d'un stage dans un hôpital de Boston. Le centre de méditation de Cambridge a joué un rôle important dans l'expansion de leur pratique. À partir du programme de réduction du stress et de relaxation, ils ont commencé à enseigner à des populations uniques de personnes de tous horizons. Il est vraiment impossible de minimiser leur rôle dans la pratique de la méditation de pleine conscience. Sans Jon Kabat-Zinn, Thach Natch Hann, Saki Santorelli et Florence, la pleine conscience n'existerait nulle part.
jon kabat zinn est un grand promoteur de la pleine conscience car il a commencé à l'utiliser pour guérir des patients avec la réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR), car leur état ne s'améliorait pas malgré la même maladie et les mêmes médicaments, à la clinique du massachusetts, je crois, au début des années 70.