12 meilleurs exercices et activités d'entraînement à la compassion

Dans cet article, vous découvrirez comment cultiver la compassion par la formation et comment mesurer la compassion.

Nous discuterons également de certaines façons d'introduire plus de compassion dans votre propre vie, ainsi que dans celle de vos clients.

À plus de compassion dans le monde entier !

Avant de poursuivre, nous avons pensé que vous aimeriez télécharger gratuitement nos cinq outils de psychologie positive. Ces exercices détaillés, fondés sur des données scientifiques, vous aideront à accroître la compassion et la gentillesse dont vous faites preuve envers vous-même et vous donneront également les moyens d'aider vos clients, vos étudiants ou vos employés à faire preuve de plus de compassion envers eux-mêmes.

Qu'est-ce que la formation à la compassion ?

La compassion est un domaine d'intérêt croissant en psychologie et en psychothérapie. La recherche sur la compassion a été menée à partir des différentes perspectives de la science de l'évolution, de la science psychologique et des neurosciences, souvent en collaboration avec des enseignants spirituels, afin d'améliorer notre compréhension de la compassion et de ses avantages associés (Kirby, 2017).

Les définitions de la compassion en psychologie sont variées et divergentes, certains chercheurs la considérant comme une émotion (Batson, 1991), une caractéristique biologique (Gilbert, 2014) ou un concept multidimensionnel (Jazaieri et al., 2014).

Bien que les définitions de la compassion varient, on s'accorde généralement à dire que la compassion est une combinaison de composantes affectives, cognitives et motivationnelles. Jazaieri et al. (2014) définissent la compassion comme une construction multidimensionnelle complexe composée de quatre éléments :

1. La composante cognitive (la conscience de la souffrance).
2. La composante affective (préoccupation sympathique liée au fait d'être émotionnellement touché par la souffrance).
3. La composante intentionnelle (le souhait de voir cette souffrance s'atténuer).
4. La composante motivationnelle (une réactivité ou une volonté d'aider à supprimer cette souffrance).

Compte tenu de la diversité des définitions, il n'est pas surprenant qu'une multitude d'approches et d'interventions aient été mises au point pour former et cultiver la compassion envers soi-même et envers les autres.

Composante clé du bien-être individuel et sociétal, la compassion est une orientation positive à l'égard de la souffrance qui peut être améliorée par la formation (Jazaieri et al., 2014). La formation à la compassion peut être adoptée à tout âge et implique d'entraîner l'esprit à développer des compétences spécifiques afin d'établir des relations avec les autres et avec soi-même, et de faire un effort conscient pour penser et agir de manière compatissante.

Si tout le monde possède, dans une certaine mesure, un niveau de compassion, il peut être bénéfique pour certains de développer davantage ces compétences par la formation et la pratique.

Heureusement, le développement de la compassion ne nécessite pas des années d'engagement et peut même progresser assez rapidement. Une étude menée par Mantelou et Karakasidou (2017) a montré qu'une courte intervention de sept minutes suffisait à accroître les sentiments de proximité et de connexion, à améliorer la compassion et la satisfaction à l'égard de la vie, par rapport aux personnes n'ayant reçu aucune formation à la compassion.

La formation fondée sur la compassion met principalement l'accent sur la stimulation d'une mentalité sociale plus compatissante, qui intègre le désir de devenir plus compatissant et de développer une perspective plus compatissante (Gilbert, 2009).

La formation basée sur la compassion fonctionne en activant les systèmes de traitement affiliatifs dans le cerveau. Ces systèmes de traitement comprennent le système nerveux parasympathique myélinisé qui aide à réguler notre réaction de lutte et de fuite.

L'activation du système parasympathique en cas de menace perçue favorise un sentiment de sécurité et permet la mentalisation, c'est-à-dire la capacité à comprendre notre propre état mental (Klimecki, Leiberg, Ricard et Singer, 2014).

La compassion peut-elle s'enseigner et s'entraîner ?

La compassion est un aspect puissant de l'expérience humaine, qui peut faire l'objet d'une formation. Weng et al. (2013) ont suggéré que la compassion peut être cultivée par la formation et qu'un comportement altruiste plus important peut résulter d'une meilleure compréhension de la souffrance d'autrui.

Les recherches sur les interventions axées sur la compassion indiquent des améliorations significatives du bien-être psychologique et des liens sociaux (Neff & Germer, 2017), l'importance de la compassion n'est plus à démontrer.

La formation à la compassion se concentre non seulement sur la souffrance, mais aussi sur le soutien et l'encouragement de la compassion pour le bien de soi et des autres.

Grâce à une série de techniques de respiration, de postures et d'imagerie, ainsi qu'au développement de compétences de rappel permettant de se souvenir de l'expérience de la compassion, les individus ont la possibilité d'expérimenter ce qu'est, ou ce que pourrait être, la compassion.

En substance, la formation à la compassion aide à créer des idées dans l'esprit sur ce qui peut être réalisé (Gilbert, 2014).

Il a été démontré que la compassion présente un certain nombre d'avantages pour la santé psychologique et physiologique. Avec des effets positifs sur la santé mentale, la régulation des émotions et les relations interpersonnelles et sociales (Kirby, 2017), il est clair que le développement de la compassion peut avoir des avantages significatifs et de grande portée.

Fredrickson, Cohn, Coffey, Pek et Finkel (2008) ont examiné les effets de la méditation de compassion sur le bien-être émotionnel. Leurs conclusions suggèrent que les participants qui ont pratiqué la méditation de compassion ont ressenti une amélioration des émotions positives quotidiennes, une réduction des symptômes dépressifs et une augmentation de la satisfaction à l'égard de la vie.

Allen et Knight (2005) ont théorisé l'importance de la compassion pour remédier à la dépression et à d'autres états émotionnels négatifs.

Selon leurs conclusions, la compassion est "centrée sur l'autre" et un déplacement de l'attention vers les autres peut atténuer la focalisation négative sur soi dans la dépression au profit d'une focalisation plus positive sur l'autre dans la compassion. En outre, la compassion semble atténuer les symptômes négatifs de l'isolement social.

À la lumière de ces avantages significatifs, des psychothérapies et des interventions basées sur la compassion ont été développées dans le but spécifique de cultiver la compassion.

Comment cultiver au mieux la compassion ?

De plus en plus d'éléments suggèrent que la plupart des êtres humains ont une capacité naturelle de compassion. En fait, Warneken et Tomasello (2009) suggèrent que la compassion est une réponse naturelle et automatique qui a assuré notre survie.

Leurs recherches ont montré que des enfants trop jeunes pour avoir appris les règles de politesse adoptaient spontanément un comportement utile sans promesse de récompense, et qu'ils surmontaient même des obstacles pour le faire.

Malgré cela, le stress quotidien, les pressions sociales et les expériences de la vie, en général, peuvent rendre difficile l'expérience et la pleine expression de la compassion envers nous-mêmes et envers les autres. Heureusement, nous avons aussi la capacité d'entretenir et de cultiver une attitude plus compatissante.

La compassion est un élément clé du bien-être individuel, interpersonnel et sociétal, et la cultiver peut donc être considéré comme une pratique importante. Cultiver la compassion, c'est plus qu'éprouver de l'empathie ou de l'intérêt pour les autres.

Elle développe la force de faire face à la souffrance, d'agir avec compassion et la résilience nécessaire pour éviter l'usure de la compassion - un état extrême de tension et de préoccupation face à la souffrance des autres (Allen & Leary, 2010). Ces qualités soutiennent un large éventail d'objectifs, allant de l'amélioration des relations personnelles à la création d'une différence positive dans le monde.

L'intérêt scientifique et clinique pour comprendre comment la compassion peut être cultivée et régulée par des programmes de formation à la compassion ne cesse de croître. Selon Kirby (2017), il existe actuellement au moins six interventions soutenues empiriquement qui se concentrent sur la culture de la compassion :

Thérapie centrée sur la compassion

Développée par Gilbert (2009), la thérapie centrée sur la compassion se concentre sur deux psychologies de la compassion. La première est une motivation à s'engager dans la souffrance, et la seconde est axée sur l'action, en particulier l'action pour aider à soulager et à prévenir la souffrance.

Conçue pour les personnes souffrant de problèmes de santé mentale graves et durables, la thérapie centrée sur la compassion est une approche intégrée et multimodale qui vise à atténuer le sentiment de honte et les niveaux élevés d'autocritique que nous éprouvons souvent. Grâce à la thérapie centrée sur la compassion, les personnes qui éprouvent des difficultés à stimuler certaines émotions positives peuvent apprendre à le faire en pratiquant la compassion et l'autocompassion.

Autocompassion consciente

L'autocompassion en pleine conscience (MSC) a été développée par Neff et Germer (2013) comme un programme pour aider à cultiver l'autocompassion, c'est-à-dire se traiter soi-même avec la même gentillesse, la même préoccupation et le même soutien que l'on montrerait à un bon ami. Le MSC combine les compétences de la pleine conscience et de l'autocompassion pour améliorer notre capacité de bien-être émotionnel.

Conçu pour le grand public, le programme s'inspire des pratiques du bouddhisme tibétain et intègre la méditation traditionnelle et d'autres pratiques informelles d'autocompassion, ainsi que des documents fondés sur des données probantes qui examinent les avantages de l'autocompassion.

Le MSC propose des exercices d'autocompassion et de pleine conscience pour développer votre voix compatissante, en mettant l'accent sur la distinction entre le critique intérieur et le moi compatissant.

Formation à la culture de la compassion

La formation à la culture de la compassion (CCT) associe les pratiques contemplatives traditionnelles à la psychologie contemporaine et à la recherche scientifique pour vous aider à mener une vie plus compatissante. Développée par Jinpa (2010), la CCT tire ses fondements théoriques des pratiques contemplatives du bouddhisme tibétain et de la psychologie occidentale.

Le CCT propose une formation aux pratiques de compassion en six étapes (Kirby, 2017) :

1. Sédentarisation de l'esprit et développement des compétences de pleine conscience.
2. Faire l'expérience de l'amour bienveillant et de la compassion pour un être cher.
3. Pratiquer la LKM et la compassion envers soi-même.
4. Compassion envers les autres en embrassant notre humanité commune.
5. Compassion envers tous les êtres.
6. Pratique de compassion active où l'on s'imagine enlever la douleur et le chagrin des autres et leur offrir sa propre joie et son propre bonheur.

Formation à la compassion basée sur la cognition

La formation à la compassion basée sur la cognition (CBCT) s'inspire de ce que l'on appelle le "lojong" dans le bouddhisme indo-tibétain et forme les praticiens à cultiver la compassion par le biais de pratiques contemplatives simples.

La CBCT intègre des stratégies de pleine conscience et de restructuration cognitive afin d'encourager un changement de perspective par le biais d'une réflexion sur nous-mêmes et sur nos relations avec les autres (Reddy et al., 2012).

Cultiver l'équilibre émotionnel

Le programme "Cultiver l'équilibre émotionnel" (CEB) est basé sur la recherche scientifique occidentale sur les émotions et sur les pratiques contemplatives traditionnelles de l'Orient et vise à renforcer l'équilibre émotionnel (Ekman & Ekman, 2013).

Cette forme de formation diffère notablement des autres interventions fondées sur la compassion, car le programme met l'accent sur la compréhension des émotions et la capacité à reconnaître les émotions des autres (Kirby, 2017).

Le CEB est une méthode de formation éducative qui crée des voies vers la compassion en formant et en enseignant aux individus à reconnaître la souffrance des autres et de soi-même, et à tolérer la détresse plus efficacement en apprenant de nouvelles façons de gérer les émotions.

Méditations sur la compassion et l'amour bienveillant

Les méditations de compassion (CM) ou les méditations d'amour et de bonté (LKM) sont souvent combinées et pratiquées ensemble dans le cadre d'interventions basées sur la compassion, afin d'aider à apaiser l'esprit, à accroître la compassion envers soi-même et les autres, et à améliorer la santé mentale. Les CM et LKM sont des méditations au cours desquelles l'objectif est d'exprimer de la bonne volonté, de la gentillesse et de la chaleur envers les autres en répétant silencieusement une série de mantras.

Les deux pratiques impliquent une approche structurée où les individus peuvent apprendre à diriger leurs sentiments de bienveillance vers eux-mêmes, puis vers leurs proches, puis vers leurs connaissances, puis vers les étrangers, puis vers une personne avec laquelle ils éprouvent des difficultés interpersonnelles, et enfin vers tous les êtres vivants sans distinction (Galante, Galante, Bekkers, & Gallacher, 2014).

Différencier la compassion des concepts connexes

La compassion est souvent mal comprise et facilement confondue avec des concepts connexes mais distincts (Shaver, Schwartz, Kirson et O'Connor, 1987). S'il est important de définir la compassion, il est tout aussi important de définir ce qu'elle n'est pas. Les notions d'empathie, de sympathie, de pitié et d'altruisme seront mises en évidence afin de souligner en quoi elles diffèrent de la compassion.

Empathie

La compassion est souvent confondue avec l'empathie et la sympathie, probablement parce que chacun de ces concepts est considéré comme associé à l'aide. Contrairement à la compassion, l'empathie n'implique pas la volonté d'agir pour soulager la souffrance d'autrui, mais plutôt la capacité de comprendre les sentiments d'une autre personne et de s'identifier à sa détresse.

De Waal (2008) a décrit l'empathie comme la capacité d'être affecté par l'état émotionnel d'une autre personne, de le partager et de s'identifier à elle en adoptant son point de vue.

Sympathie

De même, la sympathie est le sentiment d'attention et d'inquiétude à l'égard d'une personne, qui s'accompagne souvent d'un souhait de la voir plus heureuse. La sympathie est le fait de ressentir de la peine pour le malheur de quelqu'un d'autre, mais pas nécessairement une perspective ou des émotions partagées.

La compassion se traduit par la reconnaissance de l'état émotionnel de l'autre personne et par le désir d'agir pour l'aider.

Pitié

La pitié est souvent confondue avec la compassion, mais les deux concepts sont très différents : éprouver de la pitié pour quelqu'un, c'est essentiellement reconnaître sa détresse.

La pitié se réfère davantage au fait de se sentir concerné par une personne que l'on pense inférieure ou plus faible que soi et est, par définition, enracinée dans un sentiment hiérarchique de supériorité sur quelqu'un d'autre (Fiske, Cuddy, Glick, & Xu, 2002).

La compassion, quant à elle, ne considère pas l'objet de la souffrance comme faible ou inférieur. Au contraire, elle encourage une vision plus large à travers des expériences communes (Ibbett, 2008).

Altruisme

L'altruisme consiste à agir en se souciant du bien-être d'une autre personne, tandis que la compassion englobe une ouverture à la souffrance et une réponse avec une préoccupation sincère et sans jugement (Jinpa, 2010). Il convient également de noter que la compassion peut exister en l'absence de comportement altruiste.

L'amour

Selon Jazaieri (2018), la compassion est fonctionnellement distincte des deux formes d'amour les plus courantes : l'amour romantique et l'amour d'un parent pour son enfant.

La différence fondamentale entre les deux est que la compassion implique probablement une combinaison complexe de plusieurs émotions positives et négatives. Alors que l'amour est généralement associé à un affect et à des expériences positives, la compassion consiste à s'ouvrir à l'expérience de la souffrance.

Les trois orientations de la compassion

Les recherches psychologiques sur la compassion se sont principalement concentrées sur trois orientations spécifiques de la compassion, à savoir : avoir de la compassion pour les autres, recevoir de la compassion des autres et l'autocompassion.

Nous examinerons ici les différences entre ces orientations.

Recevoir de la compassion

Jazaieri et al. (2014) ont proposé que le sentiment de ne pas mériter la gentillesse des autres peut engendrer la peur de recevoir de la compassion. Pour certains, être le destinataire de la compassion peut entraîner l'évitement et des émotions négatives telles que le chagrin ou la solitude (Gilbert, McEwan, Matos, & Rivis, 2011).

L'amélioration de cette orientation de la compassion peut renforcer les relations et les liens sociaux. Elle peut apprendre aux individus à se sentir plus à l'aise lorsqu'ils sont l'objet de l'attention d'une autre personne (Jazaieri et al., 2014).

L'autocompassion

Définie par Neff (2007) comme le fait d'être ouvert à sa propre souffrance et d'en être touché, l'autocompassion est associée à de nombreuses qualités positives. Selon Neff (2007), l'autocompassion a un effet positif sur les capacités d'adaptation, la satisfaction à l'égard de la vie, l'intelligence émotionnelle, les liens sociaux, la maîtrise des objectifs, l'initiative personnelle, la curiosité, la sagesse, le bonheur, l'optimisme et l'affect positif.

Un élément clé de l'autocompassion est l'absence d'autocritique, dont on sait qu'elle est un prédicteur précoce de l'anxiété et de la dépression (Blatt, 1995).

Les personnes qui font preuve d'autocompassion ont tendance à reconnaître que l'imperfection et l'échec sont souvent inévitables, et sont donc plus susceptibles d'être bienveillantes envers elles-mêmes lorsqu'elles sont confrontées à des expériences négatives.

La recherche sur l'autocompassion dans les professions de santé a montré qu'un jugement de soi élevé est en corrélation négative avec la compassion pour les autres, la bienveillance envers soi-même et le bien-être. Ces résultats indiquent que nous devenons moins compatissants envers nous-mêmes et envers les autres si nous nous jugeons trop sévèrement (Beaumont, Durkin, Martin et Carson, 2016).

Compassion pour les autres

La compassion pour les autres est évidente dans la plupart des cultures et des traditions spirituelles et est considérée par certains comme plus facile et plus acceptable que la compassion pour soi-même (Jazaieri et al., 2014).

Cependant, Gilbert et ses collègues (2011) ont suggéré que la compassion pour les autres n'est pas toujours exprimée et peut en fait être supprimée ou inhibée.

On a d'abord pensé que l'autocompassion et la compassion pour autrui pouvaient être liées, étant donné qu'elles ont la même structure théorique et la même définition de base. Cependant, comme elles ont été étudiées séparément, on sait peu de choses sur leur relation et sur la mesure dans laquelle elles diffèrent ou se ressemblent. La recherche a toutefois indiqué que les deux peuvent être différents pour les raisons suivantes :

1. La compassion est dirigée vers les autres plutôt que vers soi-même.
2. Les individus sont souvent plus compatissants envers les autres qu'ils ne le sont eux-mêmes (Neff, 2003).

Peut-on mesurer la compassion ?

La compassion peut être mesurée comme une sous-échelle d'un concept plus large ; cependant, au fil des années de recherche, des éléments provenant d'autres échelles ont été sélectionnés et ensuite pris comme mesure de la compassion.

Afin d'explorer la relation entre la compassion, l'autocompassion et d'autres processus psychologiques, plusieurs instruments d'auto-évaluation et échelles permettant de mesurer la compassion ont été développés.

Il existe actuellement huit échelles permettant de mesurer la compassion, chacune ayant une validité variable et se concentrant sur différents aspects de la compassion (Strauss et al., 2016).

Échelle de l'amour compatissant (Sprecher & Fehr, 2005) - L'échelle de l'amour compatissant se compose de 21 éléments d'auto-évaluation, évalués sur une échelle de Likert allant de 1 (pas du tout vrai) à 7 (très vrai). Elle est destinée à la population générale et se présente sous deux formes : l'une concerne la famille proche et les amis, l'autre se concentre sur les étrangers et l'humanité dans son ensemble.

Échelle de compassion brève de Santa Clara (Hwang, Plante et Lackey, 2008) - L'échelle de compassion brève de Santa Clara est une version abrégée de l'échelle d'amour compatissant, qui comprend cinq éléments de l'échelle originale. Contrairement à l'échelle CLS, cette échelle examine la compassion à l'égard d'étrangers plutôt qu'à l'égard de nos proches.

L'échelle de compassion (Martins, Nicholas, Shaheen, Jones, & Norris, 2013) - L'objectif de cette échelle est de fournir une mesure de la compassion à travers les domaines qui pourraient être renforcés par une formation guidée.

Échelle d'autocompassion (Neff, 2003) - l'échelle d'autocompassion est une échelle de 26 items avec une échelle de réponse en 5 points allant de "presque jamais" à "presque toujours" et ne comprend pas d'items spécifiquement liés au fait d'être attentif à ce que l'on ressent.

Échelle d'autocompassion : forme courte (Raes, Pommier, Neff et Van Gucht, 2011) - une version de 12 items de l'échelle d'autocompassion composée de deux items de chacune des six sous-échelles originales. La forme courte de l'ECS présente une corrélation presque parfaite avec l'échelle longue lorsqu'il s'agit d'examiner les scores globaux d'autocompassion, mais elle est moins fiable lorsqu'il s'agit d'examiner les scores des sous-échelles.

L'échelle de compassion (Pommier, 2010) - une échelle d'auto-évaluation de 24 éléments destinée à la population générale et basée sur la théorie selon laquelle la compassion consiste en la gentillesse, la pleine conscience et l'humanité commune.

Échelle de compassion relationnelle (Hacker, 2008) - échelle de 16 éléments évalués sur une échelle de quatre points allant de "pas d'accord" à "tout à fait d'accord". L'échelle se compose de quatre sous-échelles qui mesurent la compassion des répondants pour les autres, pour eux-mêmes, leurs croyances sur la compassion des gens les uns envers les autres, et leurs croyances sur la compassion des autres envers eux.

Outil d'évaluation des soins de compassion (Burnell & Agan, 2013) - une échelle de 28 items développée pour mesurer les niveaux de compassion démontrés par les infirmières fournissant des soins en milieu hospitalier. Contrairement aux autres échelles, celle-ci est remplie par les patients en relation avec leurs soignants.

The Schwartz center compassionate care scale (Lown, Muncer, & Chadwick, 2015) - une échelle de 12 items développée pour mesurer l'évaluation par les patients des soins de compassion reçus de la part des médecins pendant leur hospitalisation. Les patients remplissent le questionnaire en utilisant une échelle de dix points allant de 1 (pas du tout réussi) à 10 (très bien réussi).

L'échelle de la compassion

Également connue sous le nom d'échelle d'autocompassion, l'échelle de compassion a été mise au point par Neff (2003) et se compose de 26 énoncés - 13 positifs et 13 négatifs - qui mesurent les actions typiques à l'égard de soi-même dans les moments difficiles. Chaque réponse est notée sur une échelle de Likert en cinq points (1 = presque jamais à 5 = presque toujours). L'échelle se compose de six sous-échelles, à savoir : la bienveillance, le jugement de soi, la pleine conscience, l'humanité commune, l'isolement et la sur-identification.

L'échelle de compassion est composée d'énoncés tels que :

• Je suis désapprobateur et je porte des jugements sur mes propres défauts et insuffisances.
• Je suis bienveillant envers moi-même lorsque je souffre".
• J'essaie d'être aimant envers moi-même lorsque je ressens une douleur émotionnelle".

Chaque énoncé positif ou négatif est lié à quatre éléments de l'autocompassion : la compréhension de l'universalité de la souffrance, la résonance émotionnelle, la capacité à tolérer des sentiments pénibles et le fait de se sentir motivé pour agir ou d'agir pour aider à améliorer sa propre souffrance (Strauss et al., 2016).

Plus récemment, Raes et al. (2011) ont mis au point une échelle d'autocompassion abrégée en 12 points, qui reprend six énoncés positifs et négatifs de l'échelle d'autocompassion et qui est évaluée de la même manière.

Vous pouvez accéder à l'échelle d'autocompassion ici et à la version abrégée ici.

L'échelle de la compassion pour les autres

La compassion est un domaine d'étude de plus en plus important au sein de la psychologie occidentale. En outre, les psychologues s'intéressent de plus en plus aux avantages des conceptualisations bouddhistes de la pleine conscience et de la compassion. Une échelle de mesure du concept était donc nécessaire afin d'étudier empiriquement les hypothèses théoriques sur le concept de compassion.

De nombreuses échelles et mesures ont été spécifiquement développées pour évaluer la compassion envers les autres. Nous examinerons ici l'échelle de compassion de Pommier et l'échelle de compassion plus récente de Martins et al. (2013).

Basée sur l'échelle d'autocompassion, l'échelle de compassion (Pommier, 2010) a été développée afin de traduire la structure théorique de l'autocompassion en compassion pour les autres. L'objectif fondamental de l'échelle de compassion était de mesurer la compassion telle que définie par Neff (2003) : "être touché par la souffrance d'autrui, ouvrir sa conscience à la douleur d'autrui et ne pas l'éviter ou s'en déconnecter, de sorte que des sentiments de bienveillance envers autrui et le désir de soulager sa souffrance émergent" (p. 86-87).

Pour remplir l'échelle de compassion, les participants sont invités à lire 24 énoncés et à les évaluer sur une échelle de réponse en cinq points allant de 1 (presque jamais) à 5 (presque toujours).

Les déclarations sont souvent rédigées dans un langage familier au lieu d'un langage grammatical correct afin de refléter la façon dont les gens parlent naturellement entre eux et d'éviter un langage confus ou trop sophistiqué.

L'échelle comprend des énoncés tels que :

• Parfois, lorsque les gens parlent de leurs problèmes, j'ai l'impression de ne pas m'en préoccuper.
• Je ne me préoccupe pas trop des préoccupations des autres".
• Quand les autres sont tristes, j'essaie de les réconforter".
• Je suis de tout cœur avec les gens qui sont malheureux".

Le développement du CS permet de soumettre la compassion à une analyse scientifique et peut être utilisé pour évaluer :

1. Les résultats sont liés à des pratiques bouddhistes telles que la méditation.
2. La relation entre la compassion et la santé physique et psychologique.
3. Les effets positifs de la compassion sur les états psychologiques négatifs.
4. Domaines du conseil et de la thérapie.
5. Exigences en matière de soins de compassion dans les professions médicales et les établissements d'enseignement qui bénéficieraient d'une attitude compatissante.

L'échelle de compassion de Martins et al. (2013) est une échelle d'auto-évaluation de 10 items développée pour mesurer cinq domaines de compassion, à savoir : la générosité, l'hospitalité, l'objectivité, la sensibilité et la tolérance à travers tous les réseaux sociaux et les relations en utilisant une échelle de réponse en 7 points.

L'objectif de l'échelle était de fournir une mesure de la compassion dans tous les domaines qui pourrait être améliorée par la formation, car les auteurs ont fait valoir que les autres échelles ne se prêtaient pas bien à la mesure de la compassion d'une manière qui puisse être ciblée pour l'éducation.

Cette échelle se concentre sur les aspects pratiques de la compassion, tels que l'aide financière aux autres, l'utilisation de son temps libre pour aider les autres et la réalisation d'actions pour les autres à un coût ou à un risque pour soi-même ou pour sa famille et ses amis. Ainsi, les éléments liés à la reconnaissance de la souffrance, à la résonance émotionnelle et à la tolérance des sentiments inconfortables ne sont pas inclus dans cette version de l'échelle de compassion (Strauss et al., 2016).

5 Tests, quiz et questionnaires

Kristin Neff, chercheuse de premier plan dans le domaine de l'autocompassion, auteure et professeure associée à l'université du Texas à Austin, a mis au point ce test d'autocompassion en 26 points. Le test est composé d'affirmations dans lesquelles vous devez indiquer à quelle fréquence vous vous comportez de la manière décrite, en utilisant une échelle de cinq points allant de "presque jamais" à "presque toujours". À l'issue de ce court test, vous obtiendrez des scores sur la bienveillance, le jugement de soi, l'humanité commune, l'isolement, la pleine conscience et un score global d'autocompassion.

Élaboré par le Dr Martin Seligman, ce questionnaire sur l'amour compassionnel mesure votre tendance à soutenir, aider et comprendre les autres, en particulier lorsque vous avez l'impression qu'ils souffrent ou qu'ils sont dans le besoin. Il vous sera demandé de répondre à 21 affirmations sur une échelle allant de "1 = pas du tout vrai pour moi" à "7 = très vrai pour moi". À l'issue de ce court test, vous obtiendrez un score indiquant votre niveau de compassion envers les autres et votre position par rapport à d'autres personnes ayant passé le test.

Par ailleurs, ce questionnaire sur la compassion adapté de l'échelle de l'amour compassionnel de Sprecher et Fehr (2005) comprend 20 affirmations relatives à la compassion pour les autres ; chaque affirmation appelle une simple réponse "d'accord" ou "pas d'accord". Une fois le questionnaire terminé, vous recevrez votre score ainsi que des ressources et des conseils pour vous aider à encourager les sentiments de compassion envers les autres.

Cet autotest de 66 questions sur la fatigue de compassion et la satisfaction de compassion est adapté des travaux de Figley (1995). Il a été conçu pour être utilisé par les "aidants", c'est-à-dire les soignants et les professionnels jugés vulnérables à la fatigue de compassion. Les travailleurs des services d'urgence, les conseillers, les professionnels de la santé mentale et médicale, le clergé, les bénévoles et les travailleurs des services à la personne sont tous plus susceptibles d'éprouver de la tension et des préoccupations lorsqu'ils s'occupent de personnes.

Bien que ce test ait été conçu à l'intention des professionnels, il s'agit d'un outil utile pour toute personne ayant connu ce phénomène. Une fois le test terminé, vous obtiendrez des scores pour votre potentiel de satisfaction compassionnelle, votre risque d'épuisement professionnel et votre risque de fatigue compassionnelle.

Cette évaluation du leader compatissant réalisée par Hougaard, Carter et Beck (2018) vous aidera à comprendre à quel point vous êtes compatissant en tant que leader et vous fournira des conseils pratiques pour améliorer vos capacités de leadership compatissant. À l'issue de l'évaluation, vous obtiendrez votre score, une brève description de votre style de leader compatissant et votre position par rapport au score moyen de l'évaluation.

Vous recevrez ensuite un certain nombre de pratiques de compassion guidées afin d'améliorer votre score.

12 exercices et activités pour l'entraînement à la compassion

L'objectif de ces exercices et activités est de cultiver la compassion, quel que soit l'état dans lequel vous vous trouvez.

1. Commencer chaque journée en pensant à la compassion

Le Dalaï Lama commence chaque journée de la même manière : "Dès mon réveil, je me souviens de l'enseignement de Bouddha : l'importance de la bonté et de la compassion, le fait de souhaiter quelque chose de bon pour les autres, ou au moins de réduire leur souffrance. Puis je me souviens que tout est lié, l'enseignement de l'interdépendance. Je fixe alors mon intention pour la journée : que cette journée ait un sens. Significative signifie, si possible, servir et aider les autres. Si ce n'est pas possible, au moins ne pas nuire aux autres. C'est une journée pleine de sens. (2016, p. 64).

2. Bénévoles

Donner de son temps à une cause qui en vaut la peine n'est qu'une des façons de faire preuve de compassion envers les autres. Le bénévolat est synonyme d'espoir et constitue un moyen de tendre la main et d'utiliser ses compétences pour améliorer la vie des autres. La recherche suggère que l'aide compatissante déclenchée par le bénévolat améliore la régulation du stress et la fonction immunitaire, le fonctionnement cognitif, la santé et le bien-être (Brown & Okun, 2014).

3. Écouter activement

Soyez pleinement présent, éliminez toute distraction et accordez toute votre attention à ce qui se dit. L'écoute apporte un soulagement à ceux qui vivent dans un monde qui peut être indifférent à la souffrance. Laissez-les mener la conversation et revenez les voir plus tard pour vous assurer que vous les avez vraiment écoutés.

4. Faites une pause de compassion

Neff suggère de prendre une pause pour faire preuve d'auto-compassion afin de se rappeler les aspects importants de la compassion au moment où l'on en a le plus besoin. Pensez à une situation qui vous stresse et dites-vous : "Je suis en difficulté en ce moment et ce n'est pas grave", "Je ne suis pas seul", et offrez-vous des paroles apaisantes d'acceptation.

5. Posez-vous la question suivante : "Comment traiterais-je un ami ?

Nous sommes souvent plus critiques et plus critiques à l'égard de nos propres difficultés qu'à l'égard de celles des autres. Comment traiteriez-vous un ami qui traverse une période difficile ? Pourquoi vous traiteriez-vous différemment ?

6. Pratiquer la pleine conscience

La pleine conscience est un moyen efficace de cultiver la compassion. La pleine conscience est le processus qui consiste à porter son attention sur les expériences qui se déroulent dans le moment présent et qui développe la capacité à reconnaître la détresse en soi tout en encourageant l'équilibre émotionnel face à l'adversité.

7. Tenir un journal de compassion

Neff recommande de tenir un journal quotidien pour noter les moments où vous avez éprouvé de la compassion, tout ce que vous avez mal ressenti et tout ce pour quoi vous vous êtes jugé sévèrement. Notez des mots de réconfort bienveillants et compréhensifs.

8. Points communs

Plutôt que de vous concentrer sur vos différences avec les autres, essayez plutôt de reconnaître ce que vous avez en commun. Réfléchissez aux points communs que vous avez avec les autres - nous sommes tous liés à l'expérience humaine dans son ensemble.

9. Méditation guidée

La méditation sur la compassion et les pratiques connexes peuvent avoir de nombreux effets positifs, notamment l'augmentation de l'autocompassion et de la compassion centrée sur les autres (Boellinghaus, Jones et Hutton, 2014). Les pratiques méditatives de compassion se concentrent sur le développement de sentiments de gentillesse et de bienveillance envers soi-même, ses proches et les personnes qui ne font pas partie de son groupe social habituel. Neff propose sept méditations guidées sur l'autocompassion, dont l'amour bienveillant, la respiration affectueuse et le balayage corporel compassionnel.

10. Éviter de se juger soi-même

Regardez cette courte vidéo présentée par Kristen Neff - axée sur l'évitement de l'auto-jugement, ce guide de deux minutes sur la pratique de l'autocompassion donne des conseils pratiques que vous pouvez incorporer immédiatement dans vos activités quotidiennes.

11. Écrire une lettre de compassion à soi-même

Pensez à quelque chose qui a tendance à vous faire vous sentir mal dans votre peau : faire des erreurs, vous disputer avec un être cher, par exemple. Imaginez maintenant un ami inconditionnellement aimant et compatissant qui peut voir toutes vos forces et vos faiblesses.

Écrivez une lettre à vous-même du point de vue de cet ami, en vous concentrant sur l'insuffisance perçue pour laquelle vous avez tendance à vous juger. Qu'est-ce que cet ami vous dirait du point de vue de la compassion illimitée ? Après avoir écrit la lettre, laissez-la de côté pendant un certain temps. Puis revenez-y et relisez-la, en laissant les mots s'imprégner de votre pensée.

12. Essayez la pratique de sagesse orientale de Tonglen

Prenez un moment pour imaginer toutes les personnes dans le monde qui luttent peut-être de la même manière que vous. Inspirez et pensez que vous éprouvez les mêmes sentiments que les autres. Expirez et concentrez-vous sur la compassion que vous ressentez pour vous-même et pour les autres.

Enseigner la compassion dans l'éducation

Les établissements d'enseignement jouent un rôle de plus en plus central dans l'acquisition des compétences sociales, émotionnelles et éthiques nécessaires pour mener une vie enrichissante et réussie.

Dans le domaine de l'éducation, la compassion joue un rôle important pour les enseignants qui doivent créer un environnement d'apprentissage inclusif et sain permettant aux élèves d'apprendre des stratégies d'adaptation émotionnelle.

Au cours de la dernière décennie, la pleine conscience a suscité un grand intérêt chez les éducateurs et les étudiants (Jazaieri, 2018).

Selon Volling, Kolak et Kennedy (2009), le comportement compatissant à l'âge adulte doit, en partie, découler des expériences vécues par l'individu dans son enfance. L'enseignement de la compassion dans l'éducation englobe le développement spirituel, moral, social, culturel et intellectuel des élèves et de la société, ainsi que leur santé physique et mentale. Il comprend des approches consacrées à l'éducation aux valeurs et au caractère, à l'éducation du cœur, à la littératie émotionnelle et au développement de l'empathie et de la résilience (Coles, 2015).

Zahn-Waxler, Radke-Yarrow, Wagner et Chapman (1992) ont suggéré que les enfants, dès l'âge de deux ans, possèdent le répertoire cognitif, affectif et comportemental nécessaire pour soulager l'inconfort des autres. L'apprentissage préscolaire qui intègre ce qu'est la compassion, les différentes formes de compassion et la manière de reconnaître efficacement la compassion, jette les bases pour les années à venir en tant que considération de plus en plus importante pour l'éducation préscolaire (Jazaieri, 2018).

L'école primaire peut être considérée comme une occasion d'intervenir de manière préventive sur la compassion. Gini, Pozzoli et Hauser (2011) ont indiqué que les élèves ayant obtenu des résultats plus faibles en matière de compassion morale - c'est-à-dire la conscience émotionnelle et la conscience des transgressions morales - ont vu leur réflexion, leur apprentissage et leurs résultats scolaires perturbés.

Jazaieri (2018) a noté que la plasticité neuronale et psychologique au cours de l'adolescence constitue une période optimale pour cultiver la compassion. Compte tenu de la prévalence de la comparaison sociale et du discours négatif sur soi pendant ces années de formation, les établissements d'enseignement peuvent en fait être l'occasion la plus heureuse d'introduire des interventions axées sur la compassion.

Formation à la méditation de la compassion

Cultiver la compassion pour les autres - et pour soi-même - peut sembler une tâche intimidante et exigeante, mais ce n'est pas forcément le cas. Bien qu'il faille du temps pour la développer, la compassion par la méditation présente de nombreux avantages.

Les objectifs de la formation à la méditation de la compassion sont les suivants :

1. Soyez attentif, plutôt que de vous identifier excessivement aux problèmes.
2. Se connecter aux autres plutôt que de s'isoler.
3. Adoptez une attitude de gentillesse plutôt que de jugement (Neff, Rude, & Kirkpatrick, 2007).

Germer (2009) a suggéré que le fait d'entrer habituellement dans un état méditatif axé sur l'interconnexion est associé à une plus grande capacité à être aimable et compréhensif envers soi-même et les autres.

Il a été démontré que les personnes ayant suivi une formation à la méditation sur la compassion pendant seulement deux semaines avaient un comportement plus altruiste et une activité cérébrale modifiée en réponse à des images de souffrance que celles qui n'avaient pas suivi cette formation.

Après la formation, l'activité cérébrale a augmenté dans les zones associées à la compréhension de la souffrance des autres, à la régulation des émotions et à l'expérience de sentiments positifs en réponse à une récompense ou à un objectif (Weng et al., 2013).

Les conseils et techniques suivants, proposés par le Dr Helen Weng du Center for Healthy Minds, vous guideront dans une méditation fondée sur des techniques simples qui vous aideront à cultiver la compassion envers vous-même, un être cher ou même un étranger.

1. Installez-vous confortablement, détendez vos muscles et toute tension mentale. Pendant quelques instants, concentrez-vous sur votre respiration et faites le vide dans votre esprit. Soyez attentif à chaque fois que vous inspirez et expirez - laissez-vous guider par les sensations de la respiration et prenez-en conscience.
2. Il est important d'être sincère. En l'absence de sincérité, la compassion perd son sens et devient superficielle et plus difficile à exprimer. Lorsque vous commencez un entraînement à la méditation sur la compassion, essayez de vous concentrer d'abord sur les personnes à l'égard desquelles vous pouvez être vraiment sincère.
3. Imaginez une personne proche de vous, quelqu'un envers qui vous éprouvez beaucoup d'amour. Remarquez ce que vous ressentez dans votre cœur. Peut-être ressentez-vous une sensation de chaleur, d'ouverture et de tendresse. [10 secondes]
4. Continuez à respirer et concentrez-vous sur ces sentiments tout en visualisant votre proche. En expirant, imaginez que vous étendez une lumière dorée qui contient vos sentiments chaleureux à partir du centre de votre cœur. Imaginez que la lumière dorée s'étend jusqu'à votre proche, lui apportant paix et bonheur. En même temps, récitez silencieusement ces phrases pendant une minute :

Je vous souhaite beaucoup de bonheur.
Puissiez-vous être libéré de la souffrance.
Je vous souhaite de vivre dans la joie et l'aisance.
Je vous souhaite beaucoup de bonheur.
Puissiez-vous être libéré de la souffrance.
Je vous souhaite de vivre dans la joie et l'aisance.

5. En répétant silencieusement ces phrases, n'oubliez pas d'étendre la lumière dorée à votre proche depuis votre cœur. Sentez de tout votre cœur que vous souhaitez à votre proche d'être heureux et libéré de la souffrance.
6. Au fur et à mesure que vous gagnez en aisance et en expérience, vous pouvez étendre vos pensées à des connaissances, à des inconnus et même à des personnes que vous n'aimez pas.

Qu'est-ce que la formation à la culture de la compassion ?

La formation à la culture de la compassion (Compassion Cultivation Training, CCT) repose sur l'idée que la compassion est un élément fondamental de notre nature d'êtres humains et qu'elle fait partie de notre expérience quotidienne de l'humanité (Goldin & Jazaieri, 2017). Conçu comme un programme complet de formation à la compassion, le CCT associe des pratiques contemplatives traditionnelles à la psychologie contemporaine et à la recherche scientifique afin de développer une vie plus compatissante.

La TCC a le potentiel de créer des changements significatifs dans l'expérience des émotions, la régulation des émotions et la régulation cognitive, ce qui peut améliorer les liens avec les autres, tout en réduisant les symptômes de stress, d'anxiété et de dépression (Brito-Pons, Campos et Cebolla, 2018 ; Jazaieri et al., 2014).

Grâce à l'enseignement, à la méditation quotidienne, à la pleine conscience et à l'interaction en classe, les participants sont encouragés à cultiver des sentiments de chaleur, de tendresse, de préoccupation et de connexion, et à remarquer les sensations corporelles qui accompagnent ces sentiments.

Le programme intègre une série de techniques pour le bien-être mental et émotionnel et est conçu pour cultiver les qualités de compassion, d'empathie et de gentillesse envers soi-même et envers les autres - qu'il s'agisse d'amis, d'êtres chers ou d'étrangers. En outre, la participation au programme CCT ne nécessite aucune expérience préalable ni aucun prérequis.

Les programmes CCT standard peuvent être enseignés à des groupes allant jusqu'à 35 personnes (bien que des groupes de 20 à 30 personnes permettent un enseignement et un débriefing adéquats) et s'étendent sur huit ou neuf semaines au total. Conçus à l'origine pour des adultes vivant en communauté, les TCC peuvent être bénéfiques à toute une série de personnes : parents, personnes souffrant de douleurs chroniques, enseignants et prestataires de soins de santé, par exemple.

Les participants sont encouragés à mettre en place une pratique quotidienne à domicile, en commençant par 15 minutes par jour, puis en augmentant la durée jusqu'à 25-35 minutes par jour. L'objectif est de se familiariser et de prendre de l'élan avec une variété de pratiques et de modèles de réponses à ces pratiques. Pour soutenir la pratique à domicile, les participants reçoivent des CD ou ont accès à des MP3 des méditations enregistrées pour guider leur pratique chaque semaine.

Outre les pratiques formelles de méditation guidée, les devoirs hebdomadaires de CCT comprennent également des pratiques informelles. L'objectif de ces pratiques informelles est d'aider le participant à intégrer les leçons didactiques et les pratiques formelles de méditation de la semaine en cours dans sa vie personnelle et professionnelle. Le CCT apprend aux participants à étendre leur compassion aux autres.

La compassion envers les autres est cultivée en progressant d'objectifs plus faciles à atteindre à des objectifs plus difficiles. Cette démarche vise explicitement à favoriser le développement de la compassion. La séquence d'entraînement commence par un être cher, puis une personne neutre, une personne difficile, un groupe interne, un groupe externe, pour finalement s'étendre à tous les êtres vivants. Cette séquence optimise la profondeur et la stabilité de la compassion (Goldin & Jazaieri, 2017).

Les cours de CCT suivent la même structure générale (Goldin & Jazaieri, 2017) :

1. Chaque cours commence par une brève méditation guidée pour concentrer et apaiser l'esprit.
2. En petits groupes de deux ou trois personnes, la classe vérifiera les "devoirs" des uns et des autres, puis en discutera en plus grand groupe.
3. La classe est ensuite initiée à l'étape spécifique de la semaine par un enseignement pédagogique et une discussion active en groupe.
4. La classe participe à des exercices interactifs conçus pour générer des sentiments de connexion aux autres en lisant des poèmes ou en réfléchissant à des histoires inspirantes.
5. La méditation est suivie d'une seconde méditation guidée sur l'étape spécifique de la semaine, puis d'un débriefing et d'une discussion en groupe.
6. Enfin, de nouveaux devoirs sont assignés pour la semaine suivante, consistant en des pratiques informelles et formelles pour la semaine, ainsi qu'une brève activité de clôture.

En explorant des enseignements et des pratiques spécifiquement sélectionnés pour l'autocompassion, les participants apprennent à cultiver l'amour bienveillant et la compassion envers soi-même. Bien que cette pratique puisse s'avérer difficile pour certains, CCT encourage la culture de la compassion envers soi-même en générant progressivement des attitudes d'acceptation de soi, d'absence de jugement et de tendresse envers soi-même.

Qu'est-ce que le projet Compassion ?

Trop souvent, les enfants sont considérés comme moins sophistiqués et incapables de comprendre les complexités émotionnelles de leur monde, mais la recherche suggère le contraire. Hawkins et Williams (2017) ont constaté que les enfants âgés de 7 ans seulement manifestent un désir d'aider lorsqu'un animal est blessé ou contrarié, ce qui suggère que, dès le plus jeune âge, l'attachement des enfants aux animaux est lié à des orientations compatissantes.

L'apprentissage de la compassion et de la manière d'en faire preuve dès le plus jeune âge favorise des comportements sociaux plus positifs, l'inclusion et un environnement d'apprentissage sain permettant aux élèves d'apprendre des stratégies d'adaptation émotionnelle. Le projet Compassion est une initiative collaborative et gratuite dont l'objectif est clair : faire en sorte que chaque élève de l'école primaire comprenne ce qu'est la compassion et comment la mettre en pratique.

Pourquoi est-il important d'enseigner la compassion aux enfants ? Dès l'âge de 7-8 ans, les enfants sont capables d'identifier leurs émotions et de comprendre l'impact de leurs actions sur les autres. L'enseignement de la compassion et de ses compétences sous-jacentes contribue à accroître la motivation des élèves à apprendre et à réduire les sentiments d'anxiété et les pensées négatives qui peuvent faire obstacle à l'apprentissage.

Co-créé par EVERFI, innovateur dans le domaine des technologies éducatives, et Jeff Weiner, PDG de LinkedIn, le projet Compassion offre un cadre simple que les enseignants peuvent intégrer dans leur journée de cours.

Ce programme de 15 semaines aborde la définition de la compassion, l'autocompassion, l'identification des émotions, les actes de bonté et la pratique de la pleine conscience. La combinaison de plans de cours au format PDF, de leçons multimédias, de vidéos d'animation attrayantes, de leçons en classe et d'activités numériques interactives constitue une boîte à outils que tout éducateur peut intégrer dans son propre plan de cours.

Que propose le Projet Compassion ?

• Programme d'études multimédia gratuit contenant 15 leçons en classe qui durent chacune environ 30 à 45 minutes.
• Des activités numériques, telles que le labyrinthe interactif de la pleine conscience ou le jeu de cartes de compassion au rythme soutenu, permettent d'impliquer les jeunes enfants et de rendre le contenu plus vivant.
• Vidéos de leçons en action.
• Thèmes de discussion.
• Jeux multisensoriels.
• Plans de cours au format PDF détaillant les objectifs de la leçon, le matériel nécessaire, les activités, les sujets de discussion et les cartes de scénario.

Cet outil éducatif gratuit fournit toutes les ressources dont vous avez besoin en tant qu'enseignant - ou parent - pour éduquer les enfants à la compassion d'une manière attrayante et amusante - vous pourriez même apprendre quelque chose sur votre propre compétence émotionnelle.

Autres programmes et options de formation (y compris en ligne)

Le Center for Mindful Self-Compassion (MSC) a été développé par les passionnés de compassion Neff et Germer (2017) et combine les compétences de la pleine conscience et de l'autocompassion pour fournir un outil puissant de résilience émotionnelle.

Disponible sous plusieurs formats, la formation MSC peut être suivie en personne sur une période de 8 semaines, ou en version intensive de 6 semaines. La même formation peut être suivie en ligne et comporte les mêmes objectifs d'apprentissage que le cours en personne. En outre, le MSC propose un cours de formation à l'autocompassion de 6 jours spécialement conçu pour ceux qui souhaitent enseigner le MSC à d'autres personnes.

Le SMC propose des formations sur :

• Comment arrêter de s'autocritiquer.
• Comment gérer plus facilement les émotions difficiles.
• Comment se motiver en s'encourageant plutôt qu'en se critiquant.
• Comment transformer les relations difficiles, anciennes et nouvelles.
• Pratiques de pleine conscience et d'autocompassion pour la maison et la vie de tous les jours.
• La théorie et la recherche derrière l'auto-compassion attentive.

Germer et Neff (2017) ont également mis au point un certain nombre de cours de formation, d'ateliers et de ressources que l'on peut trouver sur le site web de Chris Germer. Il s'agit notamment d'ateliers internationaux de deux jours, Mindfulness and Compassion for Clients and Clinicians, d'un cours de 8 mois intitulé Community for Deepening Practice pour ceux qui souhaitent continuer à développer la compassion en tant que pratique continue, vous pouvez également trouver un cours de formation en ligne gratuit de 12 heures intitulé Power of Self-Compassion (Le pouvoir de l'autocompassion).

Enfin, si vous souhaitez guider les autres dans la culture de l'autocompassion et du bien-être émotionnel, notre programme de formation Autocompassion X© est l'outil qu'il vous faut. Conçu pour que les praticiens puissent l'utiliser n'importe où, il est rempli de pratiques prêtes à l'emploi.

Un message à emporter

Nous considérons souvent que certaines personnes sont plus compatissantes que d'autres, mais nous avons la possibilité d'adopter un point de vue plus compatissant grâce à la formation et à la pratique.

Bien qu'elle puisse être difficile, la culture de la compassion est indéniablement bénéfique - pour vous et pour ceux qui vous entourent. Après tout :

L'amour et la compassion sont des nécessités, pas des luxes. Sans eux, l'humanité ne peut survivre.

Dalai Lama XIV, L'art du bonheur.

Merci de votre lecture et n'oubliez pas que nous sommes tous dans le même bateau.

Nous espérons que cet article vous a plu. N'oubliez pas de télécharger gratuitement nos cinq outils de psychologie positive.