¿Qué es la psicología transpersonal? 9 ejemplos y teorías

¿Ha tenido alguna vez la experiencia de sentirse conectado a algo más grande que uno mismo, tal vez en la naturaleza, escuchando música, apreciando el arte o durante una práctica de meditación o un ritual religioso?

La psicología transpersonal investiga las experiencias que extienden nuestra conciencia más allá(trans) de nuestro sentido individual de identidad encarnada(personal). Estas experiencias pueden provocar cambios perceptivos en nuestra visión del mundo, acompañados de emociones como el asombro, la maravilla, la alegría y la paz.

Mientras que la psicología positiva investiga la psicología del bienestar, el florecimiento y la experiencia óptima (Seligman y Csikszentmihalyi, 2000), la psicología transpersonal trata de comprender mejor los estados no ordinarios de conciencia y su papel en la transformación psicológica, la curación y la integración (Hartelius et al., 2013).

Antes de continuar, hemos pensado que le gustaría descargarse gratis nuestras cinco herramientas de psicología positiva. Estos ejercicios de base científica exploran aspectos fundamentales de la psicología positiva, como las fortalezas, los valores y la autocompasión, y le proporcionarán las herramientas necesarias para mejorar el bienestar de sus clientes, alumnos o empleados.

¿Qué es la psicología transpersonal?

La psicología transpersonal investiga los estados de conciencia no ordinarios, como los que se experimentan durante la meditación, después de ingerir psicodélicos o durante el rendimiento máximo, como el flujo óptimo, así como las experiencias espirituales o religiosas y los estados místicos (Hartelius, et al., 2013).

Las experiencias transpersonales suelen caracterizarse por una profunda sensación de interconexión con el mundo que nos rodea y, a veces, de unidad con todos los seres. Pueden desempeñar un poderoso papel en el desarrollo psicológico, ampliando no sólo la conciencia de uno mismo, sino también la resiliencia emocional, la compasión y el sentido del propósito vital.

La mayoría de las psicologías no occidentales pueden considerarse transpersonales, ya que sus prácticas de curación psicológica implican a la comunidad, al entorno natural y apelan a lo sagrado (PsychiatryLectures, 2011).

Algunos ejemplos de psicologías no occidentales con raíces ancestrales son la psicología chamánica (Hayden, 2003), los Tovils o ritos curativos budistas de Sri Lanka (Kapferer, 2005) y la medicina tradicional china (Law, 2022).

En Occidente, la psicología transpersonal surgió a partir de la evolución de la psicología humanista y el movimiento del potencial humano durante las décadas de 1960 y 1970 (Grof, 2013).

La psicología transpersonal occidental contemporánea busca una comprensión de la mente humana en términos que complementen la red dinámica de energía que caracteriza la realidad cosmológica descrita en la física de alta energía (PsychiatryLectures, 2011; Grof, 2013).

Esto puede sonar un poco loco e incluso grandioso, así que para ponerlo en perspectiva, echemos un vistazo a la historia de la psicología transpersonal en Occidente.

Breve historia

La psicología transpersonal occidental tiene sus raíces históricas en el trabajo de William James (1902/1985) sobre la psicología de la experiencia religiosa, el trabajo de Carl Jung (1959/1991) sobre los arquetipos y el inconsciente colectivo, y el trabajo de Abraham Maslow (1954) sobre la autorrealización y las experiencias cumbre, entre otros.

Sin embargo, la psicología transpersonal como disciplina específica tomó forma durante la embriagadora búsqueda de la liberación personal que caracterizó los últimos años de la década de 1960.

En 1967, un pequeño grupo de trabajo que incluía a Abraham Maslow, Anthony Sutich y Stanislav Grof se reunió en Menlo Park, California, para discutir cómo la psicología podría afrontar el reto de honrar todo el espectro de la experiencia humana, incluyendo lo que Grof (2013) denominó "estados no ordinarios de conciencia."

Grof sugirió el término psicología transpersonal para esta nueva escuela de pensamiento. El psiquiatra y psicoanalista radical escocés R. D. Laing había acuñado el término "transpersonal" en unos artículos que publicó en 1966 y que se volvieron a publicar en su exitoso libro The Politics of Experience (Laing, 1967).

Tanto Grof como Laing eran psiquiatras y psicoanalistas que experimentaron con LSD a principios de la década de 1960, antes de que los psicodélicos se pusieran de moda como drogas recreativas. Sus experiencias con el LSD dieron lugar a profundos cambios perceptivos y a un cuestionamiento radical de la psiquiatría y la psicología convencionales (Grof, 2013; Laing, 1997).

Mientras que Laing fue considerado controvertido por la cultura académica conservadora del Reino Unido, Maslow, Sutich y Grof fueron bien recibidos cuando lanzaron la Asociación de Psicología Transpersonal y el Journal of Transpersonal Psychology en la cultura californiana librepensadora de 1969.

Como escribió Grof (2008, p. 47):

"La psicología transpersonal, o la Cuarta Fuerza, abordó algunos de los principales conceptos erróneos de la psiquiatría y la psicología dominantes en relación con la espiritualidad y la religión. También respondió a importantes observaciones de la investigación moderna de la conciencia y de otros campos para los que el paradigma científico existente no tenía explicaciones adecuadas."

Si desea echar un vistazo fascinante a cómo surgió la psicología transpersonal de la fertilización cruzada de la espiritualidad oriental, la medicina indígena, la psicología occidental y la física de alta energía, vea este vídeo: La historia de la psicología transpersonal: La ciencia del alma. Muchos de los cofundadores son entrevistados y describen cómo y por qué se involucraron.

5 ejemplos de psicología transpersonal

La psicología transpersonal no tiene un marco conceptual definido, pero combina perspectivas espirituales y holísticas con una serie de técnicas experienciales. La psicoterapia transpersonal sitúa al terapeuta como facilitador del proceso de autocuración del cliente. El terapeuta transpersonal utiliza una serie de intervenciones para ayudar al cliente a sintonizar con su sabiduría interior y favorecer así su curación e integración psicológicas.

En esta sección, veremos cinco ejemplos de intervenciones de la psicología transpersonal antes de examinar las críticas a este enfoque.

1. Prescripción social

La prescripción social es una tendencia creciente en la atención a la salud mental, la psicología comunitaria y la psicoterapia. Consiste en derivar a clientes o pacientes individuales a una serie de recursos comunitarios que contribuyen a la salud mental, "de acuerdo con un modelo etno biopsicosocial de derechos humanos para educar a psicólogos y psicoterapeutas comunitarios" (Law, 2022, p. 5).

Law (2022) sostiene que la prescripción social que trata de reconectar a las personas socialmente aisladas y marginadas con sus identidades étnicas, religiosas y otras identidades sociales es transpersonal, en el sentido de que las necesidades de salud mental del cliente se consideran holísticamente en un contexto que incluye sus antecedentes culturales, su entorno, sus valores espirituales y su comunidad.

2. Psicoterapia psicodélica asistida (PAP)

Schenberg (2018) detalló los desarrollos en psicoterapia asistida por psicodélicos que utilizan sustancias psicoactivas como ketamina, MDMA, ayahuasca, psilocibina y LSD para inducir estados no ordinarios de conciencia (NSC).

Estos enfoques se utilizan para ayudar en el tratamiento holístico de las lesiones psicológicas causadas por traumas y experiencias infantiles adversas que están en la raíz de muchos problemas de salud mental, como la adicción, el trastorno de estrés postraumático crónico, la ansiedad crónica y la depresión resistente al tratamiento.

PAP se creó a partir de los primeros experimentos de investigación de los psiquiatras Stanislav Grof (1971) y Sidney Cohen (1972) sobre los beneficios terapéuticos del LSD.

En la actualidad, la PAP es ofrecida por un profesional cualificado en un conjunto de etapas, que incluyen la psicoterapia preparatoria, seguida de sesiones terapéuticas con sustancias psicodélicas y, a continuación, sesiones de psicoterapia integradora tras la experiencia psicodélica.

Los defensores de estos enfoques sostienen que la experiencia de las CNS puede dar lugar a un sentido más profundo que fomenta una mayor resiliencia ante los retos de la vida (Grof, 2013).

También sostienen que la PAP puede ayudar a integrar experiencias adversas previas en un marco de referencia más amplio y transpersonal (Schenberg, 2018) que facilita la curación sin años de dependencia de medicamentos u otros servicios.

3. Psicoterapia budista

En pocas palabras, la psicoterapia budista se ofrece desde una perspectiva explícitamente budista que conceptualiza la salud mental en términos de una cosmología budista transpersonal.

Algunos ejemplos son la psicoterapia de procesos básicos, la terapia centrada en el otro y una amplia gama de intervenciones basadas en la atención plena y la compasión con raíces en la filosofía budista de la mente (Kabat-Zinn, 2013).

4. Partería del alma y cuidados al final de la vida

Las comadronas del alma son acompañantes holísticos no médicos que ayudan a los clientes y sus familias durante el proceso de la muerte mediante una serie de intervenciones para aliviar el sufrimiento y garantizar una muerte pacífica.

Las intervenciones incluyen el uso de aceites sagrados en masajes y aromaterapia, musicoterapia, oración y meditación, y tacto terapéutico. El trabajo de la comadrona del alma es transpersonal porque implica trabajar con las creencias y valores espirituales del cliente durante el proceso de morir (Warner, 2013). También puede incluir trabajo psicopomp para ayudar al alma a hacer una transición pacífica a la otra vida si el cliente lo solicita (Warner, 2013).

5. Artes expresivas

Los terapeutas transpersonales suelen utilizar las artes expresivas para facilitar la sintonía terapéutica y ayudar al cliente a alinearse con su impulso creativo interior mediante la pintura, la arcilla, la danza, la fotografía, la poesía o la música.

Esta creatividad interior suele entenderse como la fuente de la sabiduría interior, Dios o la guía de un yo superior, a la que se accede a través de lo que Jung denominó imaginación activa (Kossak, 2009).

Kossak (2009, p. 17) explica que "este proceso de sintonización puede resultar útil para que se produzca un nuevo crecimiento y cambio".

Ésta es una pequeña muestra de las muchas intervenciones de psicología transpersonal disponibles. Dado que en su mayoría son experienciales, esto ha planteado problemas a la hora de establecer su legitimidad científica.

¿Es legítima la psicología transpersonal?

Las intervenciones transpersonales suelen abordar áreas de la experiencia interior que no pueden estudiarse objetivamente con métodos científicos convencionales. Este problema se debe a lo que se denomina "el problema difícil" en los estudios de la conciencia (Nash, 2002), ya que la conciencia no puede observarse objetivamente como la materia.

Sin embargo, teóricos transpersonales como Harald Walach (2013) han defendido una ampliación y actualización del modelo científico que podría utilizarse para establecer una ciencia y una cultura de la conciencia.

Walach (2013) sugiere un modelo de complementariedad basado en la teoría cuántica de Niels Bohr (1937), que sitúa la conciencia como complementaria de la materia y dinámicamente "enredada" con ella. Esto podría ayudar a explicar cómo la meditación como actividad consciente cambia la estructura del cerebro, por ejemplo.

Sin embargo, lo cierto es que la validez científica de la psicología transpersonal sigue siendo difícil de establecer, dado que las CNS no son objetivamente observables.

¿Cómo funciona? 4 teorías

Existen muchas perspectivas teóricas en la psicología transpersonal. He elegido cuatro perspectivas a las que se hace referencia con frecuencia.

Dada la brevedad de este artículo, se trata sólo de unas pinceladas, pero hay enlaces a charlas para que profundices si lo deseas.

1. La psicología profunda de Carl Jung

Carl Jung rompió con Freud por su rechazo de la experiencia espiritual y religiosa como variante de la psicopatología. Por el contrario, Jung consideraba que tales experiencias eran óptimas para la salud mental, especialmente durante la mediana edad y la vejez, a medida que nos acercamos al final de la vida.

La psicología profunda de Jung (1959/1991) se basa en su teoría del inconsciente colectivo, fundamentada en sus estudios transculturales de los mitos, las prácticas espirituales y religiosas, las artes y el lenguaje de los sueños. El enfoque analítico de Jung destiló el simbolismo que subyace a estas creaciones humanas en patrones de energía psíquica que denominó arquetipos.

Aunque los arquetipos se expresan de forma diferente en las distintas culturas y en distintos momentos de la historia, permanecen bastante constantes en términos de creación de significado inconsciente colectivo a lo largo del tiempo.

Cada arquetipo consciente tiene también una polaridad de sombra inconsciente, que puede ser fuente de conflictos internos y externos, tanto creativos como destructivos. Para los junguianos, el trabajo con las sombras es clave para la sanación psicológica y la integración tanto a nivel individual como social (Vaughan, 2013).

A continuación se muestra un vídeo que explica la teoría de Jung de la serie Arquetipos del Despertar, que aplica una perspectiva junguiana para comprender nuestras polaridades de sombra colectivas, evidenciadas por los niveles sin precedentes de crisis de salud mental, entre otros problemas sociales.

2. La psicosíntesis de Roberto Assagioli

El fundador de la psicosíntesis, el Dr. Roberto Assagioli, fue contemporáneo de Freud y Jung y psicoanalista de formación. Describió la psicosíntesis como una psicología del yo en su sentido transpersonal más holístico.

La psicosíntesis tiene como objetivo la plena integración del ser humano en consonancia con sus valores personales, incluidas las cuestiones espirituales del alma y el espíritu, junto con las experiencias físicas y emocionales, los pensamientos y los procesos mentales.

Según el Instituto de Psicosíntesis (2020, párr. 2), "es la acción de atender a este sentido más integral del yo -que incluye tanto lo singularmente personal como lo transpersonal- lo que se encuentra en el corazón de la práctica de la psicosíntesis."

Este breve vídeo del fundador del instituto explica el enfoque en pocas palabras.

3. La teoría holotrópica de Stan Grof

Ya hemos mencionado anteriormente a Stan Grof. Tras sus primeros experimentos de investigación con LSD, Grof (2013) desarrolló una nueva teoría del desarrollo humano centrada en un importante subgrupo de CNS que denominó experiencias holotrópicas, es decir, experiencias que nos mueven hacia la plenitud.

Grof propuso que cada uno de nosotros lucha por integrar el trauma del proceso de nacimiento, que aunque no se recuerda conscientemente, queda impreso en nuestro sistema nervioso de forma inconsciente. Descubrió estas experiencias durante su investigación con el LSD y, siguiendo las leyes de prohibición de drogas de los años sesenta, desarrolló un método para acceder a ellas sin drogas utilizando la respiración holotrópica.

Su enfoque tiene raíces ancestrales en la autoindagación védica, la sanación chamánica y la medicina energética tradicional china. Las denomina "tecnologías de lo sagrado", que inducen una muerte y un renacimiento psicoespiritual (Grof, 2000) durante las sesiones de respiración holotrópica.

Grof (2000) propuso que el estudio sistemático de las experiencias holotrópicas podría proporcionarnos un nuevo mapa de la psique humana que cambiaría radicalmente nuestra comprensión de la conciencia para complementar la teoría cosmológica de la física de alta energía.

Puede encontrar más información en este vídeo de su conferencia de 50 minutos sobre el tema pronunciada en la Conferencia Ciencia y No-dualidad en 2013.

4. La teoría integral de Ken Wilber

Ken Wilber es un filósofo controvertido que pasó años trabajando solo fuera del mundo académico para producir su teoría integral: una gran teoría evolutiva, históricamente fundamentada, de todo lo que tiene tantos seguidores apasionados como críticos rigurosos (Cortright, 2013).

Wilber propone que estamos al borde de la próxima revolución de la conciencia humana y avanzamos hacia una sociedad integral que incluye todas las formas anteriores de organización humana, desde la mítica/religiosa hasta la agraria, científica y posmoderna, respetando cada una de ellas pero sustituyéndolas a todas (Combs, 2013).

La psicología transpersonal coincide con este punto de vista. Por ejemplo, muchos psicólogos transpersonales se forman en antiguas modalidades de curación propias de sociedades mítico-religiosas (como la meditación), al tiempo que abrazan la ciencia moderna (como la investigación neurocientífica sobre la meditación) y los valores posmodernos (enseñando técnicas de meditación a través de aplicaciones para teléfonos móviles).

La teoría integral de la conciencia de Wilber (1997) se estructura en cuatro cuadrantes de la realidad construidos a partir de "holones", una serie de niveles, líneas de desarrollo y estados de conciencia. Sus ideas se basan en gran medida en la obra de Arthur Koestler y en el trabajo de Abraham Maslow sobre la autorrealización.

Si quieres profundizar más, echa un vistazo a este vídeo, que explica la teoría de la realidad integral de Wilber.

3 libros fascinantes sobre el tema

La bibliografía disponible es muy amplia, por lo que he seleccionado tres de los libros más completos y con mayor base científica sobre el tema para su lectura complementaria.

1. Introducción a la Psicología Transpersonal - Paul F. Cunningham

Paul F. Cunningham, PhD, es profesor emérito de Psicología en la Universidad Rivier de Nashua, New Hampshire, y ha elaborado el primer libro de texto en la materia dirigido principalmente a estudiantes de psicología.

Para quienes deseen profundizar en esta área de investigación psicológica en rápida evolución, este libro ofrece una introducción accesible pero científicamente rigurosa a este campo.

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2. El Manual Wiley-Blackwell de Psicología Transpersonal - Harris L. Friedman y Glenn Hartelius

Esta es la colección más completa de artículos de investigación y ensayos en el área.

Se trata de un pesado tomo de 686 páginas dividido en secciones sobre teoría transpersonal, métodos de investigación, experiencias, modalidades de curación y educación.

Se trata de una lectura esencial para profesionales e investigadores serios.

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3. Psicología del futuro: Lecciones de la investigación moderna sobre la conciencia - Stanislav Grof

Este libro de texto es una introducción y un resumen del trabajo de Grof en psicología transpersonal y estudios de la conciencia.

Propone una nueva cartografía radical de la psique humana que complementa el cambio de visión del mundo basado en los descubrimientos de la física de alta energía.

Grof propone la integración de las "tecnologías de lo sagrado" como modalidades de sanación transpersonal en la atención sanitaria mental contemporánea.

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Recursos de PositivePsychology.com

Muchos artículos de nuestro blog tratan sobre la psicología transpersonal, entre ellos:

• Terapias de artes expresivas: 15 actividades y técnicas creativas
• Meditación Maranasati: Cómo practicar la atención plena a la muerte
• 22 tests de autorrealización y herramientas para aplicar la teoría de Maslow

También puede descargarse estas tres hojas de ejercicios gratuitas para ayudar a cultivar un sentido ampliado del ser y de la conexión, característico de las experiencias transpersonales.

Hoja de trabajo Conexiones silenciosas

Conexiones silenciosas es un ejercicio de grupo que crea conexiones silenciosas no verbales mediante el ejercicio de la conciencia plena. Este sencillo ejercicio demuestra cómo cultivar una conciencia transpersonal de nuestro entorno y de los demás sin recurrir al pensamiento ni al lenguaje.

Hoja de ejercicios Nature Play

La hoja de ejercicios Nature Play te invita a dar un paseo consciente por la naturaleza para cultivar un sentido más profundo de conexión con el entorno natural.

Hoja de trabajo Amar a los demás, mejor

Loving Others, Better ayuda a construir relaciones más positivas con los demás mediante el aprecio, la integridad y el perdón basados en un sentido ampliado de uno mismo como profundamente interconectado con el otro.

17 Ejercicios de Psicología Positiva

Si estás buscando más formas basadas en la ciencia para ayudar a los demás a mejorar su bienestar, echa un vistazo a esta colección de 17 herramientas validadas de psicología positiva para profesionales. Utilízalas para ayudar a los demás a florecer y prosperar.

Un mensaje para llevar a casa

Los investigadores de la psicología transpersonal siguen estudiando las experiencias humanas no ordinarias en un esfuerzo por ampliar nuestra comprensión de la conciencia humana y el potencial curativo de la meditación, la terapia asistida por psicodélicos, las terapias de artes expresivas, el trabajo con los sueños y la respiración.

Dado que las terapias experienciales son difíciles de operativizar para someterlas a pruebas científicas rigurosas, los psicólogos más científicos suelen considerar la psicología transpersonal como una actividad marginal excéntrica.

Sin embargo, los avances en neurociencia que permiten medir los cambios en las ondas cerebrales y otros indicadores neurofisiológicos han aportado pruebas de que actividades como la meditación generan cambios en la estructura cerebral y en otras constantes vitales. El problema es que los mecanismos que subyacen a estos cambios siguen siendo un misterio. Podemos ver que algo ocurre, pero no sabemos cómo ocurre.

La investigación en estudios de la conciencia continúa y los enfoques transpersonales siguen siendo populares, quizá porque nos ayudan a dar sentido a las experiencias vitales difíciles, un componente vital de la curación psicológica.

Esperamos que haya disfrutado leyendo este artículo. No olvide descargar gratuitamente nuestras cinco herramientas de psicología positiva.