Los 7 mejores libros para encontrar el sentido de la vida

¿Cuál es nuestro propósito?

¿Qué objetivos debemos perseguir para vivir una vida plena?

No hay tema más importante que el sentido de nuestras vidas. Muchos pensadores, pasados y presentes, se han ocupado de él (Baggini, 2005; & Eagleton, 2007.)

En términos generales, los teóricos del significado se dividen en dos bandos. Algunos creen que la vida no tiene un significado intrínseco y que debemos construirlo nosotros mismos. Según ellos, el sentido de la vida es un asunto subjetivo.

Otros sostienen que nuestra existencia tiene un sentido absoluto. Pero no se ponen de acuerdo sobre cuál es ese sentido. Los contendientes más citados son la felicidad y el amor. Otras sugerencias comunes son la autorrealización, las relaciones, el placer, el servicio y la creatividad.

La siguiente lista incluye pensadores de ambos lados de la discusión. Espero que le resulte esclarecedora.

Antes de continuar, hemos pensado que te gustaría descargarte gratis nuestras cinco herramientas de psicología positiva. Estos ejercicios creativos, basados en la ciencia, le ayudarán a conocer mejor sus valores, motivaciones y objetivos, y le proporcionarán las herramientas necesarias para inspirar un sentido de la vida en sus clientes, alumnos o empleados.

1. El hombre en busca de sentido - Viktor Frankl

El primero de mi lista (y de muchas otras de este tipo) es El hombre en busca de sentido: El clásico homenaje a la esperanza del Holocausto (Frankl, 1946, 2004). Fue escrito por el psiquiatra austriaco, superviviente del Holocausto y fundador de la logoterapia, Viktor Frankl, que vivió entre 1905 y 1997.

Frankl sostiene que nuestra principal tarea en la vida es dotarla de sentido, sea cual sea la forma que adopte. Debemos encontrar sentido incluso en nuestro sufrimiento, escribe, porque de lo contrario estamos perdidos.

En la sección autobiográfica de su conmovedor libro, Frankl relata que quienes consiguieron mantener el contacto con lo que daba sentido a sus vidas en los campos de exterminio nazis tuvieron más probabilidades de sobrevivir. Sus significados personales adoptaron formas muy diversas. Podía ser un fuerte deseo de volver a una persona querida, completar un proyecto creativo o intelectual, o simplemente el firme deseo de ayudar a los demás.

Si hay un potente "por qué" que nos impulsa, declara Frankl parafraseando a Nietzsche, podemos tolerar casi cualquier "cómo".

Frankl cree que podemos descubrir el sentido de la vida en tres áreas principales: "(1) realizando una acción o creando una obra; (2) encontrando a alguien o experimentando algo; y (3) por la actitud que adoptamos ante el sufrimiento inevitable" (Frankl 2004, p. 115).

El sentido de nuestras vidas puede ser la creatividad en el sentido amplio de la palabra. Esto incluye obras creativas, pero también simplemente hacer algo, aprender algo o ser productivo. El sentido también puede encontrarse en la experiencia del amor y la apreciación de la belleza, la excelencia, la cultura y la naturaleza.

Frankl (2004, p. 115) sostiene que el sentido debe hallarse fuera de nosotros mismos. Hay que descubrirlo en el mundo y no en nuestra propia psique. "Ser humano", escribe, "siempre apunta, y se dirige, a algo, o a alguien, distinto de uno mismo, ya sea un significado que cumplir u otro ser humano con el que encontrarse".

El enfoque existencialista de Frankl nos invita a dejar de obsesionarnos con nosotros mismos y con valores como la autorrealización, la superación personal y la felicidad. En su lugar, nos insta a centrarnos en significados que se encuentran fuera de los límites de nuestra propia psique.

Encuentre el libro en Amazon.

2. De la libertad humana - Epicteto

Como los demás filósofos de la Stoa, el antiguo esclavo griego Epicteto (c. 55-135 d.C.) creía firmemente que podemos controlar nuestros sentimientos controlando nuestros pensamientos.

Todo el sufrimiento, sostiene, está en nuestra mente. No está causado por sucesos externos, sino por nuestras reacciones ante ellos, por nuestros juicios erróneos y nuestras expectativas poco realistas.

Como la mayoría de los acontecimientos externos escapan a nuestro control, Epicteto creía que no tiene sentido preocuparse por ellos. Pero nuestras evaluaciones de estos acontecimientos, por el contrario, están totalmente bajo nuestro control. De ello se deduce que no debemos dar importancia a ningún fenómeno o circunstancia externa. Por el contrario, todas nuestras energías mentales deben dirigirse hacia el interior, con vistas a controlar nuestra mente.

Epicteto creía que deberíamos evaluar racionalmente nuestras cogniciones en todo momento y simplemente razonar para salir de estados emocionales perturbadores. Proponía instalar en nuestra cabeza un verificador racional de los hechos, cuya tarea es mantener nuestro estado mental equilibrado y tranquilo. Si esto le suena familiar, es porque el pensamiento estoico es el antiguo precursor de la terapia cognitivo-conductual (TCC ).

El ensayo de Epicteto De la libertad humana es una bella y concisa introducción a la sabiduría estoica. Escribe sobre "Lo que está en nuestro poder y lo que no lo está", "Cómo una persona puede preservar su carácter adecuado en cualquier situación", "Sobre la satisfacción" y "Cómo debemos luchar con las circunstancias". Nos recuerda que "Cada circunstancia representa una oportunidad".

Cuanto más valoramos las cosas que escapan a nuestro control, menos control tenemos. Por tanto, la libertad "no se consigue satisfaciendo el deseo, sino eliminándolo" (Epicteto, 2010, p. 81). La vida es sufrimiento; pasarán cosas malas, afirma Epicteto.

Cuando lo hacen, podemos utilizar nuestra mala suerte para poner a prueba nuestra determinación y fortalecer nuestra resiliencia. "Así que, cuando lleguen los problemas, piensa en ti mismo como un luchador al que Dios, como un entrenador, ha emparejado con un joven duro. ¿Con qué fin? Para convertirte en material olímpico" (Epicteto, 2010, p. 14).

El objetivo último de los estoicos es el control. Quieren ser los amos en su propia casa para volverse completamente invencibles ante los numerosos golpes que nos depara la fortuna. Esencialmente, persiguen un tipo radical de libertad interior que les conceda plena autonomía frente a los acontecimientos externos. Afinar una mentalidad estoica, creen, es nuestro propósito más noble en la vida. El premio es la paz interior.

Encuentre el libro en Amazon.

3. El arte de la felicidad: Un manual para vivir - Dalai Lama y Howard C. Cutler

Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama tibetano, ha coescrito un libro de autoayuda superventas titulado El arte de la felicidad: A Handbook for Living con el psiquiatra Howard C. Cutler (2009).

En este libro, presenta el pensamiento budista como un marco integral para la superación ética.

A través del esfuerzo y la práctica, y adoptando los supuestos budistas básicos sobre el mundo, el Dalai Lama cree que podemos cultivar la felicidad, el bienestar y la compasión.

Cutler complementa la sabiduría ancestral del Dalai Lama con anécdotas de su práctica psiquiátrica, así como con argumentos neurocientíficos sobre la plasticidad cerebral. Esta combinación de ciencia moderna y pensamiento antiguo es poderosa.

El budismo, sostienen Cutler y el Dalai Lama, ofrece un marco psicológico, filosófico y espiritual eficaz para transformar el yo, sobre todo mediante la práctica de la compasión. De hecho, el Dalai Lama declara que la bondad es la esencia misma de su religión.

Sin embargo, la felicidad budista también implica una dimensión cognitiva crítica. Para alcanzar la verdadera felicidad, tenemos que aceptar la idea de que nuestra noción de un yo permanente y separado es una ilusión y que esta misma noción es la causa de gran parte de nuestro sufrimiento.

Encuentre el libro en Amazon.

4. La trampa de la felicidad - Russ Harris

El psicólogo australiano Russ Harris (2008) cuestiona la idea de que el sentido de la vida sea perseguir la felicidad. Cree que las actuales concepciones occidentales de la felicidad son totalmente contraproducentes.

Su bestseller internacional, La trampa de la felicidad, se basa en los principios de la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT). A diferencia de los estoicos y la TCC, la ACT no nos anima a cuestionar racionalmente nuestros pensamientos y sentimientos negativos. Lo que nos pide es que los reconozcamos, los aceptemos y los dejemos ir.

Junto con la conciencia del momento presente, la vida basada en valores y la adopción de medidas comprometidas, ACT propone la aceptación como alternativa saludable a los intentos contraproducentes de controlar nuestros pensamientos improductivos.

Según Harris, nuestro modo por defecto no es la felicidad. Deberíamos aceptarlo en lugar de gastar toda nuestra energía en combatirlo.

La evolución ha moldeado nuestro cerebro de tal manera que ahora estamos predispuestos a sufrir psicológicamente. Durante milenios, nuestras mentes han sido entrenadas para predecir, detectar y evitar el peligro. Cuanto mejores éramos en esa tarea, más probabilidades teníamos de sobrevivir.

Como resultado, nuestras mentes están ahora constantemente en alerta, evaluando y juzgando todo lo que encontramos. Pero lo que era una habilidad crucial para la supervivencia en la era del tigre dientes de sable se ha convertido en una maldición en la era de las redes sociales.

Ahora simplemente no podemos dejar de compararnos, evaluarnos y criticarnos, de centrarnos en lo que nos falta, de sentirnos insatisfechos con lo que poseemos y de imaginar "todo tipo de escenarios aterradores, la mayoría de los cuales nunca sucederán" (Harris, 2008, p. 5). Lo que empeora aún más las cosas es que nuestro estado de ánimo naturalmente nervioso y ligeramente ansioso ha sido patologizado en nuestra sociedad de sentirse bien.

No sólo somos infelices por naturaleza, sino que además se nos hace sentir culpables constantemente por ello, lo que empeora las cosas. Harris (2008) sostiene que tenemos mucho menos control sobre nuestros pensamientos y sentimientos de lo que nos gusta pensar. La idea de que podemos curarnos controlando nuestros pensamientos no deseados es simplemente una ilusión.

La fuerza de voluntad es un recurso limitado, y es mucho mejor gestionar nuestra condición que gastar toda nuestra energía en intentar evitar o cambiar los malos pensamientos. En lugar de eso, deberíamos simplemente observarlos y aceptarlos, y luego intentar dejarlos ir. Entonces podremos invertir nuestras energías en lo que de verdad importa: llevar una vida basada en valores y emprender acciones comprometidas.

Encuentre el libro en Amazon.

5. El camino de Aristóteles: cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida - Edith Hall

El filósofo griego Aristóteles (384-322 a.C.) creía que la felicidad es el objetivo último de la vida humana y nuestro bien más elevado. Además, requiere la realización de nuestro potencial y la actualización de nuestra capacidad humana más elevada.

Aristóteles creía que nuestra función principal como seres humanos es la actividad racional de acuerdo con la virtud. La felicidad aristotélica, por tanto, está inextricablemente ligada a la acción virtuosa repetida.

Para desarrollar nuestro potencial, tenemos que trabajar en nuestro comportamiento y nuestras respuestas emocionales para convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos. Aristóteles creía firmemente que podemos entrenarnos para ser buenos reforzando nuestras virtudes y controlando nuestros vicios.

Un estado mental feliz, escribió en la Ética a Nicómaco, proviene "de hacer habitualmente lo correcto" (Hall, 2018, p. 7). Aristóteles, pues, ya conocía el poder vital del hábito. En lugar de la enseñanza y la comprensión intelectual, consideraba la habituación como la vía principal hacia la virtud moral.

En Aristotle's Way: How Ancient Wisdom Can Change Your Life (2018), la erudita clásica Edith Hall presenta un caso encantador y sólido de la relevancia de la ética de la virtud de Aristóteles como un marco de autoayuda atemporal. También puede funcionar como una poderosa guía sobre el sentido de la vida.

Hall destaca que la idea aristotélica de la vida buena(eudaimonia) hace hincapié en la responsabilidad moral de nuestros actos. Tenemos que "hacer" activamente eudaimonía, porque "para Aristóteles, la felicidad es actividad" (Hall, 2018, p. 26).

Encuentre el libro en Amazon.

6. El poder del ahora: Una guía para la iluminación espiritual - Eckhart Tolle

En su exitoso libro de autoayuda El poder del ahora: A Guide to Spiritual Enlightenment, el escritor de origen alemán Eckhart Tolle (1999) sostiene que el sentido de la vida es simplemente estar presente.

Pero estar realmente presente dista mucho de ser una cuestión sencilla. La clave para vivir en el presente, escribe Tolle, es dejar de identificarnos con nuestra mente y la corriente de pensamientos involuntarios e incesantes que tendemos a tomar como nuestra esencia personal.

En lugar de eso, tenemos que adoptar la postura de un observador desinteresado, observando el parloteo de nuestra mente, pero sin tomárnoslo demasiado en serio.

Nuestra verdadera esencia, por tanto, no se encuentra en nuestras emociones cambiantes o pensamientos compulsivos, sino en lo que hay detrás de ellos. Al igual que los budistas, Tolle cree que nuestra propia noción del yo es una ilusión, una ficción de la mente que debemos abandonar. Tenemos que aprender a ser testigos de nuestros patrones de pensamiento en lugar de identificarnos con ellos.

La mayoría de nuestros pensamientos y emociones giran en torno al pasado o al futuro. Nuestro pasado nos proporciona una identidad y narrativas de causa y efecto. Nuestro futuro, a su vez, "encierra la promesa de salvación, de realización en cualquier forma" (Tolle, 1999, p. 40). Pero ambos son ilusiones.

Necesitamos practicar la retirada de nuestra atención del pasado y el futuro y, en su lugar, estar presentes como "observadores" de nuestras mentes. Observar es todo lo que necesitamos hacer, e incluye abstenernos de analizar y juzgar.

Tolle (1999) escribe que el momento presente es todo lo que tenemos. El ahora no sólo es lo más valioso que hay, sino que también es lo único que hay. "Presta atención al presente", insta, "presta atención a tu comportamiento, a tus reacciones, estados de ánimo, pensamientos, emociones, miedos y deseos tal y como ocurren en el presente" (Tolle, 1999, p. 75). Tolle considera que este enfoque exclusivo en el presente es el camino real hacia nuestra salvación.

Como él mismo dice:

La verdadera salvación es un estado de libertad: del miedo, del sufrimiento, de un estado percibido de carencia e insuficiencia y, por tanto, de todo querer, necesitar, aferrarse y aferrarse. Es la liberación del pensamiento compulsivo, de la negatividad y, sobre todo, del pasado y del futuro como necesidad psicológica (Tolle, 1999, p. 122).

No hay nada que podamos hacer o alcanzar, escribe Tolle, que nos acerque más a la salvación que este momento. Al liberarnos de nuestra esclavitud a nuestras mentes, podemos transformar radicalmente nuestra conciencia. Y esta transformación radical de la conciencia es precisamente lo que se necesita para salvarnos no sólo a nosotros mismos, sino también a la humanidad en general y a nuestro planeta.

Encuentre el libro en Amazon.

7. Altruismo: ciencia y psicología de la bondad - Matthieu Ricard

El monje budista de origen francés Matthieu Ricard es teórico y practicante del altruismo.

Cree que el sentido de nuestras vidas es practicar el altruismo.

El altruismo es el deseo de velar por el bien de los demás y cuidar de ellos de forma benevolente. Su forma cristiana (ágape) es el amor incondicional a todos: a nosotros mismos, a nuestros vecinos y a nuestros enemigos. Pero los budistas van aún más lejos, deseando la felicidad de todos los seres sensibles.

En Altruism: The Science and Psychology of Kindness, Ricard (2015) sostiene que cuanto más amplio es nuestro círculo de cuidado y cuanto más incondicional e inclusivo se vuelve, más genuino es nuestro altruismo.

Todos tenemos una tendencia biológica a preocuparnos por el bienestar de nuestros hijos, nuestros familiares y las personas que son amables con nosotros. Pero debemos cultivar el arte de extender nuestro altruismo mucho más allá. "La calidad y la validez de una ética aumentan con su grado de universalidad",escribe Ricard (2015, p. 154).

En la mayoría de las religiones, el altruismo es el valor moral y espiritual más elevado. Ricard presenta el altruismo como la solución a todos nuestros problemas: sociales, económicos y medioambientales. El altruismo, escribe, "es el hilo de Ariadna que nos permite conectar armoniosamente los retos de la economía a corto plazo, la calidad de vida a medio plazo y nuestro futuro medio ambiente a largo plazo" (Ricard, 2015, p. 691).

El altruismo budista tiene dos caras: la bondad amorosa y la compasión. Los budistas desean no sólo que todos los seres encuentren la felicidad, sino también que comprendan las causas de esa felicidad, así como las causas del sufrimiento. Por lo tanto, el altruismo budista tiene una importante dimensión orientada a la comprensión. En otras palabras, no es sólo una cuestión del corazón, sino también de nuestros cerebros racionales.

Además, como han demostrado numerosos psicólogos, realizar actos altruistas no sólo hace más felices a los demás, sino también a quien los realiza. Se trata, pues, de un antiguo comportamiento en el que todos salen ganando.

Encuentre el libro en Amazon.

Un mensaje para llevar a casa

Sin duda se habrá dado cuenta de que algunas de las ideas sobre lo que constituye el sentido de la vida exploradas anteriormente están en contradicción. Algunos, como Epicteto y Tolle, sostienen que podemos encontrar el sentido dentro de nosotros mismos, reforzando nuestras defensas contra los golpes de la fortuna y estando presentes.

Frankl, Aristóteles, Harris y Ricard, por el contrario, sostienen que el sentido tiene que localizarse fuera de nuestra propia psique. Tenemos que hacer cosas valiosas, sostienen, y participar en interacciones significativas y virtuosas con los demás. El Dalai Lama y Ricard proponen que nuestro propósito en la vida es practicar la bondad y el altruismo. Aristóteles y Epicteto favorecen el autocultivo virtuoso. Todos ellos presentan argumentos persuasivos.

La lección de todo esto es tan banal como profunda. El sentido es subjetivo. No se puede imponer. Hay que descubrirlo o crearlo. No existe un significado único que podamos adoptar sin más.

Algunas recetas y sugerencias nos resultarán familiares, otras no. Pero estoy totalmente de acuerdo con Frankl en que no hay tarea más apremiante que empezar a identificar lo que hace que la vida tenga sentido para nosotros. Y cuando sepamos qué es lo más significativo para nosotros, debemos asegurarnos de que nuestras vidas están dedicadas a servir a esos significados y de que creamos las mejores condiciones posibles para realizarlos.

Esperamos que haya disfrutado leyendo este artículo. No olvide descargar gratuitamente nuestras cinco herramientas de psicología positiva.