Cómo aceptar la impermanencia de la vida: Una visión budista

De lo único que podemos estar seguros en la vida es de que todo cambia, a menudo resumido en la conocida frase: "Esto también pasará".

Aceptar que todas las circunstancias están sujetas a cambios, tanto de malas a mejores como de buenas a peores, nos ayuda a gestionar los altibajos de la vida.

Para los budistas, la realidad del cambio continuo es una de las características de nuestra existencia humana y suele traducirse del término pali anicca como "impermanencia" (Nyanaponika Thera, 2006).

En este artículo se analiza el significado de la impermanencia y su importancia para el budismo. Explicamos cómo puede diseñar su vida para adaptarse a la impermanencia y mejorar su bienestar general frente a los ciclos inevitables de pérdida y cambio.

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¿Qué significa la impermanencia?

La impermanencia se refiere a la naturaleza incierta y temporal de gran parte de lo que consideramos realidad. Sin embargo, a pesar de la realidad de cambio continuo, a menudo invertimos erróneamente en múltiples aspectos de la vida como si fueran fijos y seguros, como nuestras relaciones, trabajos, ingresos y vivienda.

Esperar que las circunstancias temporales sigan siendo permanentes intensifica el dolor y el sufrimiento de la pérdida, la pena, el rechazo y la decepción cuando surge el cambio.

Sin embargo, cuando investigamos la naturaleza de la realidad, descubrimos que las cosas cambian constantemente, incluso las que parecen sólidas y permanentes a simple vista. Por ejemplo, tu casa puede parecer sólida, pero sin un mantenimiento y un cuidado continuos, se deteriorará, se descompondrá y se desmoronará, y acabará volviendo a la tierra.

Reconocer la naturaleza omnipresente de la impermanencia puede desencadenar ansiedad por la naturaleza incierta e impredecible de la vida. Sin embargo, según el budismo, aceptar la impermanencia también puede ser liberador porque nos abre a un mundo de infinitas posibilidades (SN 36.9).

Es beneficioso recordar la realidad de la impermanencia durante el dolor, la pena y otras pruebas, comprendiendo que éstas también cambiarán (SN 22.102).

La impermanencia en el budismo

Para los budistas, la realidad del mundo fenoménico que experimentamos a través de los cinco sentidos cambia constantemente.

Buda enseñó que el mundo fenoménico es transitorio y cambia según las causas y las condiciones, como los ciclos de creación y destrucción de la naturaleza, el ciclo vital humano, las relaciones e incluso la historia con el auge y la caída de las distintas culturas.

Para los budistas, la falta de conciencia de la impermanencia del mundo fenoménico está causada por la ignorancia (Nhat Hanh, 2015). A su vez, la ignorancia causa el apego, el ansia y el aferramiento que conducen al sufrimiento (Chodron, 2000). El nirvana es un estado mental libre de sufrimiento y se refiere a la extinción del "fuego" del deseo personal que alimenta el apego (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Alcanzar el nirvana es necesario para la iluminación.

Una mente iluminada percibe tanto la impermanencia del mundo fenoménico, denominada verdad convencional o relativa, como la verdad absoluta o última, que sustenta nuestra experiencia convencional de la realidad. La verdad última se refiere a la ley dhármica explicada por las enseñanzas de Buda y es permanente y no limitada en el tiempo. La percepción de la verdad última es el resultado de una amplia formación académica y del cultivo de la perspicacia en la meditación.

Para los budistas Mahayana, esta enseñanza se conoce como las Dos Verdades. Se trata de una adición tardía al budismo y no se basa en los discursos originales de Buda en el canon Pali (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

Como tal, sigue habiendo cierto debate entre los primeros budistas o Theravadins (practicados en culturas budistas como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar) y los últimos budistas Mahayana (practicados en culturas budistas como China, Tíbet, Corea y Japón) sobre cómo explicar el significado de la impermanencia.

Sin embargo, la distinción entre las Dos Verdades honra la realidad tanto de la verdad relativa como de la verdad última, en lugar de primar un tipo de verdad sobre la otra. Ésta es una diferencia clave entre la visión hindú y budista de la impermanencia.

Los yoguis hindúes consideran "real" sólo lo absoluto o eterno y "irreal" todo lo impermanente. Para los budistas, tanto la verdad relativa como la última son reales.

En el siguiente vídeo, la monja y maestra budista Pema Chodron describe su encuentro inicial con la noción budista de impermanencia como estudiante del Mahayana tibetano y cómo aprendió a relajarse con ella, especialmente en relación con su mortalidad.

Significado budista de la vida

Para los budistas, todos los seres sensibles participan en un proceso cíclico de vivir, morir y renacer llamado la rueda del samsara (Nhat Hanh, 2015). El propósito de la vida es liberarse de este proceso cíclico de sufrimiento alcanzando el nirvana o iluminación (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, que se convirtió en Buda en la antigua India aproximadamente en el año 528 a.C., enseñó por primera vez el método para alcanzar la liberación del sufrimiento basado en las Cuatro Nobles Verdades. La realización completa de las Cuatro Nobles Verdades conduce a la iluminación o budeidad (Dalai Lama, 1998).

Si desea conocer la fascinante vida de Buda y sus principales enseñanzas, le recomendamos que vea este documental narrado por numerosas autoridades del budismo, entre ellas el Dalai Lama. Es un largometraje más que un resumen conciso, así que tendrás que dedicarle tiempo, ¡pero merece la pena!

Las Cuatro Nobles Verdades

Tras su iluminación, la primera enseñanza que Buda dio a sus discípulos al girar la rueda del dharma* fueron las Cuatro Nobles Verdades (Dalai Lama, 1998).

Estas verdades pertenecen al ámbito de la verdad última y están veladas por la falta de perspicacia causada por la ignorancia. Sin embargo, dada la realidad relativa de la impermanencia, los seres humanos podemos transformar nuestra ignorancia en conciencia mediante el cultivo de la sabiduría en la meditación (Nhat Hanh, 2015).

Las Cuatro Nobles Verdades pueden resumirse como sigue.

• La verdad de que la vida es sufrimiento
• La verdad sobre las causas del sufrimiento
• La verdad del cese del sufrimiento
• La verdad del camino hacia la cesación del sufrimiento, llamado Noble Sendero Óctuple

En este vídeo, el psicoterapeuta Dr. Miles Neal describe cada uno de los elementos de la primera enseñanza de Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades y explica cómo cultivar la percepción a través de la meditación conduce a la paz y a la libertad psicológica.

* La rueda del dharma o dharmachakra suele representarse en los templos budistas mediante una rueda de ocho radios. Contrasta con la rueda del samsara y se refiere al Noble Óctuple Sendero para salir del sufrimiento y del samsara.

Budismo felicidad

Para los budistas, la felicidad consiste en la liberación del sufrimiento (a menudo también llamada liberación, iluminación o nirvana), que se traduce en paz y serenidad permanentes.

Esto contrasta claramente con el disfrute temporal de los placeres de los sentidos, a menudo denominado "felicidad" en el Occidente secular (Chodron, 2000).

Además de cultivar la realización de las Cuatro Nobles Verdades, los budistas también cultivan la felicidad a través de la meditación en los Cuatro Brahma Viharas (también llamados las cuatro moradas divinas o los cuatro inconmensurables). Estas son metta (bondad amorosa), karuna (compasión), mudita (alegría apreciativa) y uppekha (ecuanimidad; Feldman, 2017).

Practicar los Cuatro Brahma Viharas cultiva emociones sanas, mientras que reflexionar sobre las Cuatro Nobles Verdades cultiva la sabiduría y la perspicacia. La combinación de estas prácticas es especialmente poderosa y ayudará a desarrollar la paz interior y, finalmente, a liberarse del sufrimiento (Nyanatiloka Mahathera, 1969).

Para una explicación clara de los Cuatro Brahma Viharas, vea el vídeo de introducción del Dr. Doug Smith sobre la historia y el significado de estas prácticas y su importancia para el budismo primitivo.

Anicca, dukkha y anatta

El Buda también explicó que la experiencia humana del mundo fenoménico se caracteriza por las Tres Características de la Existencia, como sigue.

1. Anicca se refiere a la naturaleza impermanente y siempre cambiante de la realidad fenoménica. La realidad de la impermanencia se aplica tanto a los seres inanimados como a los animados: a todos los elementos, a la vida vegetativa y a los seres sensibles, como los animales y los humanos.
   Como seres humanos, anicca significa que estamos sujetos al ciclo continuo de vida, muerte y renacimiento: envejecimiento, enfermedad y muerte. Sin embargo, también disfrutamos de la posibilidad continua de transformación y liberación del sufrimiento (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha se refiere a la insatisfacción persistente causada por la ignorancia de anicca, que conduce al ansia y al apego. Sólo afecta a los seres sensibles, no a los elementos naturales ni a la vida vegetal.
   La insatisfacción continua del aferramiento, el ansia y el apego debidos al deseo de que las cosas sean diferentes está causada por la ignorancia y puede eliminarse a través de la comprensión de la impermanencia (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta se refiere a nuestra identificación errónea con un sentido de un yo permanente o ego, que es ilusorio. Anatta se traduce a menudo como "no-yo", en referencia a las enseñanzas de Buda sobre el origen dependiente y la interconexión de todos los fenómenos.
   Anatta significa que nada tiene una identidad material delimitada, ni siquiera nuestro propio sentido del yo. Por el contrario, todo está relacionado y depende de todo lo demás (Nhat Hanh, 2015).

Según los budistas, cuando examinamos la naturaleza del "yo" en la meditación y tratamos de determinar su esencia, no encontramos nada que sea permanente o identificablemente sólido. Por el contrario, lo que tomamos por una sensación sólida de "yo" es una sucesión de momentos en constante cambio sin existencia inherente propia.

La sensación de un "yo" fijo es una ilusión causada por la ignorancia (AN 4.49). Cuando cultivamos la conciencia en la meditación, comprendemos nuestro sentido del yo como un proceso dinámico e interdependiente, en lugar de materialmente independiente, fijo y sólido (Smith, 2010).

La conciencia de las Tres Características de la Existencia -anicca, dukkha y anatta- revela cómo la realidad nos ofrece continuas posibilidades de transformación y cambio.

La ley de la impermanencia

Denominada el primer sello del dharma, la ley de la impermanencia indica que todas las cosas condicionadas tienen un principio, un medio y un final (Nyanaponika Thera, 2006). Surgen, evolucionan en un estado de cambio continuo y dejan de existir. Aunque la mayoría de nosotros podemos apreciar esto a nivel intelectual, Buda enseñó que una profunda comprensión de la ley de la impermanencia disuelve todos los apegos que son la causa del sufrimiento (SN 22.102).

Por tanto, la ley de la impermanencia es a la vez una buena y una mala noticia. La mala es que nada de lo que disfrutamos permanece igual. Cambia y termina. La buena noticia es que el sufrimiento causado por nuestro aferramiento a las cosas condicionadas también puede transformarse mediante el estudio y la meditación.

La ley de la impermanencia también sustenta lo que Thich Nhat Hahn (2015) denominó "interser", que hace referencia a las enseñanzas de Buda sobre los 12 eslabones del origen dependiente. Esto explica la interconexión de todas las cosas, incluida la experiencia humana de nuestros cuerpos, mentes, pensamientos, emociones y percepciones. La impermanencia impulsa el proceso dinámico del interser.

En este breve vídeo, Thich Nhat Hanh describe cómo la impermanencia está vinculada a la enseñanza budista de la vacuidad y cómo la impermanencia se relaciona con el interser y, paradójicamente, con la plenitud de la vida.

Cómo aceptar la impermanencia de la vida

La clave para aceptar la impermanencia de la vida es apreciar el momento presente en toda su plenitud. Como describe Pema Chodron en el vídeo anterior, cada momento pasa y nunca se repite. La vida es una sucesión de momentos, una cadena de nacimientos y muertes, que se magnifica en el ciclo de vida y muerte que los budistas llaman samsara.

Cuando aprendemos a aceptar la impermanencia de la vida, cada momento se vuelve más valioso al darnos cuenta de su fugacidad. Cada forma de vida se vuelve más valiosa al darnos cuenta de la vulnerabilidad de toda vida al envejecimiento, la enfermedad, las lesiones y la muerte.

Podemos incluso darnos cuenta de que cada nuevo día podría ser el último y, por tanto, vivirlo lo más plenamente posible, no entregándonos al hedonismo sin sentido que, en última instancia, conduce al sufrimiento, sino con plena conciencia de cada momento que pasa (Chodron, 2000).

Una breve práctica de respiración consciente puede ser el primer paso para apreciar y aceptar la impermanencia. La psicoterapeuta Elaine Smookler (s.f., párr. 8), del Centre for Mindfulness Studies de Toronto, sugiere el siguiente método para aceptar el papel crucial que desempeña la impermanencia en la vida plena:

"Prueba esta práctica y observa si te ayuda a sentirte más presente:

1. Presta especial atención a la respiración.
2. Observa las sensaciones físicas de la respiración.
3. Sigue prestando atención a la inspiración. Date cuenta de que estás aquí, ahora mismo.
4. Desplaza tu atención hacia la sensación de la respiración abandonando el cuerpo.

En este acto básico de inspirar y espirar, tenemos la experiencia de la impermanencia. Inspiramos y espiramos. Si intentamos aferrarnos a cualquiera de los dos, morimos".

Esta sencilla práctica nos recuerda que la aceptación de la impermanencia no tiene por qué condenarnos a un estado perpetuo de ansiedad por la incertidumbre de nuestra existencia, sino que, por el contrario, puede ayudarnos a apreciar la realidad de la posibilidad continua evidente en cada ronda de la respiración.

En mi entrada del blog sobre la atención plena a la muerte, también explico cómo la apreciación de la impermanencia de la vida puede mejorar nuestra calidad de vida y, especialmente, nuestras relaciones. Al hablar de la atención plena a la muerte, Buda dijo:

"La gente, salvo los sabios, no se da cuenta de que 'en este mundo todos debemos morir' (y, sin darse cuenta, continúan sus disputas). Los sabios se dan cuenta y así cesan sus disputas" (Dhammapada, s.f./300, Verso 6).

Cuando permanecemos atentos a la posibilidad de la muerte, las peleas y disputas parecen triviales. En consecuencia, nuestras relaciones mejoran.

Tal vez quieras probar una de las meditaciones de atención plena a la muerte recomendadas en mi artículo para cultivar la aceptación de la impermanencia de la vida. Lejos de ser morbosas, estas prácticas pueden, paradójicamente, aumentar nuestro sentido de gratitud por la vida y nuestras ganas de vivir. Sin embargo, deben abordarse con precaución si se está afligido por una pérdida reciente.

Cómo diseñar nuestras vidas para la impermanencia

La integración de los conocimientos de la ciencia de la espiritualidad en la psicología moderna ha dado lugar a muchas terapias e intervenciones que pueden contribuir al bienestar frente a la impermanencia.

La flexibilidad psicológica es clave para diseñar nuestras vidas para la impermanencia y es una piedra angular de la mayoría de las intervenciones basadas en la atención plena, especialmente la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT; Hayes & Smith, 2005).

Gran parte del dolor que experimentamos en la vida es inevitable. Sin embargo, el sufrimiento puede reducirse cuando cultivamos la aceptación de la impermanencia, aprendemos a dejar de resistirnos y apreciamos que el momento pasará en lugar de utilizar estrategias de evitación que se aferran a cómo nos gustaría que fueran las cosas (Harris, 2008).

Aunque ACT se refiere a una intervención terapéutica, también puede utilizarse como una forma de autoayuda para superar los inevitables altibajos de la vida. Echa un vistazo a nuestro artículo sobre ACT con 21 hojas de ejercicios útiles, que pueden ayudarte a desarrollar la flexibilidad psicológica necesaria para aceptar la impermanencia.

Aceptar la imperfección también es clave para diseñar nuestras vidas para la impermanencia. Mi artículo sobre El estilo de vida Wabi Sabi explica cómo apreciar las imperfecciones causadas por la impermanencia puede mejorar nuestra conexión con el momento presente utilizando métodos con raíces en la ceremonia del té zen practicada en Japón (Kempton, 2018).

Por último, cualquier tipo de práctica de mindfulness te ayudará a desarrollar la flexibilidad y la resiliencia necesarias para diseñar tu vida teniendo en cuenta la impermanencia.

5 citas sobre la impermanencia

"La percepción de la impermanencia, bhikkhus, desarrollada y practicada con frecuencia, elimina toda pasión sensual, elimina toda pasión por la existencia material, elimina toda pasión por el devenir, elimina toda ignorancia, elimina y abole todo engreimiento del 'yo soy'".

Buda, SN 22.102

"Los cinco agregados, monjes, son anicca, impermanente; todo lo que es impermanente es dukkha, insatisfactorio; todo lo que es dukkha carece de attaa, el yo. Lo que es sin yo, eso no es mío, eso que yo no soy, eso no es mi yo. Así debe ser visto por la sabiduría perfecta, como realmente es. Quien ve mediante la sabiduría perfecta, como realmente es, su mente, sin aferrarse, se desprende de las manchas; está liberado."

Buda, SN 22.45 (citado en Nyanaponika Thera, 2006)

"No es la impermanencia lo que nos hace sufrir. Lo que nos hace sufrir es querer que las cosas sean permanentes cuando no lo son".

Thich Nhat Hanh, 2015, p. 132

"La impermanencia es un principio de armonía. Cuando no luchamos contra ella, estamos en armonía con la realidad".

Pema Chodron, 2000, p. 78

"La noción se llama vida wabi-sabi, como la flor del cerezo, es bella por su impermanencia, no a pesar de ella, más exquisita por la inevitabilidad de la pérdida".

Peggy Orenstein, 2008, p. 126

Un mensaje para llevar a casa

Aunque la enseñanza budista sobre la impermanencia puede resultar inquietante, también es la piedra angular de la posibilidad de transformación psicológica.

La impermanencia es fácilmente observable en los ciclos de vida y muerte que nos rodean en el reino vegetal y animal y en el auge y caída de las civilizaciones a lo largo de la historia de la humanidad. También es evidente en las cambiantes formaciones geológicas y, por supuesto, en el cambio climático.

Una conciencia profunda de la realidad de la impermanencia puede ayudarnos a tomarnos menos a pecho los altibajos de la vida, especialmente las tragedias, pérdidas, decepciones y rechazos que todos sufrimos en diferentes momentos.

Sin embargo, la realidad de la impermanencia también es crucial para la transformación personal, la curación y el cambio creativo. La conciencia de la impermanencia puede ayudarnos a apreciar las posibilidades que ofrecen los numerosos caminos hacia el desarrollo personal que conducen a una forma de vida más plena.

Esperamos que haya disfrutado leyendo este artículo. No olvide descargar gratuitamente nuestras cinco herramientas de psicología positiva.