El mindfulness tiene raíces ancestrales en las filosofías y religiones orientales, especialmente en el budismo, donde se hace hincapié en la conciencia del momento presente y la aceptación.
La psicología positiva es una disciplina que ha ganado popularidad en la psicología occidental por sus beneficios en la reducción del estrés, la mejora de la concentración y el bienestar.
Prácticas como la meditación y la respiración consciente cultivan la atención plena, fomentando un mayor equilibrio emocional y claridad mental.
Aquí, en PositivePsychology.com, hemos hablado de varios aspectos diferentes de la atención plena.
Pero, ¿de dónde viene el mindfulness? ¿Y por qué ha despertado tanto interés en Occidente?
No hay una respuesta fácil a esta pregunta, pero una solución es rastrear el linaje de la atención plena desde las primeras religiones orientales hasta su presencia moderna y secular en la ciencia occidental.
Este artículo aborda la historia del mindfulness, sus raíces en el hinduismo y el budismo, su relación con el yoga y su popularización en Occidente. Por último, discutiremos el aspecto más relevante de la atención plena para nuestros propósitos: cómo encaja en el campo de la psicología positiva.
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La atención plena es una práctica presente en varias tradiciones religiosas y seculares, desde el hinduismo y el budismo hasta el yoga y, más recientemente, la meditación no religiosa. Las personas han practicado la atención plena durante miles de años, ya sea por sí sola o como parte de una tradición más amplia.
En general, el mindfulness fue popularizado en Oriente por instituciones religiosas y espirituales, mientras que en Occidente su popularidad se debe a personas concretas e instituciones seculares. Por supuesto, incluso la tradición secular de mindfulness en Occidente debe sus raíces a las religiones y tradiciones orientales.
Es importante señalar que algunos comentaristas sostienen que la historia de la atención plena no debe reducirse al budismo y el hinduismo, ya que la atención plena también tiene raíces en el judaísmo, el cristianismo y el islam.
(Trousselard et al., 2014).
Dicho esto, la mayoría de los practicantes y maestros occidentales modernos de mindfulness aprendieron sobre mindfulness en la tradición budista e hindú, por lo que este artículo se centrará en mindfulness desde una perspectiva budista e hindú.
Esto no debe interpretarse como una negación de las raíces de mindfulness en las otras religiones, y se anima a los lectores interesados a buscar información sobre mindfulness en relación con estas otras religiones. Un posible punto de partida es Leisa Aitken, psicóloga clínica y cristiana practicante, aunque ésta es sólo una de las muchas opciones.
Breve historia del hinduismo
Se considera que el hinduismo es la religión más antigua del mundo, pero es difícil rastrear su historia.
Esto se debe a que inicialmente surgió como una síntesis de muchas tradiciones religiosas en torno a la región histórica que ahora conforma la India.
En otras palabras, el hinduismo no tiene un único fundador ni un punto de partida concreto.
De hecho, la tradición religiosa ni siquiera se llamaba hinduismo ni se consideraba una entidad singular hasta que los escritores británicos empezaron a llamar "hinduismo" a las tradiciones védicas en el siglo XIX.
Las primeras tradiciones, que desde entonces se han incorporado al hinduismo, surgieron hace más de 4.000 años en el valle del Indo, actual Pakistán.
Estas tradiciones religiosas continuaron desarrollándose en los escritos védicos de hace 2.500-3.500 años. Estos escritos incluían rituales y el culto a los dioses comunes al hinduismo actual.
Hace unos 1.500-2.500 años, se compusieron textos adicionales que intervienen en el hinduismo actual, incluidos los textos que introducen los conceptos de dharma y culto en el templo.
Hace unos cientos de años, el hinduismo experimentó cierta competencia en la India con el auge del islam, pero los reformadores del siglo XIX revitalizaron el hinduismo y ayudaron a vincularlo a la identidad nacional de la India.
Esto tuvo éxito porque los indios de clase media empezaron a identificarse con el hinduismo hacia mediados del siglo XIX (Hatcher, 2007). Esta conexión se solidificó unos cien años después con el movimiento independentista indio.
La atención plena ha estado entrelazada con el hinduismo durante milenios. Desde las discusiones del Bhagavad Gita sobre el yoga hasta la meditación védica, la historia del hinduismo se lee en parte como una historia de la atención plena. Por supuesto, es sólo una historia parcial - otro actor crucial en la historia de la atención plena es el budismo y hay que señalar que incluso el budismo tiene una gran deuda con el hinduismo.
Breve historia del budismo
En comparación con el hinduismo, la historia del budismo está mucho mejor definida.
El budismo fue fundado alrededor del 400-500 a.C. por Siddhartha Gautama, que pasó a ser conocido como Buda.
Se cree que Gautama nació y creció en la India y el Nepal actuales. Por el lugar y la época en que Gautama creció, se cree que su educación se basó en el hinduismo.
El budismo y el hinduismo tienen muchos puntos en común: ambos surgieron en la misma región y están muy relacionados con el concepto de dharma. Un concepto muy difícil de definir o traducir, pero que incluye una forma de vida que está en armonía con el orden natural del universo.
A pesar de la presencia compartida del dharma en ambas filosofías/religiones, el budismo no es una subsección del hinduismo porque el budismo no se ocupa de los escritos sagrados del Veda (Hacker & Davis, Jr., 2006).
En general, el budismo es una religión (difuminada con la filosofía, como muchas religiones) que pretende mostrar a sus seguidores el camino hacia la iluminación. Desde la época de Buda, se ha dividido en varias tradiciones diferentes, como el budismo Theravada y el budismo Zen.
En la actualidad, los no practicantes suelen referirse al budismo tibetano y al Dalai Lama, considerado un maestro iluminado del budismo tibetano.
La atención plena puede estar incluso más implicada en el budismo que en el hinduismo, ya que la atención plena (Sati) se considera el primer paso hacia la iluminación. De hecho, algunas fuentes incluso consideran que la palabra inglesa "mindfulness" es una simple traducción del concepto budista de Sati.
El hecho de que la atención plena sea un aspecto tan crucial del budismo, combinado con el hecho de que muchas influencias occidentales en la atención plena estudiaron con maestros budistas, demuestra que la atención plena occidental está en gran parte en deuda con el budismo.
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Relación entre mindfulness y yoga
Existe un gran solapamiento entre mindfulness y yoga, tanto históricamente como en la actualidad. Muchas prácticas de yoga incorporan la atención plena y algunas prácticas de meditación de atención plena, como el escaneo corporal, son muy similares al yoga, ya que ambas implican la conciencia del propio cuerpo.
Un estudio examinó esta idea midiendo la atención plena en personas que practican yoga (Gaiswinkler y Unterrainer, 2016).
Los investigadores descubrieron que las personas que practican yoga con regularidad tenían niveles más altos de atención plena que las personas que sólo practicaban yoga ligeramente o que no lo practicaban.
Esto indica que el yoga está positivamente correlacionado con los niveles de mindfulness y que algunas formas de yoga y algunas formas de mindfulness persiguen los mismos objetivos.
Curiosamente, mientras que los orígenes del yoga coinciden con los del hinduismo, el reciente aumento de la popularidad del yoga en Occidente coincide con el auge del mindfulness. Esto subraya la naturaleza entrelazada del budismo, el hinduismo, la atención plena y el yoga.
Pero, ¿cómo es posible que todas estas ideas, y en particular el mindfulness, hayan adquirido tanta popularidad en Occidente?
Cómo la atención plena se trasladó de Oriente a Occidente
Tal vez la mayor influencia a la hora de llevar la atención plena de Oriente a Occidente, al menos recientemente, haya sido Jon Kabat-Zinn.
Kabat-Zinn fundó el Center for Mindfulness de la Facultad de Medicina de la Universidad de Massachusetts y el Oasis Institute for Mindfulness-Based Professional Education and Training.
Aquí es donde Kabat-Zinn desarrolló su programa Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), un programa de ocho semanas destinado a reducir el estrés.
Kabat-Zinn conoció y estudió el mindfulness con varios maestros budistas, entre ellos Thich Nhat Hanh (una figura influyente y popular en el mindfulness occidental). Esto le proporcionó una base oriental en mindfulness que integró con la ciencia occidental para desarrollar el MBSR.
Esta integración con la ciencia occidental fue un aspecto crucial para que el mindfulness ganara popularidad en Occidente.
La MBSR sirvió de inspiración para otro programa de terapia basada en la atención plena, la Terapia Cognitiva Basada en la Atención Plena (MBCT). Esta terapia está dirigida al tratamiento del Trastorno Depresivo Mayor.
Esta y otras integraciones de la ciencia y la atención plena ayudaron a popularizar el mindfulness en Occidente, sobre todo entre un público acostumbrado a la ciencia occidental y poco familiarizado con las prácticas orientales.
Una de las razones por las que fue necesario que un occidental adaptara y popularizara las tradiciones orientales para el público occidental son las diferentes visiones del mundo que prevalecen en cada hemisferio. En una charla TED de Devdutt Pattanaik se analizan algunas de estas diferencias (como el pensamiento individual frente al institucional, y el pensamiento cíclico frente al lineal).
Aparte de la ciencia académica, Jack Kornfield, Sharon Salzberg y Joseph Goldstein también desempeñaron un papel crucial en la introducción de la atención plena en Occidente cuando fundaron la Insight Meditation Society (IMS) en 1975.
El IMS ayudó a introducir la meditación de atención plena en Occidente, y la combinación de la meditación de atención plena y el MBSR ayudó a popularizar la atención plena en Occidente dentro de las poblaciones clínicas y no clínicas. Por supuesto, la IMS es sólo una de las muchas organizaciones que han ayudado a popularizar la meditación mindfulness en Occidente, y en Estados Unidos en particular.
El papel de Mindfulness en la psicología (positiva)
El mindfulness desempeña un papel importante tanto en el campo de la psicología en general como en el de la psicología positiva en particular.
MBSR y MBCT se han convertido en herramientas aceptadas por los psicólogos para tratar a una gran variedad de pacientes.
La meditación de atención plena se ha convertido en una herramienta útil de la psicología positiva para cualquiera que busque aumentar sus niveles de bienestar, y la MBSR también se ha popularizado en poblaciones no clínicas.
La ciencia occidental ha evolucionado hasta el punto de poder evaluar la eficacia de la práctica del mindfulness, lo que lo convierte en una opción atractiva para quienes se muestran escépticos ante las tradiciones orientales.
Dado que el mindfulness puede practicarse de muchas maneras diferentes para muchos usos distintos, es una herramienta perfecta para cualquier profesional.
De hecho, un grupo de investigadores intentó recientemente integrar directamente la atención plena con la psicología positiva en una intervención que denominaron Programa de Atención Plena Positiva (Ivtzan et al., 2016).
El objetivo de este estudio era combinar el entrenamiento en mindfulness con intervenciones de psicología positiva para aumentar el bienestar de los participantes.
Los investigadores lograron demostrar que la psicología positiva y la atención plena pueden combinarse en un entorno de investigación.
Práctica y filosofía de la atención plena
¿Qué es el mindfulness y cómo se practica?
La atención plena puede adoptar muchas formas diferentes: puede ser una práctica de yoga que incluya la atención plena, puede implicar dedicar tiempo a sesiones de meditación de atención plena o puede consistir en practicar la atención plena durante las actividades cotidianas (como fregar los platos, como defiende Thich Nhat Hanh).
Thich Nhat Hanh sobre la atención plena y la felicidad
La atención plena puede practicarse individualmente o en grupo durante un retiro. De hecho, el mindfulness es tan fácil que se puede practicar en cualquier lugar.
El mindfulness puede practicarse con el único propósito de ser más consciente y existen varias prácticas y organizaciones de mindfulness dirigidas a grupos específicos de personas.
Un ejemplo es el Mindful Warrior Project (Proyecto Guerrero Consciente), que es sólo uno de los grupos destinados a ayudar a los veteranos militares a utilizar la atención plena para aumentar su bienestar tras el combate. También hay varios grupos dedicados a enseñar mindfulness a los niños, como el Kids Programme de Youth Mindfulness.
No importa quién seas o en qué consista tu vida diaria, lo más probable es que haya una práctica de mindfulness adaptada a ti. Esta versatilidad lo hace accesible a todos los que estén dispuestos a aprender y dedicarle un poco de tiempo.
Esta es una parte clave de la filosofía del mindfulness, tanto si se practica de forma religiosa como secular. Al fin y al cabo, todos los practicantes de mindfulness aspiran a lo mismo, ya lo llamen conciencia plena o iluminación. Muy pocas tradiciones de mindfulness (si es que hay alguna) se basan en restringir sus enseñanzas a un grupo exclusivo.
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La atención plena es una tradición que tiene una rica historia impregnada de instituciones religiosas y, más recientemente, laicas.
El hecho de que haya encontrado tantos devotos entre las comunidades religiosas y laicas demuestra la universalidad de sus enseñanzas.
Cualquiera que desee iniciarse en la práctica de la atención plena puede elegir su punto de partida preferido, ya sean las escrituras hindúes de miles de años de antigüedad o las recientes enseñanzas occidentales.
Este breve resumen de muchos aspectos históricos de la atención plena no es en absoluto exhaustivo, pero esperamos que sirva como punto de partida para que los lectores aprendan más sobre la atención plena y cómo practicarla.
Conocer la historia del mindfulness no es necesario para empezar a practicarlo, pero conocer sus raíces puede ayudarte a elegir la tradición y la práctica que resulten más útiles para tu vida y tus necesidades.
Cuando hayas encontrado uno que te funcione, ¡vuelve y dínoslo en los comentarios! Puede que inspires a alguien para que empiece a practicar mindfulness en su propia vida.
En el budismo, la atención plena, conocida como "sati", es una enseñanza fundamental de Siddhartha Gautama (el Buda). Desempeña un papel clave en el Noble Óctuple Sendero, guiando a los practicantes hacia la iluminación y la liberación del sufrimiento.
¿Cómo se extendió el mindfulness en Occidente?
Las prácticas de atención plena se introdujeron en Occidente a través de diversos canales, como las enseñanzas de monjes y eruditos budistas. En el siglo XX, figuras como Jon Kabat-Zinn adaptaron el mindfulness al uso secular, lo que condujo a su adopción generalizada en la psicología y la medicina occidentales.
¿Cuáles son los beneficios de practicar mindfulness?
La práctica de la atención plena puede reducir el estrés, mejorar la concentración, aumentar la regulación emocional y mejorar el bienestar general. Anima a vivir el momento presente, fomentando una conexión más profunda con uno mismo y con el mundo que nos rodea.
Referencias
Gaiswinkler, L., Unterrainer, H.F. (2016). La relación entre la participación en el yoga, la atención plena y el bienestar psicológico. Complementary Therapies in Medicine, 26(1), 123-127. https://doi.org/10.1016/j.ctim.2016.03.011
Hatcher, B.A. (2007). Bourgeois Vedanta: Las raíces coloniales del hinduismo de clase media. Journal of the American Academy of Religion, 75(2), 298-323. https://doi.org/10.1093/jaarel/lfm005
Ivtzan, I., Young, T., Martman, J., Jeffrey, A., Lomas, T., Hart, R., Eiroa-Orosa, F.J. (2016). Integrating Mindfulness into Positive Psychology: a Randomised Controlled Trial of an Online Positive Mindfulness Program. Mindfulness, 7(6), 1396-1407. https://doi.org/10.1007/s12671-016-0581-1
Trousselard, M., Steiler, D., Claverie, D., Canini, F. (2014). La historia del Mindfulness puesta a prueba con los datos científicos actuales: Cuestiones sin resolver. Encephale-Revue de Psychiatrie Clinique Biologique et Therapeutique, 40(6), 474-480. https://doi.org/10.1016/j.encep.2014.08.006
Sobre el autor
Joaquín Selva, Bc.S., Psicólogo es investigador en neurociencia del comportamiento y editor científico. Joaquín fue tanto ayudante de cátedra como ayudante de investigación y llevó a cabo investigaciones que condujeron a la publicación de tres artículos revisados por pares. Desde entonces, su trabajo ha incluido escribir para PositivePsychology.com y trabajar como editor de inglés para trabajos académicos escritos por hablantes no nativos de inglés.
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Comentarios
La opinión de nuestros lectores
Victoria Rivers
el 3 de Febrero de 2025 a las 16:20
Esta sección explica cómo el mindfulness viajó de Oriente a Occidente. Principalmente gracias a personas como Jon Kabat-Zinn, que creó programas basados en la atención plena y la ciencia. Además, organizaciones como la Insight Meditation Society desempeñaron un papel importante en la difusión de la meditación mindfulness.
Cristina Cortés
el 16 de septiembre de 2021 a las 12:44
Creo que los lectores cristianos deberían entender que el mindfullness no es una práctica cristiana y va en contra de las enseñanzas cristianas. Como cristianos, se nos ordena examinar todas las cosas, pero no practicar otras religiones ni inclinarnos ante otros dioses. El hinduismo y el budismo son la adoración de otros dioses, y la "atención plena" es la forma de conectar con esos otros espíritus. No es sorprendente que los practicantes del mindfulness sean casi universalmente falsos cristianos o abiertamente anticristianos. Acepto que existan otras religiones, pero me desagrada cómo buscan disfrazarse y engañar. Sin embargo, eso es típico de su creador.
¡¿Cristianos descerebrados?! Eso es muy triste.
Hay pruebas de que los místicos cristianos practicaban mindfulness/meditación. Echa un vistazo al libro titulado "Christian Mystics: 365 lecturas y meditaciones", escrito por Mathew Fox.
Te escucho. Para mí, todos los puntos de vista son válidos. Soy budista practicante y para mí el budismo no es una religión, sino una filosofía.
Ver la vida como "lo correcto y lo incorrecto" me ha limitado y ahora me doy cuenta de cuándo ocurre. Mantener
Mantenerme abierta al presente me ha aportado mucha alegría y vitalidad.
¿Puedes abrir tu corazón para escuchar mi experiencia sin juzgar?
En paz y armonía, Mariana
Ranjit Wijesinha
el 6 de diciembre de 2021 a las 08:02
El budismo no cree en un Dios creador. Es un error decir que el budismo se basa en otros dioses. Así que, por favor, edúcate. El budismo no se basa en un sistema de creencias. La gente como tú dirá que "el budismo no tiene Dios". El budismo es una forma de vida. Los budistas necesitan practicar la bondad, la compasión, la alegría apreciativa y la ecuanimidad. Mi nombre indicará que no soy anglo.
En ningún lugar de la Biblia dice que el mindfulness vaya en contra de la religión. Estás eligiendo creer. Va en contra de tu fe cuando puede ser algo espiritual o psicológico como se indica en el artículo. Las investigaciones han demostrado el mindfulness en psicología positiva. Soy budista y no adoramos a otros dioses , así que por favor edúcate . No soy en absoluto anticristiano, respeto todas las creencias. Usted es muy cerrado de mente y es triste ver gente así en esta generación.
de vidas si decidimos mirarlo con una actitud no prejuiciosa. En resumen, esto no tiene nada que ver con el cristianismo, sé flexible. Te puedo hablar de la verdadera adoración de otros dioses si vienes a mi correo electrónico.
Aaditi Thorat
el 1 de noviembre de 2023 a las 12:13
Soy budista y NO, no tenemos ningún dios, no adoramos a ningún dios.
De hecho, el budismo niega la existencia de Dios y de los espíritus.
Sólo creemos en la humanidad.
No se que clase de cristiano eres, es ridiculo hablar cosas que ni siquiera existen.
No es cierto. Hay muchos seres divinos o espíritus en las principales escuelas budistas. Intenta leer los suttas antes de hacer afirmaciones generales.
Soy un gran admirador de Thich Nhat Thanh. Me ha encantado el vídeo de verlo. Ahora voy a practicar lavando los platos como él ha descrito. También me encantan las imágenes en color, porque me ayudan a meditar.
Como estudiante de mindfulness, este artículo me ha resultado extremadamente útil, y tengo la intención de releer Kabbat- Zinn como punto de partida en mis esfuerzos por desarrollar una vida más consciente. Muchas gracias.
Gracias Joaquín por compartir esta información. Creo que has hecho un gran trabajo recopilando esto para los lectores. Es claro y directo. Si los lectores quieren encontrar información más profunda sobre ciertos puntos - hay un montón de información por ahí que puede elaborar más.
Nicole Celestine
el 18 de junio de 2020 a las 01:21
Hola Xo,
Me alegro de que te haya gustado el artículo. Sí, sin duda hay mucho más que leer en libros y en la web. Para leer más, tenemos un kit de herramientas de mindfulness gratuito disponible para descargar aquí que podría ser de tu interés.
- Nicole | Community Manager
Jacqueline Harriott
el 5 de mayo de 2020 a las 18:00
No soy licenciada ni estudiante de ningún programa de formación, sino alumna de My Mindfulness Domain. Tengo 67 años y mi experiencia vital me ha impuesto el inevitable modo de estrés malsano y la necesidad de complacer a los demás. En esta etapa de mi vida estoy desesperado por emprender este viaje de descubrimiento, así que empezando desde cero me conectaré y descubriré lo que es correcto para mí. Por lo tanto, este artículo es un paso útil en mi humilde comprensión de los orígenes y la expansión de Mindfulness en Occidente.
Me gradué en MBSR Jon Kabat Zinn, Saki Santorelli y Thich Natch Hann fueron mis maestros. En este artículo has restado importancia a su trabajo pionero y no queda claro por qué. Empezaron a explorar la conexión mente-cuerpo mientras hacían prácticas en un hospital de Boston. El centro de meditación de Cambridge desempeñó un papel importante en la expansión de su práctica. Desde el programa de reducción del estrés y relajación comenzaron a enseñar a poblaciones únicas de personas de todos los ámbitos de la vida. Es realmente imposible restar importancia a su papel en la práctica de la meditación de atención plena. Sin Jon kabat-zinn, Thach Natch Hann, Saki Santorelli y Florence, no habría mindfulness en ninguna parte.
jon kabat zinn es un gran promotor del mindfulness ya que empezó a utilizarlo para curar pacientes con MBSR mindfulness based stress reduction; ya que no mejoraban a pesar de la misma enfermedad y medicación, en la clínica de massachusetts creo que a principios de los 70.
Aquí, en PositivePsychology.com, hemos hablado de varios aspectos diferentes de la atención plena.
Se considera que 
En comparación con el hinduismo, la historia del budismo está mucho mejor definida.
Tal vez la mayor influencia a la hora de llevar la atención plena de Oriente a Occidente, al menos recientemente, haya sido Jon Kabat-Zinn.
El mindfulness desempeña un papel importante tanto en el campo de la psicología en general como en el de la psicología positiva en particular.
La opinión de nuestros lectores
Esta sección explica cómo el mindfulness viajó de Oriente a Occidente. Principalmente gracias a personas como Jon Kabat-Zinn, que creó programas basados en la atención plena y la ciencia. Además, organizaciones como la Insight Meditation Society desempeñaron un papel importante en la difusión de la meditación mindfulness.
Creo que los lectores cristianos deberían entender que el mindfullness no es una práctica cristiana y va en contra de las enseñanzas cristianas. Como cristianos, se nos ordena examinar todas las cosas, pero no practicar otras religiones ni inclinarnos ante otros dioses. El hinduismo y el budismo son la adoración de otros dioses, y la "atención plena" es la forma de conectar con esos otros espíritus. No es sorprendente que los practicantes del mindfulness sean casi universalmente falsos cristianos o abiertamente anticristianos. Acepto que existan otras religiones, pero me desagrada cómo buscan disfrazarse y engañar. Sin embargo, eso es típico de su creador.
¡¿Cristianos descerebrados?! Eso es muy triste.
Hay pruebas de que los místicos cristianos practicaban mindfulness/meditación. Echa un vistazo al libro titulado "Christian Mystics: 365 lecturas y meditaciones", escrito por Mathew Fox.
Querida Cristina,
Te escucho. Para mí, todos los puntos de vista son válidos. Soy budista practicante y para mí el budismo no es una religión, sino una filosofía.
Ver la vida como "lo correcto y lo incorrecto" me ha limitado y ahora me doy cuenta de cuándo ocurre. Mantener
Mantenerme abierta al presente me ha aportado mucha alegría y vitalidad.
¿Puedes abrir tu corazón para escuchar mi experiencia sin juzgar?
En paz y armonía, Mariana
Compasión
No creo que Jesús pensara lo mismo.
El budismo no cree en un Dios creador. Es un error decir que el budismo se basa en otros dioses. Así que, por favor, edúcate. El budismo no se basa en un sistema de creencias. La gente como tú dirá que "el budismo no tiene Dios". El budismo es una forma de vida. Los budistas necesitan practicar la bondad, la compasión, la alegría apreciativa y la ecuanimidad. Mi nombre indicará que no soy anglo.
En ningún lugar de la Biblia dice que el mindfulness vaya en contra de la religión. Estás eligiendo creer. Va en contra de tu fe cuando puede ser algo espiritual o psicológico como se indica en el artículo. Las investigaciones han demostrado el mindfulness en psicología positiva. Soy budista y no adoramos a otros dioses , así que por favor edúcate . No soy en absoluto anticristiano, respeto todas las creencias. Usted es muy cerrado de mente y es triste ver gente así en esta generación.
de vidas si decidimos mirarlo con una actitud no prejuiciosa. En resumen, esto no tiene nada que ver con el cristianismo, sé flexible. Te puedo hablar de la verdadera adoración de otros dioses si vienes a mi correo electrónico.
Soy budista y NO, no tenemos ningún dios, no adoramos a ningún dios.
De hecho, el budismo niega la existencia de Dios y de los espíritus.
Sólo creemos en la humanidad.
No se que clase de cristiano eres, es ridiculo hablar cosas que ni siquiera existen.
No es cierto. Hay muchos seres divinos o espíritus en las principales escuelas budistas. Intenta leer los suttas antes de hacer afirmaciones generales.
Soy un gran admirador de Thich Nhat Thanh. Me ha encantado el vídeo de verlo. Ahora voy a practicar lavando los platos como él ha descrito. También me encantan las imágenes en color, porque me ayudan a meditar.
Como estudiante de mindfulness, este artículo me ha resultado extremadamente útil, y tengo la intención de releer Kabbat- Zinn como punto de partida en mis esfuerzos por desarrollar una vida más consciente. Muchas gracias.
Gracias Joaquín por compartir esta información. Creo que has hecho un gran trabajo recopilando esto para los lectores. Es claro y directo. Si los lectores quieren encontrar información más profunda sobre ciertos puntos - hay un montón de información por ahí que puede elaborar más.
Hola Xo,
Me alegro de que te haya gustado el artículo. Sí, sin duda hay mucho más que leer en libros y en la web. Para leer más, tenemos un kit de herramientas de mindfulness gratuito disponible para descargar aquí que podría ser de tu interés.
- Nicole | Community Manager
Una buena manera de tener en cuenta todas estas cosas.
No soy licenciada ni estudiante de ningún programa de formación, sino alumna de My Mindfulness Domain. Tengo 67 años y mi experiencia vital me ha impuesto el inevitable modo de estrés malsano y la necesidad de complacer a los demás. En esta etapa de mi vida estoy desesperado por emprender este viaje de descubrimiento, así que empezando desde cero me conectaré y descubriré lo que es correcto para mí. Por lo tanto, este artículo es un paso útil en mi humilde comprensión de los orígenes y la expansión de Mindfulness en Occidente.
Me gradué en MBSR Jon Kabat Zinn, Saki Santorelli y Thich Natch Hann fueron mis maestros. En este artículo has restado importancia a su trabajo pionero y no queda claro por qué. Empezaron a explorar la conexión mente-cuerpo mientras hacían prácticas en un hospital de Boston. El centro de meditación de Cambridge desempeñó un papel importante en la expansión de su práctica. Desde el programa de reducción del estrés y relajación comenzaron a enseñar a poblaciones únicas de personas de todos los ámbitos de la vida. Es realmente imposible restar importancia a su papel en la práctica de la meditación de atención plena. Sin Jon kabat-zinn, Thach Natch Hann, Saki Santorelli y Florence, no habría mindfulness en ninguna parte.
jon kabat zinn es un gran promotor del mindfulness ya que empezó a utilizarlo para curar pacientes con MBSR mindfulness based stress reduction; ya que no mejoraban a pesar de la misma enfermedad y medicación, en la clínica de massachusetts creo que a principios de los 70.