¿Qué es la eudaimonía? Aristóteles y el bienestar eudaimónico

Hay un millón de maneras diferentes de definir la felicidad.

Especialmente en el campo de la psicología, donde las definiciones operativas son un trabajo constante en progreso.

Eudaimonia no sólo es una de las más antiguas, sino que ha resistido el paso del tiempo por otra razón.

Por eso, la eudaimonía lleva incorporado el elemento de la subjetividad. Es a la vez menos y más prescriptiva y se sumerge bastante en las ideas de las virtudes y la ética de las virtudes.

En este artículo, analizaremos la definición de Aristóteles de Eudaimonia y su importante influencia en la forma en que la "felicidad" y el "bienestar" se consideran en la psicología positiva. Sobre todo, por sus implicaciones para el bienestar subjetivo.

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¿Qué es la eudaimonía? (Incluye definición)

En su forma más simple (traducida), eudaimonia suele entenderse como felicidad (Deci y Ryan, 2006; Huta y Waterman, 2014; Heintzelman, 2018). A veces se traduce del griego antiguo original como bienestar, a veces florecimiento, y a veces como bienestar (Kraut, 2018). El concepto de Eudaimonia procede de la Ética a Nicómaco de Aristóteles, su obra filosófica sobre la "ciencia de la felicidad" (Irwin, 2012).

Analizaremos esta idea de "la ciencia de la felicidad" un poco más detenidamente más adelante en este artículo.

La eudaimonía trata de la felicidad individual; según Deci y Ryan (2006: 2), sostiene que:

"...el bienestar no es tanto un resultado o un estado final como un proceso de realización del propio daimon o verdadera naturaleza, es decir, de realización del propio potencial virtuoso y de vivir como uno está destinado a vivir por naturaleza".

Como hay tantas formas diferentes de traducir el término al inglés, puede ser útil incluso echar un vistazo a la etimología. Si ayuda a proporcionar más contexto, eudaimonia es una combinación del prefijo eu (que significa bueno, o bien), y daimon (que significa espíritu) (Gåvertsson, s.f.). Este último también aparece en varias formas relacionadas en la literatura contemporánea, como la idea de un daimon como el alma de uno en el bestseller Luces del Norte de Philip Pullman (Oxford Dictionaries, 2019).

Breve historia de la eudaimonía

Como se ha señalado, el concepto de Eudaimonia se remonta a la Ética a Nicómaco de Aristóteles. Sin embargo, con anterioridad, filósofos atenienses como Sócrates y Platón (mentor de Aristóteles) ya manejaban conceptos similares.

Sócrates sobre la eudaimonía

Sócrates, al igual que Platón, creía que la virtud (o arête, la idea misma de virtud) era una forma de conocimiento; concretamente, un conocimiento del bien y del mal (Bobonich, 2010). Es decir, veía unidas numerosas virtudes: la justicia, la piedad, el valor. Es decir, todas eran una, y todas eran conocimiento.

Sócrates consideraba que este conocimiento era necesario para que los seres humanos pudiéramos alcanzar el "bien supremo", que era la eudaimonia. Y por "nosotros", Sócrates se refería al individuo (Waterman, 1993; Deci y Ryan, 2006).

Platón y el eudaimonismo

En una línea algo similar, Platón creía que los individuos sienten infelicidad de forma natural cuando hacen algo que saben y reconocen que está mal (Price, 2011). Eudaimonia, según Platón, era el objetivo más elevado y último tanto del pensamiento moral como del comportamiento.

Sin embargo, aunque se cree que Platón refinó en cierto modo el concepto, no ofreció una definición directa del mismo. Al igual que Sócrates, consideraba que la virtud era parte integrante de la eudaimonia.

En este punto cabe señalar una cosa. Si esta idea de un "objetivo último" para las personas empieza a sonarle familiar, tenga la seguridad de que hay buenas razones para pensar así. Las similitudes entre la eudaimonía y conceptos como la autorrealización de Maslow (1968) son, de hecho, ampliamente aceptadas en la literatura psicológica (Heintzelman, 2018).

Como sabemos que Platón fue mentor de Aristóteles, veamos en qué creía este último.

Eudaimonía aristotélica

Se han ofrecido numerosas interpretaciones de la eudaimonia de Aristóteles, con un consenso general sobre la idea de que la eudaimonia refleja "la búsqueda de la virtud, la excelencia y lo mejor dentro de nosotros" (Huta & Waterman, 2014: 1426). Es decir, creía que la eudaimonía era una actividad racional dirigida a perseguir "lo que vale la pena en la vida".

Aristóteles divergía de Platón y de otros pensadores en su creencia sobre lo que es "suficiente" (aproximadamente) para la eudaimonia. Para este último, la virtud era suficiente para el bien supremo que es la eudaimonia. Para Aristóteles, la virtud era necesaria, pero no suficiente (Annas, 1993). En términos sencillos, no podemos limitarnos a actuar con virtud, sino que también tenemos que tener la intención de ser virtuosos.

Volveré sobre este tema un poco más adelante, cuando estudie la ética de Aristóteles. Pero por ahora, él cree que la felicidad y el bienestar provienen de cómo vivimos nuestras vidas. Y eso no es en pos de la riqueza material, el poder o el honor. Más bien, la felicidad eudaimónica tiene que ver con las vidas vividas y las acciones emprendidas en pos de la eudaimonia.

También llegados a este punto, probablemente entienda por qué se argumenta que algunas traducciones se quedan un poco cortas a la hora de describir el concepto filosófico de Aristóteles. Cuando se requiere una actividad racional para perseguir un fin último, seres como las plantas -que sí "florecen"- no cumplen los requisitos.

Entre estas actividades racionales se encuentran "elorgullo, el ingenio, las amistades mutuamente beneficiosas, el orgullo y la honestidad, entre otras", al igual que muchas otras criaturas (Hursthouse, 1999).

Una mirada al concepto de felicidad y bienestar de Aristóteles

Si se pudiera preguntar al mismísimo Aristóteles qué es la felicidad, esto es exactamente lo que diría:

"...Algunos identifican la felicidad con la virtud, otros con la sabiduría práctica, otros con una especie de sabiduría filosófica, otros con éstas, o una de éstas, acompañada de placer o no sin placer; mientras que otros incluyen también la prosperidad externa... no es probable que... éstos estén totalmente equivocados, sino más bien que tengan razón al menos en algún aspecto o incluso en la mayoría de los aspectos."

Aristóteles, Ética Nichomacea, Libro I, Capítulo 8 (extracto de Nothingistic.org, 2019)

Afortunadamente, también disponemos de extractos más concisos y directos que revelan cómo lo hacemos.

La vida feliz según Aristóteles

Para ser sinceros, gran parte de Nichomacean Ethics trata de lo que no es la felicidad. Satisfacer los apetitos", sostienen Ryan y Singer, se asemeja a "una vida adecuada para las bestias", según el filósofo (2006: 16). La búsqueda del poder político, la riqueza material, incluso la diversión y el ocio, las veía como "cosas risibles", inferiores a las "cosas serias" (Ryff y Singer, 2008: 16).

Por el contrario, la felicidad es un "término medio" entre la carencia y el exceso (Ryff y Singer, 2008). Un ejemplo de virtud como término medio entre dos extremos es la valentía: como virtud, está a medio camino entre la temeridad y la cobardía (Kings College London, 2012).

Aquí volvemos a ver en primer plano el aspecto de "actividad racional" de la eudaimonía. Por lo tanto, cuando nos enfrentamos a situaciones, se puede argumentar que Aristóteles no está dando consejos prescriptivos. Sin embargo, nos dice cómo cree que podría ser la búsqueda racional y virtuosa de la eudaimonia en un entorno cotidiano.

El papel de las externalidades

¿Y si tienes muy, muy mala suerte?

Si ha leído la Ética nicomácea (o tal vez sólo una parte), esta pregunta no es descabellada. Después de todo, Aristóteles argumentaba:

"Es feliz quien vive de acuerdo con la virtud completa y está suficientemente dotado de bienes externos, no durante algún período casual, sino a lo largo de una vida completa". - Aristóteles, Ética Nichomacea, Libro I, Capítulo 10 (extracto de Nothingistic.org, 2019).

Básicamente, sí, Aristóteles reconocía que el destino o la suerte pueden desempeñar un papel en nuestra felicidad. Sin embargo, también creía que esta tarea de "autorrealización individual" depende de cómo la llevemos a cabo con nuestra "propia disposición y talento" (Ryff & Singer, 2008: 17).

Este extracto también sugiere que deberíamos aspirar a "todas las virtudes", por lo que merece la pena considerar la postura de Aristóteles sobre ser virtuoso.

La filosofía de la ética de Aristóteles

Como vemos, la eudaimonia de Aristóteles es un concepto de felicidad moral. Se trata en gran medida de vivir una vida de acuerdo con las virtudes (Hursthouse, 1999).

Pero, ¿en qué consisten estas virtudes?

Por supuesto, hay un gran elemento subjetivo en lo que es la "virtud". Lo que una persona considera virtuoso no siempre va a coincidir con lo de otras. El profesor de Filosofía Antigua y Medieval Peter Adamson ofrece algunos ejemplos brillantes en este vídeo del Kings College de Londres:

Uno de ellos es la "piedad", que ya se mencionó en el análisis anterior de Sócrates. Por ejemplo, ¿se puede ser demasiado piadoso? Algunos dirían que sí, otros que no.

Sin embargo, por lo que ya hemos comentado, sabemos que Aristóteles cree que la felicidad no consiste en perseguir la eudaimonia por diversos medios para ser feliz. Esto, argumenta, se basa en la instrumentalidad. La felicidad, podría considerarse que argumenta, es una vez más la actividad racional en busca de la virtud misma.

Estas virtudes no tienen por qué estar grabadas en piedra. Pero, si nos preguntamos qué creemos que es bueno, o cómo deberíamos vivir nuestras vidas, la ética de la virtud sostendría que tenemos al menos algunos puntos de partida (Hursthouse, 1999).

Psicología moderna y eudaimonía

Hasta ahora, nos hemos ocupado un poco de la subjetividad, el florecimiento, la felicidad, el bienestar y la actualización. Todo ello en un contexto filosófico.

Espero que haya servido de contexto. Porque, naturalmente, la eudaimonía tiene innumerables implicaciones para los psicólogos interesados en el bienestar subjetivo (BS) y el bienestar psicológico (BP). Y la psicología positiva tiene que ver con el florecimiento humano y la felicidad.

Resumen de la investigación psicológica sobre la eudaimonía

Como resumen muy conciso de cómo aparece el concepto dentro de la psicología, he aquí algunos aspectos que se han estudiado:

• Definición: no sólo conceptualizar la idea de eudaimonía en términos de psicología, bienestar y felicidad, sino también intentar operacionalizar el concepto (por ejemplo, Waterman, 1993; Ryan y Deci, 2001; Keyes, 2002; Bauer et al., 2008; Ryff y Singer, 2008; Waterman et al. 2008);
• Medición: muchos de estos intentos de operacionalización son un paso previo a la medición de las experiencias humanas de eudaimonía.
• En realidad, existen bastantes de estas escalas. La más conocida mide en realidad un concepto similar de bienestar psicológico (PWB), que hizo famoso el profesor Ryff (1989);
• Distinción y relación con otros conceptos de felicidad/bienestar: los estudios anteriores más populares analizan la eudaimonía junto con la hedonia (Ryan y Deci, 2001; Huta y Waterman, 2014);
• Esto se acompañó de análisis empíricos y estadísticos de los mismos (Chen et al., 2013); y
• Los estudios también han analizado cómo la eudaimonía está relacionada (o no) con el PWB y el SWB (por ejemplo, Chen et al., 2013).

Por supuesto, esto dista mucho de ser una lista exhaustiva, y a medida que crece el interés interdisciplinar, podemos esperar lo mismo del cuerpo más amplio de la investigación.

Platón sobre la eudaimonía

Como ya se ha mencionado, Platón nunca se refirió claramente a la eudaimonia con ese término. Gran parte de lo que sabemos sobre su postura al respecto procede de República(Amazonas), su obra sobre la justicia. En ella, escribe sobre tres amigos que hablan de cómo sería una república "justa", y parte de la premisa de cuatro virtudes (Bhandari, 1999; VanderWeele, 2017):

• Templanza (moderación) - o autorregulación, para evitar los vicios y la corrupción causados por el exceso;
• Coraje (o fortaleza): defender lo que creemos que es correcto y bueno;
• Justicia: conciencia social que desempeña un papel clave en el mantenimiento del orden social.
• Sabiduría (sabiduría práctica o prudencia): búsqueda del conocimiento.

Creía que la felicidad consistía en vivir persiguiendo estas virtudes y, por tanto, la virtud es fundamental para el florecimiento.

Sócrates y la Eudaimonía

Sócrates, como ya se ha dicho, veía la eudaimonia como un objetivo"último". Al igual que Aristóteles después de él, Sócrates hizo mucho hincapié en el papel y la importancia de la arête, de hecho, creía que era tanto un medio como un fin para la felicidad humana. En su búsqueda de lo que hoy llamamos "prosperidad", animaba a la gente a preguntarse a sí misma y a los demás qué era "bueno" para sus almas (Cooper, 1996).

Se argumenta que creía que la eudaimonía era "vivir bien con justicia" y que, al hacerlo, no buscamos el placer experiencial o el "honor" de forma aislada, sino una vida buena y feliz, guiada por nuestras virtudes (Cooper, 1997; Bobonich, 2010; Brown, 2012).

3 ejemplos de bienestar eudaimónico

Un par de milenios más tarde, las enseñanzas de Sócrates, Platón y Aristóteles siguen dando forma a la forma en que estudiamos el bienestar y la prosperidad.

Las concepciones modernas del Bienestar Eudaimónico (BEE) están, en su conjunto, conformadas por revisiones bibliográficas, análisis críticos y exámenes empíricos de sus textos. Junto con la investigación moderna sobre la calidad de vida y el bienestar subjetivo (SWB), hemos llegado a ser capaces de desarrollar medidas para el constructo.

Waterman y sus colegas (2010: 41) definen el EWB como:

"calidad de vida derivada del desarrollo de los mejores potenciales de una persona y su aplicación en la consecución de metas personalmente expresivas y acordes con uno mismo

(Sheldon, 2002; Waterman, 1990; 2008)"

En su estudio, dan varios ejemplos de CEE (Norton, 1976; Waterman et al., 2010). He aquí algunos:

1. "Saber quién eres realmente" - Ejemplos de este autodescubrimiento podrían ser el conocimiento de la propia identidad que se obtiene meditando sobre las creencias fundamentales. O podría ser una buena comprensión de las fortalezas y cualidades de tu carácter personal. Incluso podría ser el autoconocimiento que surge de reflexionar sobre tu desarrollo personal o los valores que consideras importantes.
2. "Desarrollar estos potenciales únicos" - Alguien que obtiene una puntuación alta en EWB (según el Cuestionario para el Bienestar Eudaimónico) hace un esfuerzo persistente y comprometido para construir sobre este autoconocimiento. En breve hablaremos un poco más del "cómo" y del QEWB.
3. "Utilizar esos potenciales para cumplir los objetivos de tu vida" - Alguien que se compromete con este objetivo, a largo plazo, sería un buen ejemplo.

En ellos se describen algunos de los conceptos del CEE en los que se basa una conocida medida del CEE.

Escala y cuestionario de bienestar eudaimónico (PDF)

¿Le interesa saber qué puntuación obtiene en la Escala de Bienestar Eudaimónico? El Cuestionario para el Bienestar Eudaimónico (QEWB) fue desarrollado por el mismo Waterman que el anterior, y mide el (Waterman et al., 2010):

• Sentido y propósito de la vida: describe los objetivos personales hacia los que dirigimos nuestros talentos y habilidades;
• Disfrute derivado de actividades que son "personalmente expresivas ": una puntuación alta en este aspecto contribuye a una puntuación general más alta en el Bienestar Eudaimónico (EWB);
• Implicación intensa en actividades: no cualquier actividad o afición, sino aquellas que estén relacionadas con nuestros objetivos vitales (véase el punto 1 anterior);
• Percepción del desarrollo de sus mejores potenciales - esto se relaciona con la idea de Aristóteles de "realizar los potenciales virtuosos de uno"; y
• Inversión de un esfuerzo significativo para alcanzar la excelencia.

Artículos de QEWB

Algunos elementos de la QEWB son (Waterman et al., 2010):

1. Los demás suelen saber mejor lo que me convendría hacer que yo mismo. (Puntuación inversa)
2. Si lo que hago no me resultara gratificante, no creo que pudiera seguir haciéndolo.
3. Cuando participo en actividades que implican mis mejores potenciales, tengo la sensación de estar realmente vivo.
4. Muchas de las cosas que hago me resultan personalmente expresivas.
5. Mi vida gira en torno a una serie de creencias fundamentales que le dan sentido.
6. Para mí es importante sentirme realizada con las actividades que realizo.
7. Me cuesta implicarme de verdad en las cosas que hago. (Puntuación inversa)

Curiosamente, los resultados de este estudio sugieren que el EWB puede ser conceptualmente distinto tanto del bienestar subjetivo (SWB) como del bienestar psicológico (PWB) como medida de bienestar.

La escala de 21 ítems puede consultarse en su totalidad (PDF) en el artículo original de Waterman y sus colegas.

5 consejos para alcanzar la eudaimonia

Si analizamos la definición de eudaimonia de Deci y Ryan, podemos distinguir algunos consejos prácticos. Si los combinamos con la escala QEWB de Waterman y sus colegas, tenemos lo siguiente.

1. Conoce tus "objetivos vitales

Un objetivo terriblemente elevado a primera vista, pero como podemos ver en los puntos de la escala anteriores, esto no tiene por qué significar un plan a diez, treinta o cincuenta años. Tampoco significa que tengamos que aspirar a conseguir algo o "morir en el intento".

Aparentemente basta con tener, o esforzarse por tener, un sentido de las creencias fundamentales que te guían y que dan sentido a tu existencia.

¿Qué le parece? "Aportar felicidad a los demás" o "Ayudar a los que sufren"?

2. Enfoque sus capacidades y habilidades hacia la consecución de esos objetivos

¿Es usted una persona amable? ¿Se le dan bien los niños? ¿Un médico con talento? ¿Puede orientar sus habilidades hacia la consecución de esos objetivos en aras de practicar la virtud?

Este último es un ejemplo especialmente interesante, del que se habla en el vídeo de YouTube del Kings College de Londres. En él se describe cómo la idea no es convertirse en médico porque eso vaya a hacerte feliz, sino porque tu objetivo es alcanzar tus mejores potenciales únicos. Y, por supuesto, vivir de acuerdo con tus virtudes.

3. Desarrollar sus mejores potenciales

Como en el caso anterior, se trata de ser lo mejor que uno puede ser, impulsado por objetivos auténticos y significativos. Si ampliamos un poco más el ejemplo del "médico", sería distinto de querer ser "el mejor médico posible" por el sueldo.

4. Participe en estas actividades

Obtener sentido de este desarrollo es experimentar la eudaimonía. ¿Por qué? Porque es la propia búsqueda, y la eudaimonía no es un objetivo final. Si todo esto suena muy confuso, puede ser útil volver a reflexionar sobre la definición de Huta y Waterman (2014), en la que la eudaimonía es la "búsqueda de la virtud, la excelencia y lo mejor dentro de nosotros" (Huta y Waterman, 2014: 1426).

5. Exprésate

Esto significa algo más de lo que parece a primera vista. Waterman y sus colegas, al crear el QEWB, lo describen como un comportamiento que expresa "quién eres", no sólo "cómo te sientes". Y señalan que las personas que obtienen puntuaciones altas en EWB tienden a participar en estas actividades con mucha más frecuencia que las que no lo hacen.

En otras palabras, hacer cosas porque las disfrutas de verdad y porque son coherentes con la visión que tienes de ti mismo, más que por una recompensa externa.

9 actividades eudaimónicas para promover el florecimiento humano

Según Schotanus-Dijkstra y sus colegas (2016), el florecimiento describe a las personas que tienen tanto altos niveles de CEE como de bienestar hedónico. Aunque se ha demostrado que las actividades relacionadas con ambos aspectos son importantes para los "florecientes", es interesante señalar que incluso tener la intención de perseguir ambos puede repercutir en nuestro bienestar (Huta y Ryan, 2010).

Es decir, de cuatro grupos (sólo motivos hedónicos, sólo motivos eudaimónicos, ambos o ningún motivo):

"...los individuos con motivos hedónicos y eudaimónicos elevados, en comparación con los individuos de los otros tres grupos, obtuvieron los resultados más favorables en vitalidad, asombro, inspiración, trascendencia, afecto positivo y significado...".

Las actividades eudaimónicas específicas que evaluaron fueron (Huta & Ryan, 2010):

• En busca de la excelencia o de un ideal personal;
• Buscando hacer aquello en lo que crees;
• En busca de lo mejor de uno mismo
• Busca desarrollar una habilidad, aprender o profundizar en algo.

Actividades y comportamientos cotidianos

En otro estudio de "diario" realizado por Steger y sus colegas (2008: 29), se utilizaron los siguientes "comportamientos eudaimónicos" para evaluar el bienestar:

• Ofrecer su tiempo como voluntario;
• Dar dinero a alguien que lo necesita;
• Redactar los propios objetivos futuros;
• Expresar gratitud por las acciones de otra persona, ya sea verbalmente o por escrito;
• Escuchar atentamente el punto de vista del otro;
• Confiar a alguien algo que es de importancia personal; y
• Perseverar en metas valiosas a pesar de los obstáculos.

Estas actividades eudaimónicas estaban más fuertemente correlacionadas que las actividades hedónicas diarias con el bienestar en términos del "sentido cotidiano de la vida" que sentían los participantes. Lo mismo ocurría con el afecto positivo diario y la satisfacción vital diaria (Steger et al., 2008).

¿Cómo se puede practicar mejor la virtud?

Eligiendo la "media de oro", para ser breve. Antes he introducido las ideas de exceso y escasez con el ejemplo del valor. Para Platón, eso significaba perseguir el conocimiento, así como las otras virtudes de la templanza, el valor y la justicia. Para practicar esta búsqueda, necesitamos ejercer la autorregulación y el pensamiento racional (Kraut, 2018).

Aquí hay una tabla más grande que va mucho más allá de las cuatro virtudes originales de Platón (Papouli, 2018). Esto da algunos buenos ejemplos de cómo se puede lograr este medio virtuoso, entre el exceso y la deficiencia.

Fuente: Papouli (2018)

Eudaimónico frente a hedónico: ¿Cuál es la diferencia?

La distinción entre eudaimonia y hedonia es examinada en profundidad por Huta y Waterman en su revisión de 2013 de la literatura sobre la felicidad. Para quienes deseen una distinción rápida y general entre ambas, he aquí los ejemplos de eudaimonía que dan los autores, basados en la revisión bibliográfica:

• autenticidad;
• excelencia;
• significado; y
• crecimiento.

Contrasta y compara estos con sus ejemplos de hedonia y verás que, a grandes rasgos, la segunda está mucho menos cargada de valores y es algo más experiencial:

• ausencia de angustia;
• comodidad;
• disfrute; y
• placer.

Profundizando un poco más (bastante más), destacan varios puntos que siguen sin resolverse. Entre ellos, el hecho de que tienden a aplicarse definiciones diferentes según si los investigadores examinan los conceptos a nivel de "estado" o de "rasgo". También en este caso hay diferencias según se adopte un punto de vista filosófico o psicológico.

En resumen, no existe una única definición de eudaimonía, pero según Huta y Waterman (2013: 1448),

"...los elementos más comunes en las definiciones de eudaimonia son el crecimiento, la autenticidad, el significado y la excelencia. Juntos, estos conceptos proporcionan una idea razonable de lo que la mayoría de los investigadores entienden por eudaimonía."

Con respecto a la hedonia, aunque la "ausencia de angustia" no siempre fue un elemento importante,

"...existe un claro consenso en que el placer/disfrute/satisfacción vital es el núcleo de la definición".

(Huta & Waterman, 2013: 1448).

Si está interesado en leer su revisión sistemática, diríjase a su artículo Research Gate.

Instituto Eudaimonia

El Instituto Eudaimonia es una comunidad de estudiosos con sede en Salem, Carolina del Norte. Dedicado a la investigación sobre la eudaimonía, la misión del Instituto es promover la comprensión intersectorial del fenómeno.

A través de una mayor comprensión del propio concepto y de los factores macroambientales que lo promueven, la IE adopta una visión tanto analítica como "sistémica" de la eudaimonia.

Pero, ¿qué significa esto en la práctica?

Para investigadores

La IE organiza coloquios, conferencias y da charlas, aunque esporádicamente, según su sitio web. También existe la posibilidad de que los investigadores interesados presenten solicitudes de subvención, y es posible solicitar un puesto de investigador visitante.

Para el público

Para ti, para mí y para todos los interesados en el florecimiento humano, el Instituto de la Universidad Wake Forest ofrece oportunidades de conferencias, investigación y empleo. También cuenta con un Nexo de Investigación en el sitio web que ofrece ejemplos clave de investigación interdisciplinar sobre el tema.

Aquí, y en la sección de Noticias y Eventos del IE, encontrará artículos relevantes relacionados con los objetivos del Instituto.

Entre ellos se incluyen:

• Qué es la eudaimonía, no sólo para filósofos o psicólogos, sino también para comunidades, organizaciones y educadores;
• Medición del concepto, evaluación y definiciones de distintos campos;
• Cómo pueden (y si deben) promover su prevalencia las organizaciones, empresas y sociedades comerciales.
• Cómo las políticas gubernamentales, fiscales y económicas fomentan o desincentivan la eudaimonía en la sociedad, la educación y las comunidades.

5 vídeos de YouTube

Puedes elegir cualquiera de estos magníficos vídeos para comprender mejor la eudaimonía.

3 libros recomendados

Si le atrae más la lectura, aquí tiene tres libros sobre el tema.

1. El Manual del Bienestar Eudaimónico (Manuales Internacionales de Calidad de Vida) - Joar Vitterso

The Handbook of Eudaimonic Well-Being está editado por el Dr. Joar Vittersø, profesor de psicología y doctor en psicología social por la Universidad de Oslo. En él se recopilan teorías y hallazgos empíricos de investigadores y académicos desde perspectivas tanto históricas como filosóficas.

Aporta diferentes puntos de vista, además de considerar las críticas al bienestar y la eudaimonía.

Encuentre el libro en Amazon.

2. Felicidad para los humanos: Daniel C. Russell

Daniel Russell, catedrático de la Universidad de Arizona, analiza en profundidad las implicaciones del eudaimonismo clásico estoico y aristotélico en el mundo moderno.

La principal premisa del profesor Russell es que la felicidad consiste en tener una vida activa. Analiza lo que esto podría significar para la política y los negocios contemporáneos, entre otras cosas.

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3. El camino de Aristóteles: cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida - Edith Hall

Edith Hall defiende argumentos similares a los del profesor Adamson, que hemos mencionado antes.

Es decir, más que trazar reglas sobre cómo ser feliz, Aristóteles era un pensador que describía. Y predicaba con el ejemplo. El Camino de Aristóteles considera cómo podemos "comprometernos con la textura de la existencia" y vivir de acuerdo con las virtudes.

El libro en sí está estructurado en diez lecciones prácticas que, en esencia, analizan lo que significa ser feliz y humano en nuestro mundo moderno.

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7 citas sobre el tema

La felicidad, pues, se encuentra como algo perfecto y autosuficiente, siendo el fin al que se dirigen nuestras acciones.

Aristóteles, Ética a Nicómaco

Nadie hace el mal voluntariamente.

Sócrates

La virtud del carácter es un medio... entre dos vicios, uno de exceso y otro de defecto.

Aristóteles, Ética a Nicómaco

La fama no es la gloria La virtud es el objetivo, y la fama sólo un mensajero, para atraer a más al redil.

Vanna Bonta

El valor es la más importante de todas las virtudes porque, sin valor, no se puede practicar ninguna otra virtud de forma coherente.

Maya Angelou

Tienes que elegir lo mejor, cada día, sin concesiones... guiado por tu propia virtud y tu mayor ambición.

Phillipa Gregory

La justicia es la única virtud que parece ser un bien ajeno.

Aristóteles, Ética a Nicómaco

Un mensaje para llevar a casa

¿Había oído hablar de la eudaimonía antes de este artículo? Si es así, nos encantaría que nos contara su experiencia y, en particular, si se topó con el tema por primera vez desde un punto de vista filosófico o psicológico.

¿Qué opina de sus posibles aplicaciones para el bienestar y de la escala QEWB?

O, quizás en un plano más práctico, ¿tiene algo que compartir sobre cómo las políticas podrían promover la eudaimonía?

¡Háganoslo saber en los comentarios!

Esperamos que haya disfrutado leyendo este artículo. No olvide descargar gratuitamente nuestras cinco herramientas de psicología positiva.