El bienestar hedónico se centra en el placer y la felicidad, mientras que el bienestar eudaimónico se centra en el significado y la autorrealización.
Equilibrar ambos tipos de bienestar puede conducir a una vida más plena y satisfactoria.
Participar en actividades con propósito mejora el bienestar y el crecimiento personal a largo plazo.
¿Ha pensado alguna vez en escribir su propia necrológica?
Tal y como eres ahora, joven o viejo, ¿dirías que has disfrutado de una vida bien vivida?
Esto nos lleva a preguntarnos: ¿Qué es una vida bien vivida?
No es usted el único que se plantea esta cuestión. Se ha producido un aumento espectacular de la investigación sobre lo que constituye una "buena vida" y cómo podemos alcanzarla.
Muchos investigadores han recurrido a la sabiduría de los antiguos griegos para esclarecer la naturaleza y los ingredientes básicos de una buena vida.
Más concretamente, analizaron la distinción entre bienestar eudaimónico y bienestar hedonista. El filósofo Aristóteles (2009) exploró la eudemonía en el siglo IV a.C. en su Ética a Nicómaco. Sin embargo, muchos otros filósofos, así como una cohorte cada vez mayor de investigadores modernos de la felicidad, se han ocupado de la cuestión de qué merece la pena perseguir en la vida y por qué.
Exploremos sus investigaciones y veamos su veredicto sobre cómo alcanzar la felicidad.
Antes de continuar, hemos pensado que te gustaría descargarte gratis nuestras cinco herramientas de psicología positiva. Estos ejercicios detallados y con base científica le ayudarán a usted o a sus clientes a identificar fuentes de auténtica felicidad y estrategias para potenciar el bienestar.
No existe un acuerdo universal sobre el significado preciso de los términos bienestar eudaimónico y hedónico. A grandes rasgos, podemos definir el bienestar eudaimónico como una función u orientación hacia "el crecimiento, la autenticidad, el significado y la excelencia" (Huta & Waterman 2014, p. 1448).
Hedonismo proviene de la palabra griega hedone, que significa placer (Harper, s.f.a). El bienestar hedónico, por el contrario, suele discutirse en términos de experiencias, un enfoque en la satisfacción del deseo y la búsqueda del placer, y la presencia de afectos positivos y la ausencia de afectos negativos.
En otras palabras, la felicidad hedónica consiste en maximizar el placer y minimizar el displacer. Es una forma subjetiva de bienestar, medida por evaluaciones cognitivas de la satisfacción vital y por el predominio del afecto negativo o positivo. También tiende a asociarse con la satisfacción del deseo sensual, aunque también puede adoptar otras formas.
El debate sobre el bienestar eudaimónico frente al hedónico suele contraponer la autorrealización a la maximización del placer; la vida orientada a los valores y las virtudes a la priorización de las experiencias agradables; y el diseño para el florecimiento a largo plazo frente a la búsqueda de la gratificación a corto plazo. Pero la cuestión es más compleja.
Eudaimónico
Hedónico
Autorrealización
Maximizar el placer
Vida orientada a la virtud
Priorizar las experiencias agradables
Florecimiento a largo plazo
Gratificación a corto plazo
La palabra griega eudemonia combina las palabras eu, que significa bueno, y daemon, que significa dios menor, espíritu guía o deidad tutelar (Harper, s.f.b). También se ha traducido como "yo verdadero". Podemos pensar en la eudemonía como la condición de estar de "buen humor" o esforzarse por alcanzar un estado divino del ser.
Eudemonía se ha traducido como felicidad, bienestar, bienestar, prosperidad, realización o florecimiento (Deci y Ryan, 2008; Huta y Waterman, 2014; Heintzelman, 2018). En el imaginario popular, la eudemonía también está firmemente vinculada a la noción de la "buena vida."
Aristóteles (2009) consideraba la eudemonía como el bien supremo de la humanidad.
Fundamentalmente, Aristóteles no consideraba la eudemonía como una modalidad de felicidad tal y como la entendemos hoy en día: un estado fugaz de excitación gozosa o un estado subjetivo y placentero de bienestar.
En cambio, Aristóteles (2009) relacionó firmemente la eudemonía con el concepto de vida virtuosa. La vida eudaimónica es la de la actividad virtuosa, ejercida de acuerdo con la razón. También está orientada hacia la excelencia.
La eudemonía aristotélica, por tanto, no es un estado pasivo, sino una actividad constante que refleja la virtud y la excelencia, se esfuerza por exhibir lo mejor que llevamos dentro y por desarrollar nuestras potencialidades, e implica el ejercicio de la razón.
La académica Edith Hall (2018) define la eudemonía como un estado mental que podemos alcanzar practicando la ética de la virtud. Huta y Waterman (2014, p. 1426) proponen que la eudemonía refleja la "búsqueda de la virtud, la excelencia y lo mejor dentro de nosotros."
Waterman (2011) también hace hincapié en la importancia de la realización en sus estudios sobre la eudemonía. Sostiene que la autorrealización y la identificación y el desarrollo de nuestros mejores potenciales son el elemento más significativo de la eudemonía.
En la Stanford Encyclopedia of Philosophy, Hursthouse y Pettigrove (2022, párr. 23) definen la eudemonía como un "concepto moralizado o cargado de valores de la felicidad, algo así como la felicidad 'verdadera' o 'real' o 'el tipo de felicidad que merece la pena buscar o tener'". También señalan acertadamente que es un concepto sobre el que puede haber un desacuerdo considerable, ya que la mayoría de la gente tiene opiniones muy diferentes sobre lo que constituye la "buena vida."
El filósofo griego Epicuro también se preocupaba mucho por la felicidad. Sin embargo, su punto de vista difería mucho del de Aristóteles. Él creía que la buena vida está orientada por definición hacia el hedonismo, maximizando las experiencias placenteras y minimizando el dolor y el malestar (Wilson, 2015).
Epicuro sostenía firmemente que el placer es lo único intrínsecamente bueno y que el dolor es lo único intrínsecamente malo en la tierra. En los libros de Epicuro, una buena vida es aquella que está llena de tanto placer, deleite y éxtasis como sea posible y relativamente libre de dolor o angustia (Wilson, 2015).
Henderson et al. (2013, citado en Jenkins et al. 2022, p. 2) han demostrado que el bienestar hedónico "se asocia con un aumento del afecto positivo, la vitalidad y la satisfacción vital, y que los comportamientos orientados a lo hedónico (es decir, a la búsqueda del placer) se asocian con reducciones del afecto negativo, la depresión y el estrés".
10 ejemplos reales (y algunos ficticios)
Los buscadores de placer hedónico extremo tienden a privilegiar la gratificación a corto plazo sobre los objetivos a largo plazo.
Buscan evitar a toda costa los sentimientos de dolor, desagrado y aburrimiento. Están más orientados al presente que al futuro. En términos freudianos, podríamos decir que están firmemente comprometidos con el principio del placer.
Sus homólogos más aristotélicos, por el contrario, practican virtudes como la templanza, la paciencia, la moderación y el autocontrol. Privilegian hacer el bien frente a sentirse bien. Se esfuerzan por alcanzar la excelencia y la plenitud y también aspiran a motivaciones no egoístas. Muestran perseverancia y pueden renunciar a los placeres a corto plazo para obtener ganancias futuras.
Podemos encontrar un ejemplo de estos dos opuestos en la antigüedad griega. Más concretamente, en su panteón de dioses. También muchos filósofos, especialmente el filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1872/1993), se han referido a dos hijos de Zeus en particular como abreviatura de cualidades y formas de vida opuestas.
En la mitología griega, Apolo, el dios del sol, se asocia con la razón, el orden, la lógica y la prudencia. También es el dios de la música, que requiere una adquisición esforzada y persistente de habilidades, y de la curación (Nietzsche, 1872/1993).
Su homólogo, Dioniso, por el contrario, es el dios del vino y la danza. Dioniso representa la irracionalidad y el caos, así como la pasión, la emoción y el instinto. En muchas historias, Dioniso se asocia con la embriaguez, las fiestas salvajes y las orgías sexuales.
En cuanto a los hedonistas de la historia, el rey Enrique VIII es bien conocido por su excesiva afición a la carne roja y a las mujeres. Casanova y Don Juan son dos figuras que privilegiaron el mujeriego por encima de cualquier otra cosa en sus vidas.
El poeta Oscar Wilde también era conocido por su amor al placer. También lo eran Ava Gardner y Frank Sinatra. Pensemos también en la famosa novela del escritor F. Scott Fitzgerald (1925/2000) El gran Gatsby, en la que describe los excesos hedónicos de los juerguistas empedernidos y fiesteros de la Edad del Jazz de los años veinte.
En el extremo opuesto, en el espectro eudaimónico, hay numerosos santos y monjes que renuncian a la mayoría de los placeres mundanos y llevan una vida ascética orientada a la iluminación y la realización espiritual. También podemos pensar en empresarios extremadamente trabajadores y disciplinados con visiones a largo plazo, como Steve Jobs.
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Teorías psicológicas detrás de los conceptos
¿Son los eudaimónicos más felices que sus homólogos hedónicos? ¿Qué dice la psicología?
El gran debate teórico
Muchos psicólogos debaten si la eudemonía es una función, una orientación, un estado, un conjunto de rasgos o un conjunto de comportamientos medibles. Huta y Waterman (2014) sugieren que podemos pensar en la eudemonía en términos de una orientación hacia el crecimiento personal y sentimientos de compromiso (Vittersø, 2013), sentimientos de significación (Delle Fave et al., 2009), o como una lista de comportamientos específicos (Steger et al., 2008).
También podemos evaluar la eudemonía en términos de experiencias cognitivo-afectivas (como afecto positivo, satisfacción vital, disfrute); funcionamiento mental positivo; u orientaciones hacia la autorrealización, la vida basada en valores, el crecimiento personal y la plenitud.
En el hedonismo, por el contrario, "el foco se pone en la felicidad como placer, disfrute y ausencia de malestar entendidos como estados afectivos subjetivos" (Huta & Waterman, 2014, p. 1427). El hedonismo tiende a asociarse en términos de alto afecto positivo, bajo afecto negativo y alta satisfacción general con la vida.
Keyes (2002) propone una interesante definición alternativa de la eudemonía, según la cual ésta implica necesariamente una combinación de bienestar psicológico y social. Subraya que la eudemonía no sólo tiene que ver con el crecimiento personal y la vida basada en valores, sino también con las relaciones y la contribución a la comunidad. En otras palabras, Keyes propone que debe haber una dimensión altruista en nuestras vidas si queremos vivir bien.
Florecimiento humano
Seligman (2011) y Peterson et al. (2005) sostienen de forma similar que la eudemonía no debe limitarse a identificar nuestras virtudes únicas y desarrollarlas. Fundamentalmente, también tenemos que poner estas fortalezas a trabajar por el bien mayor y el bienestar de la humanidad en general.
A primera vista, la eudaimónica aristotélica parece tomar decisiones más sensatas para prosperar a largo plazo que los hedonistas. Sin embargo, es importante señalar que tampoco merece la pena vivir sin placeres hedónicos.
Estas vidas se vuelven estériles, frígidas y sin alegría. La anhedonia (no ser capaz de experimentar placer o alegría) no es una condición a la que nadie desee aspirar. Schotanus-Dijkstra et al. (2016) descubrieron que las personas que realmente prosperan tienen altos niveles de bienestar tanto eudaimónico como hedónico.
Flujo
La teoría del flujo es otro concepto importante en este contexto. Nombrado por primera vez por Csíkszentmihályi en 1975, el flujo puede ser también un estado altamente energizante, placentero e incluso extático (Csíkszentmihályi, 1990).
Podemos experimentar momentos de alegría y deleite no sólo con placeres sensuales hedonistas como el sexo, la bebida y la comida, sino también con actividades hábiles que requieren una gran concentración y que se asocian con el florecimiento a largo plazo.
En psicología positiva, un estado de flujo es un estado mental en el que estamos totalmente inmersos y absorbidos por lo que estamos haciendo. En un estado de flujo podemos perder la noción del tiempo y de nosotros mismos (Nakamura y Csíkszentmihályi, 2001). Delle Fave et al. (2009) identifican el flujo como un componente esencial de la eudemonía.
Las actividades que pueden conducir a estados de flujo no son en absoluto las clásicas hedónicas. Pueden incluir el ejercicio de una habilidad, como tocar un instrumento o hacer algo con las manos, escribir, las artes marciales, correr, pintar y muchas otras cosas.
Sin embargo, el estado de ánimo resultante de estas actividades puede ser similar al que podemos obtener en actividades hedónicas. Al igual que podemos perdernos en el punto álgido de una experiencia hedónica, podemos perdernos en un estado de flujo. La diferencia es que el placer hedónico no suele tener beneficios a largo plazo e incluso puede tener efectos negativos a largo plazo en nuestro desarrollo.
Una mirada a la motivación eudaimónica
Bauer et al. (2011) entienden la eudemonía como una motivación hacia el crecimiento personal y un aumento del desarrollo y la madurez del ego.
Curiosamente, Bauer et al. (2011) incluyen en su definición la superación del interés propio y la capacidad de vernos a nosotros mismos como interdependientes, así como la toma de perspectiva, el pensamiento complejo y la comprensión de las consecuencias a largo plazo de nuestras acciones.
También Huta y Ryan (2010, citado en Huta & Waterman, 2014, p. 1446) definen la eudemonía principalmente como un motivo, "esforzarse por utilizar y desarrollar lo mejor de uno mismo, de forma congruente con sus valores y su verdadero yo".
Huta y Ryan (2010) también encontraron el siguiente dato interesante en su estudio que exploraba la motivación de cuatro grupos diferentes.
Un grupo sólo perseguía motivos hedónicos, otro eudaimónicos, otro ambos y otro ninguno. Su principal hallazgo fue que "los individuos con motivos hedónicos y eudaimónicos elevados -en comparación con los individuos de los otros tres grupos- obtuvieron los resultados más favorables en vitalidad, asombro, inspiración, trascendencia, afecto positivo y significado" (Schotanus-Dijkstra et al., 2016, p. 1352).
En otras palabras, las personas prosperan más si persiguen al mismo tiempo motivos hedónicos y eudaimónicos.
Jenkins et al. (2022, p. 2) también descubrieron que "experimentar e integrar ambos tipos de bienestar contribuye a lo que los psicólogos han denominado "florecimiento"".
Lo que usted y su cliente definen como prosperidad, felicidad y vida bien vivida es probablemente muy subjetivo y único.
Por lo tanto, es importante explorar en detalle los significados subjetivos y los estados de sentimientos y experiencias asociados a ellos.
1. Pregunta - el significado de la plenitud
Pregunte a sus clientes qué significan para ellos la plenitud y vivir una buena vida. Sienta curiosidad por las respuestas y profundice en ellas. Pregúnteles por qué es importante para ellos lo que le dicen. ¿Qué significan esas actividades o estados? ¿Qué relación tienen con sus valores más profundos?
2. Pregunta: sentirse plenamente vivo
Pregunte a sus clientes cuándo fue la última vez que se sintieron plenamente vivos. Invíteles a cerrar los ojos y volver a ese momento. ¿Dónde estaban? ¿Quién estaba con ellos? ¿Qué vieron, sintieron, oyeron, olieron?
¿Qué estaban haciendo exactamente? Permítales vivir este momento con todo lujo de detalles. Cuando vuelvan a abrir los ojos, analicen juntos la escena. ¿Qué fue importante en ese momento?
¿Qué pueden aprender de esta experiencia? ¿Qué ingredientes básicos para prosperar pueden extraerse de esa escena?
3. Pregunta - diversión real
Pregunte a sus clientes cuándo fue la última vez que se divirtieron de verdad. ¿Cuándo fue la última vez que se rieron tanto que se les saltaron las lágrimas? ¿Cómo pueden introducir en sus vidas más de aquello que les produce alegría y regocijo?
2 Escalas y cuestionarios para medir el bienestar
Para alcanzar la felicidad primero hay que saber dónde se está ahora, y eso puede hacerse midiendo el bienestar eudaimónico frente al hedónico.
En general, las medidas diseñadas para evaluar el bienestar eudaimónico frente al hedónico tienden a centrarse en las orientaciones, los valores, los motivos, los objetivos, las características del comportamiento, las experiencias cognitivo-afectivas y las formas de funcionar.
Huta y Waterman (2014) ofrecen una excelente visión general de los diferentes tipos de escalas y sus objetivos. Proctor y Tweed (2016) ofrecen otra útil visión general de las formas en que podemos medir el bienestar eudaimónico.
La Escala de Bienestar Psicológico de Ryff (1989), por ejemplo, evalúa la eudemonía en términos de rasgos y cualidades asociados al funcionamiento psicológico positivo. Su escala se centra en seis características en particular:
Autoaceptación
Relaciones positivas con los demás
Crecimiento personal
Propósito de vida
Dominio del entorno
Autonomía
Waterman et al. (2010) desarrollaron el Cuestionario de Bienestar Eudaimónico. Evalúa el funcionamiento eudaimónico a nivel de rasgos, con énfasis en el funcionamiento positivo. Se centra en:
Autodescubrimiento
Percepción del desarrollo de los mejores potenciales
Sentido y significado de la vida
Inversión de un esfuerzo significativo en la búsqueda de la excelencia
Intensa participación en actividades
Disfrute de las actividades como expresión personal
Puede encontrar el cuestionario en el artículo de Waterman et al. (2010 ) aquí.
17 ejercicios para aumentar la felicidad y el bienestar
Añade estos 17 Ejercicios de Felicidad y Bienestar Subjetivo [PDF] a tu caja de herramientas y ayuda a otros a experimentar un mayor propósito, significado y emociones positivas.
Hay grandes libros sobre el tema que ofrecen una rica inspiración para quienes deseen explorar más a fondo el bienestar hedónico y eudaimónico.
A continuación encontrará una selección de tres, que van desde la autoayuda hasta fuentes más académicas.
1. La buena vida: Lecciones del estudio científico más largo del mundo sobre la felicidad - Robert Waldinger y Marc Schulz
Este excelente libro se basa en las conclusiones del Estudio de Harvard sobre el Desarrollo Adulto, el estudio científico sobre la felicidad más largo jamás realizado. Trata de responder a la pregunta de qué hace que la vida sea satisfactoria y tenga sentido. La respuesta es sencilla: las conexiones y la calidad de nuestras relaciones.
Cuanto más sólidas sean nuestras relaciones, más probabilidades tendremos de vivir una vida plena. De hecho, el estudio de Harvard demuestra de forma contundente que, a medida que avanzamos en la vida, la fortaleza de nuestras conexiones con los demás puede predecir no sólo nuestra salud física y mental, sino también el éxito en nuestras profesiones.
2. El camino de Aristóteles: cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida - Edith Hall
Magníficamente escrito, este libro presenta resúmenes y análisis elegantes y muy amenos de las ideas clave de Aristóteles. Se centra en cómo podemos integrar estas ideas en nuestras propias vidas para vivir de un modo orientado a la eudemonía.
Hall presenta la esencia de las enseñanzas intemporales de Aristóteles en 10 lecciones precisas y aplicables, y destaca las formas en que el pensamiento de Aristóteles sigue siendo relevante para nosotros hoy en día.
3. Manual de bienestar eudaimónico - Joar Vittersø
Este manual académico contiene varios ensayos sobre la teoría y los hallazgos empíricos de los investigadores de la eudemonía, que abarcan perspectivas tanto históricas como filosóficas. Ofrece una descripción exhaustiva de los debates académicos sobre el bienestar eudaimónico.
Incluye investigaciones sobre cómo llevar una vida feliz y qué constituye una buena sociedad. También explora muchas de las controversias conceptuales relacionadas con el bienestar eudaimónico. Los temas que se exploran en este libro incluyen las emociones, la salud, la sabiduría, la autodeterminación, la motivación, el crecimiento, el trabajo, el ocio y el heroísmo.
Varios investigadores han afirmado que la búsqueda tanto de la hedonia como de la eudemonía produce un mayor bienestar que cualquiera de las dos por separado (Huta y Ryan, 2010). En otras palabras, la felicidad es un constructo multidimensional.
Así pues, aunque nos inclinemos a privilegiar el bienestar eudaimónico sobre el hedónico, no debemos descartar este último por completo.
La regla del 80-20 puede ser un buen criterio para prosperar a largo plazo, ya que proporciona un buen equilibrio para integrar en nuestras vidas estrategias de bienestar tanto eudaimónicas como hedónicas.
Aristóteles. (2009). The Nichomachean ethics (L. Brown, Ed., D. Ross Trans.). Oxford University Press.
Bauer, J. J., Schwab, J. R. y McAdams, D. P. (2011). Autorrealización: Donde el desarrollo del ego finalmente se siente bien? The Humanistic Psychologist, 39, 121-136. https://doi.org/10.1080/08873267.2011.564978
Csíkszentmihályi, M (1990). Flow: The psychology of optimal experience. Harper and Row.
Deci, E. L., y Ryan, R. M. (2008). Hedonia, eudaimonia y bienestar: An introduction. Journal of Happiness Studies, 9(1), 1-11. https://doi.org/10.1007/s10902-006-9018-1
Delle Fave, A. (2009). Experiencia óptima y significado: ¿Qué relación? Psychological Topics, número especial sobre psicología positiva, 18, 285-302.
Fitzgerald, F. S. (2000). El gran Gatsby. Penguin. (Obra original publicada en 1925)
Hall, E. (2018). El camino de Aristóteles: Cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida. Penguin.
Heintzelman, S. J. (2018). Eudaimonia en la ciencia contemporánea del bienestar subjetivo: Bienestar psicológico, autodeterminación y sentido de la vida. En E. Diener, E. Oishi, S., & Tay, L. (Eds.), Manual de bienestar. DEF.
Huta, V., y Ryan, R. M. (2010). Perseguir el placer o la virtud: los beneficios diferenciales y superpuestos de los motivos hedónicos y eudaimónicos para el bienestar. Journal of Happiness Studies, 11, 735-762. https://doi.org/10.1007/s10902-009-9171-4
Huta, V., y Waterman, A. S. (2014). Eudaimonia y su distinción de hedonia: Desarrollo de una clasificación y terminología para la comprensión de las definiciones conceptuales y operativas. Journal of Happiness Studies, 15(6), 1425-1456. https://doi.org/10.1007/s10902-013-9485-0
Jenkins, M., Lee, C., Houge Mackenzie, S., Hargreaves, E. A., Hodge, K., & Calverley, J. (2022). Nature-based physical activity and hedonic and eudaimonic wellbeing: The mediating roles of motivational quality and nature relatedness. Frontiers in Psychology, 13.https://doi.org/10.3389/fpsyg.2022.783840
Keyes, C. L. M. (2002). The mental health continuum: De languidecer a florecer en la vida. Journal of Health and Social Behavior, 43, 207-222. https://doi.org/10.2307/3090197
Nakamura, J., y Csíkszentmihályi, M. (2001). Teoría e investigación del flujo. En C. R. Snyder & S. J. Lopez (Eds.), Handbook of positive psychology (pp. 195-206). Oxford University Press.
Nietzsche, F. (1993). El nacimiento de la tragedia: Del espíritu de la música. Penguin. (Obra original publicada en 1872)
Peterson, C., Park, N., y Seligman, M. E. P. (2005). Orientaciones hacia la felicidad y la satisfacción vital: La vida plena frente a la vida vacía. Journal of Happiness Studies, 6, 25-41. https://doi.org/10.1007/s10902-004-1278-z
Proctor, C., y Tweed, R. (2016). Medición del bienestar eudaimónico. En J. Vittersø (Ed.) Handbook of eudaimonic well-being. Manuales internacionales de calidad de vida. Springer.
Ryff, C. D. (1989). La felicidad lo es todo, ¿o no? Exploraciones sobre el significado del bienestar psicológico. Journal of Personality and Social Psychology, 57, 1069-1081. https://doi.org/10.1037/0022-3514.57.6.1069
Schotanus-Dijkstra, M., Pieterse, M. E., Drossaert, C. H., Westerhof, G. J., De Graaf, R., Ten Have, M., Walburg, A. y Bohlmeijer, E. T. (2016). Qué factores están asociados con el florecimiento? Resultados de una gran muestra nacional representativa. Journal of Happiness Studies, 17(4), 1351-1370. https://doi.org/10.1007/s10902-015-9647-3
Seligman, M. E. P. (2011). Flourish: Una nueva comprensión visionaria de la felicidad y el bienestar. Free Press.
Steger, M. F., Kashdan, T. B., & Oishi, S. (2008). Being good by doing good: Daily eudaimonic activity and well-being. Journal of Research in Personality, 42, 22-42. https://doi.org/10.1016/j.jrp.2007.03.004
Vittersø, J. (2013). Sentimientos, significados y funcionamiento óptimo: Algunas distinciones entre bienestar hedónico y eudaimónico. En A. S. Waterman (Ed.), The best within us: Perspectivas de la psicología positiva sobre la eudaimonía (pp. 39-55). APA Books.
Waterman, A. S. (2011). Teoría de la identidad eudaimónica: La identidad como autodescubrimiento. En S. J. Schwartz, K. Luyckx, & V. L. Vignoles (Eds.), Handbook of identity theory and research (vol. 1-2). Springer.
Waterman, A. S., Schwartz, S. J., Zamboanga, B. L., Ravert, R. D., Williams, M. K., Agocha, V. B., Kim, S.Y. y Donnellan, M. B. (2010). El Cuestionario de Bienestar Eudaimónico: Propiedades psicométricas, comparaciones demográficas y pruebas de validez. The Journal of Positive Psychology, 5(1), 41-61. https://doi.org/10.1080/17439760903435208
Wilson, C. (2015). Epicureanism: A very short introduction. Oxford University Press.
Sobre el autor
La doctora Anna K. Schaffner es coach profesional y escritora. Fue profesora de Historia Cultural en la Universidad de Kent. Anna está especializada en ayudar a las personas a superar el agotamiento y el agobio y a redescubrir su pasión y su propósito. Su combinación única de experiencia como escritora y coach refleja su dedicación de toda una vida al arte de la superación personal.
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Comentarios
La opinión de nuestros lectores
Gary Engstrom
el 12 de Mayo de 2023 a las 21:14
Muy buen artículo. Muy informativo. Sin embargo, me decepcionó el énfasis en "esto frente a aquello". Es o eudaimónico o hedonista, aunque mencionaste la combinación, creo que se podría explorar más. En filosofía usan el término Unidad de Opuestos, en ciencia es Pares Complementarios. En este caso no puedes conocer la felicidad si no conoces tanto su aspecto eudaemónico como el hedonista. Y sólo puedes estudiar uno a la vez. Pero si sólo te centras en uno, eso es todo lo que ves. Entonces te vas al extremo. Si te centras sólo en el placer, entonces las drogas son la forma más fácil de llegar a él, hasta que no llega. Si te centras en el servicio, entonces lo haces hasta que sufres fatiga de compasión. No hay nada malo en moverse entre los dos para encontrar un equilibrio que tenga sentido. No hay nada malo en servir a los demás y luego dar un paseo meditativo por el parque. Después de todo, "moderación en todas las cosas". Oscar Wilde
Julia Poernbacher
el 13 de Mayo de 2023 a las 14:44
Hola Gary,
Gracias por su atento comentario. Aprecio tu perspectiva sobre la unidad y complementariedad de los aspectos eudaimónicos y hedonistas en la comprensión de la felicidad.
Estoy de acuerdo en que un debate más matizado podría enriquecer el relato. El equilibrio, en efecto, es esencial para alcanzar una felicidad integral y sostenible.
Tendremos en cuenta sus valiosos comentarios en futuros escritos.
También me gustaría añadir al comentario de Engstrom el camino dorado o el camino del medio que propone el budismo. En el budismo parece que se han descrito a fondo los extremos del ascetismo y el placer, y el llamado camino del medio parece ser el camino hacia la plenitud (o iluminación) y el que más reduce el sufrimiento. ¿Quizás entonces 50/50 o 60/40 podría ser una mejor proporción?
¿Ha pensado alguna vez en escribir su propia necrológica?
Los buscadores de placer hedónico extremo tienden a privilegiar la gratificación a corto plazo sobre los objetivos a largo plazo.
Bauer et al. (2011) entienden la eudemonía como una motivación hacia el crecimiento personal y un aumento del desarrollo y la madurez del ego.
Lo que usted y su cliente definen como prosperidad, felicidad y vida bien vivida es probablemente muy subjetivo y único.
La opinión de nuestros lectores
Muy buen artículo. Muy informativo. Sin embargo, me decepcionó el énfasis en "esto frente a aquello". Es o eudaimónico o hedonista, aunque mencionaste la combinación, creo que se podría explorar más. En filosofía usan el término Unidad de Opuestos, en ciencia es Pares Complementarios. En este caso no puedes conocer la felicidad si no conoces tanto su aspecto eudaemónico como el hedonista. Y sólo puedes estudiar uno a la vez. Pero si sólo te centras en uno, eso es todo lo que ves. Entonces te vas al extremo. Si te centras sólo en el placer, entonces las drogas son la forma más fácil de llegar a él, hasta que no llega. Si te centras en el servicio, entonces lo haces hasta que sufres fatiga de compasión. No hay nada malo en moverse entre los dos para encontrar un equilibrio que tenga sentido. No hay nada malo en servir a los demás y luego dar un paseo meditativo por el parque. Después de todo, "moderación en todas las cosas". Oscar Wilde
Hola Gary,
Gracias por su atento comentario. Aprecio tu perspectiva sobre la unidad y complementariedad de los aspectos eudaimónicos y hedonistas en la comprensión de la felicidad.
Estoy de acuerdo en que un debate más matizado podría enriquecer el relato. El equilibrio, en efecto, es esencial para alcanzar una felicidad integral y sostenible.
Tendremos en cuenta sus valiosos comentarios en futuros escritos.
Saludos cordiales,
Julia | Community Manager
Los jóvenes necesitan este tipo de ayuda para explorar mejor su yo.
También me gustaría añadir al comentario de Engstrom el camino dorado o el camino del medio que propone el budismo. En el budismo parece que se han descrito a fondo los extremos del ascetismo y el placer, y el llamado camino del medio parece ser el camino hacia la plenitud (o iluminación) y el que más reduce el sufrimiento. ¿Quizás entonces 50/50 o 60/40 podría ser una mejor proporción?