Wie man die Unbeständigkeit des Lebens akzeptiert: Eine buddhistische Sichtweise

Das Einzige, worüber wir uns im Leben sicher sein können, ist, dass sich alles ändert, was oft in dem bekannten Satz "Auch das wird vorübergehen" zusammengefasst wird.

Zu akzeptieren, dass sich alle Umstände ändern können, sowohl von schlecht zu besser als auch von gut zu schlechter, hilft uns, die Höhen und Tiefen des Lebens zu bewältigen.

Für Buddhisten ist die Realität des ständigen Wandels eines der Merkmale unserer menschlichen Existenz und wird oft vom Pali-Begriff anicca als "Unbeständigkeit" übersetzt (Nyanaponika Thera, 2006).

In diesem Artikel wird die Bedeutung der Unbeständigkeit und ihre Bedeutung für den Buddhismus erörtert. Wir erklären, wie Sie Ihr Leben so gestalten können, dass es der Unbeständigkeit Rechnung trägt, um Ihr allgemeines Wohlbefinden angesichts der unvermeidlichen Zyklen von Verlust und Veränderung zu verbessern.

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Was ist die Bedeutung der Unbeständigkeit?

Unbeständigkeit bezieht sich auf die unsichere und vorübergehende Natur vieler Dinge, die wir als Realität betrachten. Trotz der Tatsache, dass sich die Realität ständig verändert, investieren wir oft fälschlicherweise in verschiedene Aspekte des Lebens, als ob sie fest und sicher wären, z. B. unsere Beziehungen, Arbeitsplätze, Einkommen und Wohnungen.

Die Erwartung, dass vorübergehende Umstände dauerhaft bleiben, verstärkt den Schmerz und das Leid von Verlust, Trauer, Ablehnung und Enttäuschung, wenn es zu Veränderungen kommt.

Wenn wir jedoch die Natur der Realität untersuchen, stellen wir fest, dass sich die Dinge ständig verändern, selbst Dinge, die mit bloßem Auge fest und beständig erscheinen. Ihr Haus zum Beispiel mag solide aussehen, aber ohne ständige Wartung und Pflege wird es sich verschlechtern, verfallen und zerbröckeln und schließlich zur Erde zurückkehren.

Die Erkenntnis der alles durchdringenden Natur der Unbeständigkeit kann Ängste vor der ungewissen und unvorhersehbaren Natur des Lebens auslösen. Dem Buddhismus zufolge kann es jedoch auch befreiend sein, die Unbeständigkeit zu akzeptieren, weil sie uns eine Welt der unendlichen Möglichkeiten eröffnet (SN 36.9).

Es ist hilfreich, sich bei Schmerz, Trauer und anderen Prüfungen an die Realität der Vergänglichkeit zu erinnern und zu verstehen, dass auch diese sich verändern werden (SN 22.102).

Unvergänglichkeit im Buddhismus

Für Buddhisten verändert sich die Realität der phänomenalen Welt, die wir mit unseren fünf Sinnen wahrnehmen, ständig.

Der Buddha lehrte, dass die phänomenale Welt vergänglich ist und sich entsprechend den Ursachen und Bedingungen verändert, wie z. B. die Zyklen von Schöpfung und Zerstörung in der Natur, der menschliche Lebenszyklus, Beziehungen und sogar die Geschichte mit dem Aufstieg und Fall verschiedener Kulturen.

Für Buddhisten ist mangelndes Bewusstsein für die Unbeständigkeit der phänomenalen Welt durch Unwissenheit verursacht (Nhat Hanh, 2015). Unwissenheit wiederum verursacht Anhaftung, Begierde und Anhaftung, die zu Leiden führen (Chodron, 2000). Nirvana ist ein Geisteszustand, der frei von Leiden ist, und bezieht sich auf das Erlöschen des "Feuers" des persönlichen Verlangens, das die Anhaftung antreibt (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Das Erreichen von Nirvana ist Voraussetzung für die Erleuchtung.

Ein erleuchteter Geist nimmt sowohl die Unbeständigkeit der phänomenalen Welt, die als konventionelle oder relative Wahrheit bezeichnet wird, als auch die absolute oder ultimative Wahrheit wahr, die unserer konventionellen Erfahrung der Realität zugrunde liegt. Die letztendliche Wahrheit bezieht sich auf das dharmische Gesetz, das in den Lehren des Buddha erklärt wird, und ist dauerhaft und nicht zeitgebunden. Die Wahrnehmung der letztendlichen Wahrheit ist das Ergebnis umfassender wissenschaftlicher Ausbildung und der Kultivierung von Einsicht in der Meditation.

Im Mahayana-Buddhismus wird diese Lehre als die Zwei Wahrheiten bezeichnet. Sie wurde dem Buddhismus erst spät hinzugefügt und basiert nicht auf den ursprünglichen Reden des Buddha im Pali-Kanon (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

Zwischen den frühen Buddhisten oder Theravadins (die in buddhistischen Kulturen wie Sri Lanka, Thailand und Myanmar praktiziert werden) und den späteren Mahayana-Buddhisten (die in buddhistischen Kulturen wie China, Tibet, Korea und Japan praktiziert werden) besteht nach wie vor eine Debatte darüber, wie die Bedeutung der Unbeständigkeit zu erklären ist.

Die Unterscheidung zwischen den beiden Wahrheiten ehrt jedoch die Realität sowohl der relativen als auch der letztendlichen Wahrheit, anstatt eine Art von Wahrheit über die andere zu stellen. Dies ist ein wesentlicher Unterschied zwischen der hinduistischen und der buddhistischen Auffassung von Unbeständigkeit.

Hinduistische Yogis halten nur das Absolute oder Ewige für "wirklich" und betrachten alles Unbeständige als "unwirklich". Für Buddhisten sind sowohl die relative als auch die letztendliche Wahrheit real.

Im folgenden Video beschreibt die buddhistische Nonne und Lehrerin Pema Chodron ihre erste Begegnung mit dem buddhistischen Verständnis der Unbeständigkeit als Schülerin des tibetischen Mahayana und wie sie lernte, sich damit zu entspannen, insbesondere im Hinblick auf ihre Sterblichkeit.

Buddhistischer Sinn des Lebens

Für Buddhisten nehmen alle fühlenden Wesen an einem zyklischen Prozess von Leben, Sterben und Wiedergeburt teil, der als das Rad des Samsara bezeichnet wird (Nhat Hanh, 2015). Das Ziel des Lebens ist es, sich von diesem zyklischen Prozess des Leidens zu befreien, indem man Nirvana oder Erleuchtung erlangt (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, der etwa 528 v. Chr. im alten Indien zum Buddha wurde, lehrte erstmals die Methode zur Befreiung vom Leiden, die auf den Vier Edlen Wahrheiten basiert. Die vollständige Verwirklichung der Vier Edlen Wahrheiten führt zur Erleuchtung oder Buddhaschaft (Dalai Lama, 1998).

Für einen faszinierenden Bericht über das Leben des Buddha und seine wichtigsten Lehren sollten Sie sich diesen Dokumentarfilm ansehen, der von vielen Autoritäten des Buddhismus, einschließlich des Dalai Lama, erzählt wird. Es handelt sich um einen Spielfilm in voller Länge und nicht um eine prägnante Zusammenfassung, Sie müssen sich also Zeit nehmen, aber es lohnt sich!

Vier edle Wahrheiten

Nach seiner Erleuchtung war die erste Lehre, die Buddha seinen Jüngern gab, als er das Rad des Dharma* drehte, die Vier Edlen Wahrheiten (Dalai Lama, 1998).

Diese Wahrheiten gehören zum Bereich der ultimativen Wahrheit und werden durch den Mangel an Einsicht, der durch Unwissenheit verursacht wird, verschleiert. Angesichts der relativen Realität der Vergänglichkeit können wir Menschen jedoch unsere Unwissenheit durch die Kultivierung von Weisheit in der Meditation in Bewusstsein umwandeln (Nhat Hanh, 2015).

Die Vier Edlen Wahrheiten lassen sich wie folgt zusammenfassen.

• Die Wahrheit, dass das Leben Leiden ist
• Die Wahrheit über die Ursachen des Leidens
• Die Wahrheit über die Beendigung des Leidens
• Die Wahrheit des Pfades zur Beendigung des Leidens, genannt der Edle Achtfache Pfad

In diesem Video beschreibt der Psychotherapeut Dr. Miles Neal jedes Element der ersten Lehre des Buddha, der Vier Edlen Wahrheiten, und erklärt, wie die Kultivierung von Einsicht durch Meditation zu Frieden und psychologischer Freiheit führt.

* Das Rad des Dharma oder Dharmachakra wird in buddhistischen Tempeln oft mit einem achtspeichigen Rad dargestellt. Es steht im Gegensatz zum Rad des Samsara und bezieht sich auf den Edlen Achtfachen Pfad aus dem Leiden und aus Samsara.

Glück im Buddhismus

Für Buddhisten besteht Glück in der Freiheit von Leiden (oft auch Befreiung, Erleuchtung oder Nirwana genannt), die zu dauerhaftem Frieden und Gelassenheit führt.

Dies steht im krassen Gegensatz zum vorübergehenden Genuss der Sinnesfreuden, der im säkularen Westen oft als "Glück" bezeichnet wird (Chodron, 2000).

Buddhisten kultivieren nicht nur die Verwirklichung der Vier Edlen Wahrheiten, sondern auch das Glück durch Meditation über die Vier Brahma Viharas (auch die vier göttlichen Wohnstätten oder die vier Unermesslichen genannt). Diese sind metta (liebende Güte), karuna (Mitgefühl), mudita (wertschätzende Freude) und uppekha (Gleichmut; Feldman, 2017).

Das Praktizieren der Vier Brahma Viharas kultiviert gesunde Emotionen, während das Nachdenken über die Vier Edlen Wahrheiten Weisheit und Einsicht kultiviert. Die Kombination dieser Praktiken ist besonders wirkungsvoll und hilft, inneren Frieden und schließlich Freiheit von Leiden zu entwickeln (Nyanatiloka Mahathera, 1969).

Eine klare Erklärung der Vier Brahma Viharas finden Sie in der Videoeinführung von Dr. Doug Smith über die Geschichte und Bedeutung dieser Praktiken und ihre Bedeutung für den frühen Buddhismus.

Anicca, dukkha und anatta

Der Buddha erklärte auch, dass die menschliche Erfahrung der phänomenalen Welt durch die folgenden drei Merkmale des Daseins gekennzeichnet ist.

1. Anicca bezieht sich auf die unbeständige und sich ständig verändernde Natur der phänomenalen Realität. Die Realität der Unbeständigkeit gilt sowohl für unbelebte als auch für belebte Wesen - für alle Elemente, vegetatives Leben und fühlende Wesen wie Tiere und Menschen.
   Als menschliche Wesen bedeutet anicca, dass wir dem ständigen Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt unterliegen: Altern, Krankheit und Tod. Wir genießen jedoch auch die ständige Möglichkeit der Transformation und der Befreiung von Leiden (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha bezieht sich auf die anhaltende Unzufriedenheit, die durch die Unwissenheit von anicca verursacht wird und zu Verlangen und Anhaftung führt. Dies betrifft nur fühlende Wesen, nicht aber die natürlichen Elemente oder die Pflanzenwelt.
   Die fortwährende Unzufriedenheit des Anhaftens, des Verlangens und der Anhaftung aufgrund des Wunsches, dass die Dinge anders sein sollten, wird durch Unwissenheit verursacht und kann durch Einsicht in die Unbeständigkeit beseitigt werden (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta bezieht sich auf unsere irrtümliche Identifikation mit einem Gefühl eines permanenten Selbst oder Ichs, das illusorisch ist. Anatta wird oft mit "Nicht-Selbst" übersetzt und verweist auf die Lehre des Buddha über das abhängige Entstehen und die Verflechtung aller Phänomene.
   Anatta bedeutet, dass nichts eine begrenzte materielle Identität hat, nicht einmal unser eigenes Selbstgefühl. Stattdessen ist alles miteinander verbunden und hängt von allem anderen ab (Nhat Hanh, 2015).

Wenn wir in der Meditation das Wesen des "Ich" untersuchen und versuchen, seine Essenz zu bestimmen, finden wir nach buddhistischer Auffassung nichts Dauerhaftes oder identifizierbar Festes. Stattdessen ist das, was wir für ein solides Ich-Gefühl halten, eine Abfolge von sich ständig verändernden Momenten ohne inhärente Existenz.

Das Gefühl eines festen "Ichs" oder "Ichs" ist eine durch Unwissenheit verursachte Illusion (AN 4.49). Wenn wir in der Meditation unser Gewahrsein kultivieren, gewinnen wir Einsicht in unser Selbstgefühl als einen dynamischen, interdependenten Prozess und nicht als materiell unabhängig, fixiert und fest (Smith, 2010).

Das Bewusstsein für die drei Merkmale des Daseins - anicca, dukkha und anatta - offenbart, wie die Realität uns ständige Möglichkeiten zur Transformation und Veränderung bietet.

Das Gesetz der Unbeständigkeit

Das Gesetz der Unbeständigkeit, das als das erste Siegel des Dharma bezeichnet wird, besagt, dass alle bedingten Dinge einen Anfang, eine Mitte und ein Ende haben (Nyanaponika Thera, 2006). Sie entstehen, entwickeln sich in einem Zustand ständiger Veränderung und hören auf zu existieren. Während die meisten von uns dies auf einer intellektuellen Ebene begreifen können, lehrte der Buddha, dass eine tiefe Einsicht in das Gesetz der Unbeständigkeit alle Anhaftungen auflöst, die die Ursache des Leidens sind (SN 22.102).

Das Gesetz der Unbeständigkeit ist also sowohl eine gute als auch eine schlechte Nachricht. Die schlechte Nachricht ist, dass nichts, was wir genießen, gleich bleibt. Es verändert sich und endet. Die gute Nachricht ist, dass auch das Leiden, das durch unser Festhalten an konditionierten Dingen verursacht wird, durch Studium und Meditation transformiert werden kann.

Das Gesetz der Unbeständigkeit untermauert auch das, was Thich Nhat Hahn (2015) als "interbeing" bezeichnete, was sich auf die Lehre des Buddha über die 12 Glieder des abhängigen Entstehens bezieht. Dies erklärt die Verflechtung aller Dinge, einschließlich unserer menschlichen Erfahrung von Körper, Geist, Gedanken, Emotionen und Wahrnehmungen. Die Unbeständigkeit treibt den dynamischen Prozess des Inter-Seins an.

In diesem kurzen Video beschreibt Thich Nhat Hanh, wie Unbeständigkeit mit der buddhistischen Lehre der Leere zusammenhängt und wie Unbeständigkeit mit dem Zwischen-Sein und - paradoxerweise - der Fülle des Lebens zusammenhängt.

Wie man die Unbeständigkeit des Lebens akzeptiert

Der Schlüssel zur Akzeptanz der Unbeständigkeit des Lebens ist die Wertschätzung des gegenwärtigen Augenblicks in seiner ganzen Fülle. Wie Pema Chodron im obigen Video beschreibt, vergeht jeder Moment, ohne dass er sich wiederholt. Das Leben ist eine Abfolge von Momenten, eine Kette von Geburten und Todesfällen, die sich im Kreislauf von Leben und Tod, den die Buddhisten Samsara nennen, noch vergrößert.

Wenn wir lernen, die Vergänglichkeit des Lebens zu akzeptieren, wird jeder Augenblick wertvoller, da wir seine Vergänglichkeit erkennen. Jede Lebensform wird wertvoller, wenn wir die Anfälligkeit allen Lebens für Alterung, Krankheit, Verletzung und Tod erkennen.

Vielleicht wird uns sogar bewusst, dass jeder neue Tag unser letzter sein könnte, und wir sollten ihn daher so intensiv wie möglich leben, nicht indem wir dem gedankenlosen Hedonismus frönen, der letztlich zu Leiden führt, sondern achtsam und mit vollem Bewusstsein für jeden vergehenden Moment (Chodron, 2000).

Eine kurze achtsame Atemübung kann der erste Schritt zur Wertschätzung und Akzeptanz der Unbeständigkeit sein. Die Psychotherapeutin Elaine Smookler (n.d., Abs. 8) vom Centre for Mindfulness Studies in Toronto schlägt die folgende Methode vor, um die entscheidende Rolle der Unbeständigkeit für ein erfülltes Leben zu akzeptieren:

"Probieren Sie diese Übung aus und merken Sie, ob sie Ihnen hilft, sich präsenter zu fühlen:

1. Achten Sie besonders auf den einströmenden Atem.
2. Achten Sie auf die körperlichen Empfindungen beim Atmen.
3. Achten Sie weiterhin auf den "Ein-Atem". Nehmen Sie wahr, dass Sie hier sind, genau jetzt.
4. Lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das Gefühl, wenn der Atem den Körper verlässt.

Bei diesem grundlegenden Akt des Ein- und Ausatmens machen wir die Erfahrung der Unbeständigkeit. Unser Atem kommt herein, unser Atem geht hinaus. Wenn wir versuchen, an beidem festzuhalten, sterben wir.

Diese einfache Übung erinnert uns daran, dass die Akzeptanz der Unbeständigkeit uns nicht zu einem ständigen Zustand der Angst vor der Ungewissheit unserer Existenz verdammen muss, sondern uns stattdessen helfen kann, die Realität der ständigen Möglichkeit zu schätzen, die in jeder Runde des Atems sichtbar wird.

In meinem Blogbeitrag über die Achtsamkeit gegenüber dem Tod erkläre ich auch, wie eine Wertschätzung der Vergänglichkeit des Lebens unsere Lebensqualität und insbesondere unsere Beziehungen verbessern kann. Als er über die Achtsamkeit gegenüber dem Tod sprach, sagte der Buddha:

"Die Menschen, mit Ausnahme der Weisen, erkennen nicht: 'Wir müssen alle in dieser Welt sterben' (und setzen, ohne es zu erkennen, ihre Streitereien fort). Die Weisen erkennen es und dadurch hören ihre Streitigkeiten auf" (Dhammapada, n.d./300, Vers 6).

Wenn wir uns der Möglichkeit des Todes bewusst sind, erscheinen uns Streit und Auseinandersetzungen trivial. Folglich verbessern sich auch unsere Beziehungen.

Vielleicht möchten Sie eine der in meinem Artikel empfohlenen Achtsamkeitsmeditationen über den Tod ausprobieren, um die Akzeptanz der Vergänglichkeit des Lebens zu kultivieren. Diese Praktiken sind keineswegs morbide, sondern können paradoxerweise unser Gefühl der Dankbarkeit für das Leben und unsere Lebensfreude steigern. Sie sollten jedoch mit Vorsicht genossen werden, wenn Sie gerade einen Verlust betrauern.

Wie wir unser Leben für die Unbeständigkeit gestalten

Die Integration von Erkenntnissen aus der Wissenschaft der Spiritualität in die moderne Psychologie hat viele Therapien und Interventionen hervorgebracht, die das Wohlbefinden angesichts der Unbeständigkeit unterstützen können.

Psychologische Flexibilität ist der Schlüssel zur Gestaltung unseres Lebens für die Vergänglichkeit und ein Eckpfeiler der meisten achtsamkeitsbasierten Interventionen, insbesondere der Akzeptanz- und Commitment-Therapie (ACT; Hayes & Smith, 2005).

Ein Großteil des Schmerzes, den wir im Leben erfahren, ist unvermeidlich. Das Leiden kann jedoch verringert werden, wenn wir die Akzeptanz der Unbeständigkeit kultivieren, lernen, mit dem Widerstand aufzuhören, und zu schätzen wissen, dass der Moment vergehen wird, anstatt Vermeidungsstrategien anzuwenden, die sich daran klammern, wie wir die Dinge gerne hätten (Harris, 2008).

ACT bezieht sich zwar auf eine therapeutische Intervention, kann aber auch als eine Form der Selbsthilfe verwendet werden, um sich durch die unvermeidlichen Höhen und Tiefen des Lebens zu navigieren. Werfen Sie einen Blick auf unseren ACT-Artikel mit 21 nützlichen Arbeitsblättern, die Ihnen helfen können, die psychologische Flexibilität zu entwickeln, die Sie brauchen, um die Unbeständigkeit anzunehmen.

Die Akzeptanz der Unvollkommenheit ist auch der Schlüssel zur Gestaltung unseres Lebens für die Unbeständigkeit. In meinem Artikel über den Wabi-Sabi-Lebensstil wird erklärt, wie die Wertschätzung der Unvollkommenheit, die durch die Unbeständigkeit verursacht wird, unsere Verbindung zum gegenwärtigen Moment verbessern kann, indem wir Methoden anwenden, die ihre Wurzeln in der in Japan praktizierten Zen-Teezeremonie haben (Kempton, 2018).

Schließlich hilft Ihnen jede Art von Achtsamkeitspraxis dabei, die Flexibilität und Widerstandsfähigkeit zu entwickeln, um Ihr Leben für die Unbeständigkeit zu gestalten.

5 Zitate über Unbeständigkeit

"Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, Bhikkhus, entwickelt und häufig praktiziert, entfernt alle sinnliche Leidenschaft, entfernt alle Leidenschaft für die materielle Existenz, entfernt alle Leidenschaft für das Werden, entfernt alle Unwissenheit, entfernt und beseitigt alle Einbildung des 'Ich bin'."

Buddha, SN 22.102

"Die fünf Aggregate, Mönche, sind anicca, unbeständig; was auch immer unbeständig ist, das ist dukkha, unbefriedigend; was auch immer dukkha ist, das ist ohne attaa, Selbst. Was ohne Selbst ist, das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst. So sollte es durch vollkommene Weisheit gesehen werden, wie es wirklich ist. Wer durch vollkommene Weisheit sieht, wie es wirklich ist, dessen Geist ist, nicht greifend, frei von Befleckungen; er ist befreit."

Buddha, SN 22.45 (zitiert in Nyanaponika Thera, 2006)

"Es ist nicht die Unbeständigkeit, die uns leiden lässt. Was uns leiden lässt, ist der Wunsch, dass die Dinge dauerhaft sind, obwohl sie es nicht sind."

Thich Nhat Hanh, 2015, S. 132

"Unbeständigkeit ist ein Prinzip der Harmonie. Wenn wir nicht dagegen ankämpfen, sind wir in Harmonie mit der Realität."

Pema Chodron, 2000, S. 78

"Das Leben wird Wabi-Sabi genannt, wie die Kirschblüte, es ist schön wegen seiner Vergänglichkeit, nicht trotz ihr, noch schöner wegen der Unvermeidlichkeit des Verlustes."

Peggy Orenstein, 2008, S. 126

Eine Botschaft zum Mitnehmen

Die buddhistische Lehre von der Unbeständigkeit kann zwar beunruhigend sein, sie ist aber auch der Grundstein für die Möglichkeit einer psychologischen Transformation.

Die Unbeständigkeit lässt sich leicht an den Zyklen von Leben und Tod ablesen, die uns im Pflanzen- und Tierreich umgeben, sowie am Aufstieg und Fall von Zivilisationen im Laufe der Menschheitsgeschichte. Sie zeigt sich auch in der Veränderung geologischer Formationen und natürlich im Klimawandel.

Ein tiefes Bewusstsein für die Realität der Vergänglichkeit kann uns helfen, die Höhen und Tiefen des Lebens weniger persönlich zu nehmen, insbesondere die Tragödien, Verluste, Enttäuschungen und Zurückweisungen, die wir alle zu verschiedenen Zeiten ertragen müssen.

Doch auch die Realität der Unbeständigkeit ist für die persönliche Transformation, Heilung und kreative Veränderung von entscheidender Bedeutung. Ein Bewusstsein für die Unbeständigkeit kann uns helfen, die Möglichkeiten zu schätzen, die die vielen Wege zur persönlichen Entwicklung bieten, die zu einer erfüllteren Lebensweise führen.

Wir hoffen, dass Ihnen die Lektüre dieses Artikels gefallen hat. Vergessen Sie nicht, unsere fünf Tools zur positiven Psychologie kostenlos herunterzuladen.