Was ist Transpersonale Psychologie? 9 Beispiele und Theorien

Haben Sie schon einmal das Gefühl gehabt, mit etwas Größerem als sich selbst verbunden zu sein, vielleicht in der Natur, beim Hören von Musik, beim Betrachten von Kunst oder während einer Meditationspraxis oder eines religiösen Rituals?

Die Transpersonale Psychologie erforscht Erfahrungen, die unser Bewusstsein über unser individuelles Gefühl der verkörperten Identität(persönlich) hinaus erweitern(trans). Solche Erfahrungen können zu Wahrnehmungsverschiebungen in unserer Weltsicht führen, die von Gefühlen wie Ehrfurcht, Staunen, Freude und Frieden begleitet werden.

Während die positive Psychologie die Psychologie des Wohlbefindens, des Aufblühens und der optimalen Erfahrung erforscht (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000), versucht die transpersonale Psychologie, nicht-alltägliche Bewusstseinszustände und ihre Rolle bei psychologischer Transformation, Heilung und Integration besser zu verstehen (Hartelius et al., 2013).

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Was ist Transpersonale Psychologie?

Die Transpersonale Psychologie erforscht nicht-alltägliche Bewusstseinszustände, wie sie bei der Meditation, nach der Einnahme von Psychedelika oder bei Spitzenleistungen wie optimalem Flow auftreten, sowie spirituelle oder religiöse Erfahrungen und mystische Zustände (Hartelius, et al., 2013).

Transpersonale Erfahrungen sind oft durch ein tiefes Gefühl der Verbundenheit mit der Welt um uns herum und manchmal durch ein Einssein mit allen Wesen gekennzeichnet. Sie können eine wichtige Rolle in der psychologischen Entwicklung spielen, indem sie nicht nur das Selbstbewusstsein, sondern auch die emotionale Belastbarkeit, das Mitgefühl und das Gefühl für den Sinn des Lebens erweitern.

Die meisten nicht-westlichen Psychologien können als transpersonal betrachtet werden, da ihre psychologischen Heilpraktiken die Gemeinschaft, die natürliche Umgebung und die Berufung auf das Heilige einbeziehen (PsychiatryLectures, 2011).

Beispiele für nicht-westliche Psychologien mit alten Wurzeln sind die schamanische Psychologie (Hayden, 2003), die buddhistischen Tovils oder Heilungsriten aus Sri Lanka (Kapferer, 2005) und die traditionelle chinesische Medizin (Law, 2022).

Im Westen ist die transpersonale Psychologie aus den Entwicklungen der humanistischen Psychologie und der Humanpotenzialbewegung in den 1960er und 70er Jahren hervorgegangen (Grof, 2013).

Die zeitgenössische westliche transpersonale Psychologie strebt ein Verständnis des menschlichen Geistes in Begriffen an, die das dynamische Netz von Energie ergänzen, das die kosmologische Realität charakterisiert, die in der Hochenergiephysik beschrieben wird (PsychiatryLectures, 2011; Grof, 2013).

Das klingt vielleicht ein bisschen verrückt und sogar grandios. Um das in die richtige Perspektive zu rücken, sollten wir einen Blick auf die Geschichte der transpersonalen Psychologie im Westen werfen.

Eine kurze Geschichte

Die westliche transpersonale Psychologie hat ihre historischen Wurzeln unter anderem in der Arbeit von William James (1902/1985) über die Psychologie der religiösen Erfahrung, in Carl Jungs (1959/1991) Arbeit über Archetypen und das kollektive Unbewusste und in Abraham Maslows (1954) Arbeit über Selbstverwirklichung und Gipfelerfahrungen.

Die transpersonale Psychologie als spezifische Disziplin nahm jedoch während der berauschenden Suche nach persönlicher Befreiung in den späten 1960er Jahren Gestalt an.

1967 traf sich eine kleine Arbeitsgruppe, der Abraham Maslow, Anthony Sutich und Stanislav Grof angehörten, in Menlo Park, Kalifornien, um zu erörtern, wie die Psychologie der Herausforderung gerecht werden könnte, das gesamte Spektrum menschlicher Erfahrung zu würdigen, einschließlich dessen, was Grof (2013) als "nicht-alltägliche Bewusstseinszustände" bezeichnete.

Grof schlug den Begriff der transpersonalen Psychologie für diese neue Denkschule vor. Der radikale schottische Psychiater und Psychoanalytiker R. D. Laing hatte den Begriff "transpersonal" in einigen Abhandlungen geprägt, die er 1966 veröffentlichte und die in seinem Bestseller The Politics of Experience (Laing, 1967) wiederveröffentlicht wurden.

Sowohl Grof als auch Laing waren Psychiater und Psychoanalytiker, die in den frühen 1960er Jahren mit LSD experimentierten, bevor Psychedelika als Freizeitdrogen in Mode kamen. Ihre LSD-Erfahrungen führten zu tiefgreifenden Wahrnehmungsverschiebungen und einer radikalen Infragestellung der konventionellen Psychiatrie und Psychologie (Grof, 2013; Laing, 1997).

Während Laing in der konservativen akademischen Kultur des Vereinigten Königreichs als umstritten galt, fanden Maslow, Sutich und Grof großen Anklang, als sie 1969 in der freidenkenden kalifornischen Kultur die Association of Transpersonal Psychology und das Journal of Transpersonal Psychology gründeten.

Wie Grof schrieb (2008, S. 47):

"Die Transpersonale Psychologie oder die Vierte Kraft hat sich mit einigen großen Missverständnissen der Mainstream-Psychiatrie und -Psychologie in Bezug auf Spiritualität und Religion auseinandergesetzt. Sie reagierte auch auf wichtige Beobachtungen der modernen Bewusstseinsforschung und verschiedener anderer Bereiche, für die das bestehende wissenschaftliche Paradigma keine adäquaten Erklärungen hatte."

Einen faszinierenden Einblick in die Entstehung der transpersonalen Psychologie aus der Verbindung von östlicher Spiritualität, indigener Medizin, westlicher Psychologie und Hochenergiephysik bietet dieses Video: Die Geschichte der Transpersonalen Psychologie: Die Wissenschaft der Seele. Viele der Mitbegründer werden interviewt und beschreiben, wie und warum sie dazu gekommen sind.

5 Beispiele für Transpersonale Psychologie

Die Transpersonale Psychologie hat keinen definierten konzeptionellen Rahmen, sondern kombiniert spirituelle und ganzheitliche Perspektiven mit einer Reihe von Erfahrungstechniken. In der transpersonalen Psychotherapie wird der Therapeut als Unterstützer des Selbstheilungsprozesses des Klienten gesehen. Der transpersonale Therapeut setzt eine Reihe von Interventionen ein, um die Einstimmung des Klienten auf seine innere Weisheit zu unterstützen und so seine psychologische Heilung und Integration zu fördern.

In diesem Abschnitt werden wir fünf Beispiele für Interventionen der transpersonalen Psychologie betrachten, bevor wir uns mit der Kritik an diesem Ansatz befassen.

1. Soziale Verschreibung

Social Prescribing ist ein wachsender Trend in der psychischen Gesundheitsfürsorge, der Gemeindepsychologie und der Psychotherapie. Dabei werden einzelne Klienten oder Patienten an eine Reihe von Gemeinschaftsressourcen verwiesen, die zur psychischen Gesundheit beitragen, "in Übereinstimmung mit einem ethnisch-biopsychosozialen Menschenrechtsmodell für die Ausbildung von Gemeindepsychologen und Psychotherapeuten" (Law, 2022, S. 5).

Law (2022) vertritt die Auffassung, dass soziale Verschreibungen, die darauf abzielen, sozial isolierte, marginalisierte Personen wieder mit ihren ethnischen, religiösen und anderen sozialen Identitäten zu verbinden, transpersonal sind, da die psychischen Gesundheitsbedürfnisse des Klienten ganzheitlich in einem Kontext betrachtet werden, der seinen kulturellen Hintergrund, sein Umfeld, seine spirituellen Werte und seine Gemeinschaft einschließt.

2. Psychedelisch unterstützte Psychotherapie (PAP)

Schenberg (2018) beschreibt die Entwicklungen in der psychedelisch unterstützten Psychotherapie, bei der psychoaktive Substanzen wie Ketamin, MDMA, Ayahuasca, Psilocybin und LSD eingesetzt werden, um nicht-alltägliche Bewusstseinszustände (NSV) zu erzeugen.

Diese Ansätze helfen bei der ganzheitlichen Behandlung von psychischen Verletzungen, die durch Traumata und negative Kindheitserfahrungen verursacht wurden und die die Ursache vieler psychischer Probleme sind, wie z. B. Sucht, chronische posttraumatische Belastungsstörungen, chronische Angstzustände und behandlungsresistente Depressionen.

PAP wurde ursprünglich von den frühen Forschungsexperimenten der Psychiater Stanislav Grof (1971) und Sidney Cohen (1972) über den therapeutischen Nutzen von LSD inspiriert.

Heute wird PAP von einem qualifizierten Therapeuten in einer Reihe von Phasen angeboten, einschließlich vorbereitender Psychotherapie, gefolgt von therapeutischen Sitzungen mit psychedelischen Substanzen und integrativen Psychotherapiesitzungen nach der psychedelischen Erfahrung.

Befürworter dieser Ansätze argumentieren, dass die Erfahrung von NSV zu einem tieferen Sinngefühl führen kann, das eine größere Widerstandsfähigkeit gegenüber den Herausforderungen des Lebens fördert (Grof, 2013).

Sie argumentieren auch, dass PAP dazu beitragen kann, frühere negative Erfahrungen in einen breiteren, transpersonalen Bezugsrahmen zu integrieren (Schenberg, 2018), der die Heilung ohne jahrelange Abhängigkeit von Medikamenten oder anderen Dienstleistungen erleichtert.

3. Buddhistische Psychotherapie

Einfach ausgedrückt, wird buddhistische Psychotherapie aus einer explizit buddhistischen Perspektive angeboten, die psychische Gesundheit im Sinne einer transpersonalen buddhistischen Kosmologie konzeptualisiert.

Zu den Beispielen gehören die Kernprozess-Psychotherapie, die anders-zentrierte Therapie und ein breites Spektrum an achtsamkeits- und mitgefühlsbasierten Interventionen, deren Wurzeln in der buddhistischen Philosophie des Geistes liegen (Kabat-Zinn, 2013).

4. Seelenhebammen und Sterbebegleitung

Seelenhebammen sind nicht-medizinische, ganzheitliche Begleiter, die Klienten und ihre Familien während des Sterbeprozesses mit einer Reihe von Maßnahmen unterstützen, um das Leiden zu lindern und einen friedlichen Tod zu gewährleisten.

Zu den Interventionen gehören die Verwendung heiliger Öle bei Massagen und Aromatherapie, Musiktherapie, Gebet und Meditation sowie therapeutische Berührung. Die Arbeit der Seelenhebamme ist transpersonal, da sie die Arbeit mit den spirituellen Überzeugungen und Werten des Klienten während des Sterbeprozesses beinhaltet (Warner, 2013). Sie kann auch psychopompöse Arbeit umfassen, um der Seele einen friedlichen Übergang ins Jenseits zu ermöglichen, wenn der Klient dies wünscht (Warner, 2013).

5. Expressive Künste

Transpersonale Therapeuten nutzen häufig die Ausdruckskunst, um die therapeutische Einstimmung zu erleichtern und den Klienten dabei zu unterstützen, sich mit Hilfe von Farbe, Ton, Tanz, Fotografie, Poesie oder Musik auf einen inneren kreativen Impuls auszurichten.

Diese innere Kreativität wird oft als Quelle innerer Weisheit, als Gott oder als Führung durch ein höheres Selbst verstanden, zu der man durch das, was Jung als aktive Vorstellungskraft bezeichnete, Zugang hat (Kossak, 2009).

Kossak (2009, S. 17) erklärt: "Dieser Einstimmungsprozess kann sich als nützlich erweisen, damit neues Wachstum und Veränderungen stattfinden können."

Dies ist nur eine kleine Auswahl der vielen verfügbaren transpersonalen Psychologie-Interventionen. Da sie zumeist auf Erfahrungen beruhen, ist es schwierig, ihre wissenschaftliche Legitimität zu belegen.

Ist die Transpersonale Psychologie legitim?

Transpersonale Interventionen befassen sich oft mit Bereichen des inneren Erlebens, die mit herkömmlichen wissenschaftlichen Methoden nicht objektiv untersucht werden können. Dieses Problem ist auf das so genannte "harte Problem" in der Bewusstseinsforschung zurückzuführen (Nash, 2002), da das Bewusstsein nicht wie die Materie objektiv beobachtet werden kann.

Transpersonale Theoretiker wie Harald Walach (2013) haben jedoch für eine Erweiterung und Aktualisierung des wissenschaftlichen Modells plädiert, das zur Etablierung einer Wissenschaft und Kultur des Bewusstseins genutzt werden könnte.

Walach (2013) schlägt ein Modell der Komplementarität vor, das auf der Quantentheorie von Niels Bohr (1937) basiert, die das Bewusstsein als komplementär zur Materie und dynamisch mit ihr "verschränkt" betrachtet. Dies könnte erklären helfen, wie Meditation als bewusste Aktivität beispielsweise die Struktur des Gehirns verändert.

Die Wahrheit ist jedoch, dass die wissenschaftliche Gültigkeit der transpersonalen Psychologie nach wie vor schwer zu belegen ist, da die NSV nicht objektiv beobachtbar sind.

Wie funktioniert sie? 4 Theorien

In der transpersonalen Psychologie gibt es viele theoretische Perspektiven. Ich habe vier Perspektiven ausgewählt, auf die häufig Bezug genommen wird.

In Anbetracht der Kürze dieses Artikels sind dies nur Momentaufnahmen, aber es gibt verlinkte Vorträge, in die Sie tiefer eintauchen können, wenn Sie möchten.

1. Die Tiefenpsychologie von Carl Jung

Carl Jung trennte sich von Freud, weil dieser spirituelle und religiöse Erfahrungen als eine Variante der Psychopathologie abtat. Im Gegensatz dazu betrachtete Jung solche Erfahrungen als optimal für die psychische Gesundheit, insbesondere in der Lebensmitte und im Alter, wenn wir uns dem Ende des Lebens nähern.

Jungs (1959/1991) Tiefenpsychologie basiert auf seiner Theorie des kollektiven Unbewussten, die auf seinen kulturübergreifenden Studien von Mythen, spirituellen und religiösen Praktiken, den Künsten und der Sprache der Träume beruht. Jungs analytischer Ansatz destillierte die Symbolik hinter diesen menschlichen Schöpfungen in psychische Energiemuster, die er Archetypen nannte.

Auch wenn Archetypen in verschiedenen Kulturen zu unterschiedlichen Zeitpunkten in der Geschichte unterschiedlich zum Ausdruck kommen, bleiben sie in Bezug auf die kollektive unbewusste Bedeutungsgebung im Laufe der Zeit ziemlich konstant.

Jeder bewusste Archetyp hat auch eine unbewusste Schattenpolarität, die eine Quelle innerer und äußerer Konflikte sein kann, die sowohl kreativ als auch destruktiv sind. Für Jungianer ist die Schattenarbeit der Schlüssel zur psychologischen Heilung und Integration sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene (Vaughan, 2013).

Nachfolgend finden Sie ein Video, in dem die Jungsche Theorie aus der Reihe Archetypes of Awakening erläutert wird, die eine Jungsche Perspektive auf das Verständnis unserer kollektiven Schattenpolaritäten anwendet, die sich unter anderem in einem noch nie dagewesenen Ausmaß an psychischen Gesundheitskrisen äußern.

2. Die Psychosynthese von Roberto Assagioli

Der Begründer der Psychosynthese, Dr. Roberto Assagioli, war ein Zeitgenosse von Freud und Jung und ein ausgebildeter Psychoanalytiker. Er beschrieb die Psychosynthese als eine Psychologie des Selbst in ihrem ganzheitlichsten, transpersonalen Sinn.

Die Psychosynthese zielt auf die vollständige Integration des Menschen im Einklang mit seinen persönlichen Werten ab. Dazu gehören neben körperlichen und emotionalen Erfahrungen, Gedanken und mentalen Prozessen auch spirituelle Angelegenheiten von Seele und Geist.

Laut dem Institut für Psychosynthese (2020, Abs. 2) "liegt der Kern der Psychosynthese-Praxis in der Beachtung dieses ganzheitlicheren Selbstverständnisses, das sowohl das einzigartig Persönliche als auch das Transpersonale umfasst".

Dieses kurze Video des Gründers des Instituts erklärt den Ansatz in aller Kürze.

3. Die holotrope Theorie von Stan Grof

Wir haben Stan Grof bereits oben erwähnt. Nach seinen frühen Forschungsexperimenten mit LSD entwickelte Grof (2013) eine neue Theorie der menschlichen Entwicklung, die sich auf eine wichtige Untergruppe von NSV konzentrierte, die er holotrope Erfahrungen nannte, d. h. Erfahrungen, die uns in Richtung Ganzheit bewegen.

Grof schlug vor, dass jeder von uns damit kämpft, das Trauma des Geburtsprozesses zu integrieren, an das wir uns zwar nicht bewusst erinnern, das aber unbewusst in unserem Nervensystem verankert ist. Er entdeckte diese Erfahrungen bei seinen LSD-Forschungen und entwickelte in Anlehnung an die Drogengesetze der 1960er Jahre eine Methode, um mit Hilfe der holotropen Atemarbeit drogenfrei auf diese Erfahrungen zuzugreifen.

Sein Ansatz hat uralte Wurzeln in der vedischen Selbsterforschung, der schamanischen Heilkunst und der traditionellen chinesischen Energiemedizin. Er nennt sie "Technologien des Heiligen", die während der holotropen Atemarbeitssitzungen einen psychospirituellen Tod und eine Wiedergeburt (Grof, 2000) einleiten.

Grof (2000) schlug vor, dass das systematische Studium holotroper Erfahrungen uns eine neue Karte der menschlichen Psyche liefern könnte, die unser Verständnis des Bewusstseins radikal verändern und die kosmologische Theorie der Hochenergiephysik ergänzen würde.

Weitere Informationen finden Sie in diesem Video seines 50-minütigen Vortrags zu diesem Thema, den er 2013 auf der Konferenz Wissenschaft und Nondualität gehalten hat.

4. Die integrale Theorie von Ken Wilber

Ken Wilber ist ein umstrittener Philosoph, der jahrelang allein außerhalb der akademischen Welt gearbeitet hat, um seine integrale Theorie zu entwickeln: eine historisch begründete, evolutionäre, große Theorie von allem, die ebenso viele leidenschaftliche Anhänger wie strenge Kritiker hat (Cortright, 2013).

Wilber schlägt vor, dass wir uns am Rande der nächsten Revolution des menschlichen Bewusstseins befinden und uns auf eine integrale Gesellschaft zubewegen, die alle früheren Formen menschlicher Organisation einschließt, von der mythisch-religiösen über die agrarische und wissenschaftliche bis hin zur postmodernen, die alle respektiert, aber auch alle übertrifft (Combs, 2013).

Die transpersonale Psychologie steht im Einklang mit dieser Sichtweise. Viele transpersonale Psychologen bilden sich beispielsweise in alten Heilmethoden aus, die für mythische/religiöse Gesellschaften charakteristisch sind (z. B. Meditation), während sie gleichzeitig die moderne Wissenschaft (z. B. neurowissenschaftliche Forschung zur Meditation) und postmoderne Werte (Vermittlung von Meditationstechniken über nationale und ethnische Grenzen hinweg mithilfe von Handy-Apps) berücksichtigen.

Wilbers (1997) integrale Theorie des Bewusstseins ist durch vier Quadranten der Realität strukturiert, die aus "Holons", einer Reihe von Ebenen, Entwicklungslinien und Bewusstseinszuständen, aufgebaut sind. Seine Ideen stützen sich stark auf die Arbeit von Arthur Koestler und Abraham Maslows Arbeit zur Selbstverwirklichung.

Wenn Sie tiefer eintauchen möchten, sehen Sie sich dieses Video an, in dem Wilbers Theorie der integralen Realität erklärt wird.

3 Faszinierende Bücher zum Thema

Es gibt eine umfangreiche Literatur, daher habe ich drei der umfassendsten und wissenschaftlich fundiertesten Bücher auf diesem Gebiet zur weiteren Lektüre ausgewählt.

1. Einführung in die Transpersonale Psychologie - Paul F. Cunningham

Paul F. Cunningham, PhD, ist emeritierter Professor für Psychologie an der Rivier University in Nashua, New Hampshire, und er hat das erste Lehrbuch in diesem Bereich verfasst, das sich in erster Linie an Psychologiestudenten richtet.

Für diejenigen, die sich eingehender mit diesem sich rasch entwickelnden Bereich der psychologischen Forschung befassen möchten, bietet dieses Buch eine leicht zugängliche, aber dennoch wissenschaftlich fundierte Einführung in dieses Gebiet.

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2. Das Wiley-Blackwell-Handbuch der Transpersonalen Psychologie - Harris L. Friedman und Glenn Hartelius

Dies ist die umfassendste Sammlung von Forschungsarbeiten und Aufsätzen in diesem Bereich.

Es handelt sich um einen gewichtigen Wälzer von 686 Seiten, der in Abschnitte über transpersonale Theorie, Forschungsmethoden, Erfahrungen, Heilungsmodalitäten und Bildung unterteilt ist.

Es ist eine unverzichtbare Lektüre für ernsthafte Praktiker und Forscher.

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3. Psychologie der Zukunft: Lehren aus der modernen Bewusstseinsforschung - Stanislav Grof

Dieses Lehrbuch ist eine Einführung und Zusammenfassung von Grofs Arbeit in der transpersonalen Psychologie und den Bewusstseinsstudien.

Sie schlägt eine radikal neue Kartographie der menschlichen Psyche vor, die den auf den Erkenntnissen der Hochenergiephysik basierenden Wandel der Weltanschauung ergänzt.

Grof schlägt die Integration von "Technologien des Heiligen" als transpersonale Heilungsmodalitäten in die zeitgenössische psychische Gesundheitspflege vor.

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Ressourcen von PositivePsychology.com

Viele Artikel in unserem Blog befassen sich mit der transpersonalen Psychologie, darunter:

• Expressive Kunsttherapien: 15 kreative Aktivitäten und Techniken
• Maranasati Meditation: Wie man Achtsamkeit gegenüber dem Tod praktiziert
• 22 Selbstverwirklichungstests & Tools zur Anwendung der Maslowschen Theorie

Sie können auch diese drei kostenlosen Arbeitsblätter herunterladen, die Ihnen helfen, ein erweitertes Gefühl des Seins und der Verbundenheit zu kultivieren, das für transpersonale Erfahrungen charakteristisch ist.

Arbeitsblatt Silent Connections

Silent Connections ist eine Gruppenübung zum Aufbau nonverbaler, stiller Verbindungen durch Übung der Achtsamkeit. Diese einfache Übung zeigt, wie wir ein transpersonales Bewusstsein für unsere Umgebung und andere kultivieren können, ohne auf Gedanken und Sprache zurückzugreifen.

Arbeitsblatt "Nature Play

Das Arbeitsblatt Nature Play lädt Sie zu einem achtsamen Spaziergang in der Natur ein, um ein tieferes Gefühl der Verbundenheit mit der natürlichen Umwelt zu entwickeln.

Arbeitsblatt Andere lieben, besser

Loving Others, Better hilft dabei, positivere Beziehungen zu anderen aufzubauen, indem es Wertschätzung, Integrität und Vergebung auf der Grundlage eines erweiterten Selbstverständnisses als tief mit dem anderen verbundenes Wesen einsetzt.

17 Übungen zur Positiven Psychologie

Wenn Sie auf der Suche nach wissenschaftlich fundierten Möglichkeiten sind, anderen zu helfen, ihr Wohlbefinden zu steigern, sollten Sie sich diese Sammlung von 17 validierten Tools der positiven Psychologie für Praktiker ansehen. Nutzen Sie sie, um anderen zu helfen, aufzublühen und zu gedeihen.

Eine Botschaft zum Mitnehmen

Forscher der Transpersonalen Psychologie erforschen weiterhin nicht-alltägliche menschliche Erfahrungen, um unser Verständnis des menschlichen Bewusstseins und des Heilungspotenzials von Meditation, psychedelisch unterstützter Therapie, Therapien der expressiven Künste, Traumarbeit und Atemarbeit zu erweitern.

Da Erfahrungstherapien für strenge wissenschaftliche Tests schwer zu operationalisieren sind, wird die transpersonale Psychologie von wissenschaftlicheren Psychologen oft als exzentrische Randaktivität betrachtet.

Die Entwicklungen in den Neurowissenschaften, die Veränderungen der Gehirnströme und andere neurophysiologische Indikatoren messen können, haben jedoch den Beweis erbracht, dass Aktivitäten wie Meditation Veränderungen in der Gehirnstruktur und in anderen Lebenszeichen bewirken. Das Problem ist, dass die Mechanismen hinter diesen Veränderungen ein Rätsel bleiben. Wir können sehen, dass etwas geschieht, aber wir wissen nicht, wie es geschieht.

Die Forschung im Bereich der Bewusstseinsforschung wird fortgesetzt, und transpersonale Ansätze sind nach wie vor beliebt, vielleicht weil sie uns helfen, schwierigen Lebenserfahrungen einen Sinn zu geben, was eine wichtige Komponente der psychologischen Heilung ist.

Wir hoffen, dass Ihnen die Lektüre dieses Artikels gefallen hat. Vergessen Sie nicht, unsere fünf Tools zur positiven Psychologie kostenlos herunterzuladen.