Die Mitgefühlsmeditation steigert das Wohlbefinden, indem sie Ängste, Burnout und Selbstkritik reduziert.
Es verbessert Empathie und soziale Verbindungen durch neuronale und Verhaltensänderungen.
Einfache tägliche Übungen wie Tonglen oder Mantras können Mitgefühl zur Gewohnheit werden lassen.
Mitgefühl ... ein so wichtiges und starkes Gefühl.
Mitgefühl erkennt den gemeinsamen menschlichen Zustand des Leidens, der Schwächen und der Zerbrechlichkeit an. Es beinhaltet Gefühle der Freundlichkeit für Menschen, die leiden, und den Wunsch, ihnen zu helfen (Goetz et al., 2010).
Mitgefühl und Toleranz sind kein Zeichen von Schwäche, sondern ein Zeichen von Stärke.
Dalai Lama, 1990
Der Begriff "Mitgefühl" stammt aus dem Lateinischen und bedeutet "gemeinsam leiden" (Spännäri et al., 2023). Mitgefühl umfasst Gefühle der Empathie für andere sowie den Wunsch, Schmerzen und Leiden zu lindern.
In diesem Artikel werden wir die zahlreichen Vorteile der Mitleidsmeditation untersuchen.
Bevor Sie fortfahren, möchten wir Ihnen unsere fünf Tools zur positiven Psychologie zum kostenlosen Download anbieten. Diese wissenschaftlich fundierten, umfassenden Übungen werden Ihnen dabei helfen, in Ihrem Alltag ein Gefühl der inneren Ruhe zu kultivieren, und sie werden Ihnen auch die Mittel an die Hand geben, um die Achtsamkeit Ihrer Kunden, Studenten oder Mitarbeiter zu verbessern.
Die Mitgefühlsmeditation ist eine Technik, die dazu dient, Selbstbezogenheit und Isolation aufzulösen und Mitgefühl zu kultivieren, indem man sich bewusst macht, dass man mit seiner Leidenserfahrung nicht allein ist (Gilbert, 2005).
Sie ist eine Methode, um mit dem Leiden - dem eigenen und dem anderer - umzugehen und das Mitgefühl zu wecken, das uns allen innewohnt.
Die Mitgefühlsmeditation, auch bekannt als Karuna-Meditation, ist in der buddhistischen Philosophie verwurzelt und leitet die Teilnehmer zu mitfühlenden Gedanken an.
Die Praxis ermutigt uns, unser Menschsein und die gemeinsame Erfahrung des Leidens zu entdecken und Schmerz, Kummer und Unbehagen zu akzeptieren. Die Mitgefühlsmeditation unterscheidet sich leicht von anderen Meditationsformen wie der Achtsamkeitsmeditation und der Meditation der liebenden Güte.
Die Achtsamkeitsmeditation konzentriert sich darauf, im gegenwärtigen Moment zu sein, ohne zu urteilen oder Erwartungen zu haben, und die Meditation der liebenden Güte (oder Metta-Meditation) konzentriert sich auf Gefühle des Selbstmitgefühls und der Liebe für alle Wesen (Hoffman et al., 2011).
Alle drei Meditationen wurden mit einem positiven Affekt, einem höheren Maß an Empathie und einer verbesserten Immunantwort in Verbindung gebracht (Hoffman et al., 2011).
Wie man Karuna-Meditationen als Interventionen einsetzt
Mitgefühlsmeditationen können als alleinige Intervention oder in Kombination mit anderen Behandlungsformen zur geistigen und körperlichen Heilung eingesetzt werden.
Diese Meditationen können direkt in die Sitzungen mit den Klienten integriert werden, als Hausaufgaben zwischen den Sitzungen gegeben werden und von den Klienten im täglichen Leben verwendet werden, z. B. auf dem Weg zur Arbeit, beim Spaziergang im Park oder beim Anstehen.
Mitgefühlsmeditation wird auch als Tonglen-Meditation bezeichnet, was tibetisch für "Geben und Nehmen" ist. Bei der Tonglen-Praxis wird mit dem Einatmen das Leiden anderer visualisiert und mit dem Ausatmen Linderung gesendet (Drolma, 2019).
Es ist der Akt des Einatmens von belastenden Gefühlen und des Ausatmens von Dingen, die erfreulich sind. Durch die Umkehrung der Logik der Leidvermeidung und der Suche nach Vergnügen können gewohnheitsmäßige Muster des Egoismus durchbrochen und eine umfassendere Sicht der Realität eingeführt werden (Drolma, 2019). Ein solcher Ansatz zielt darauf ab, den Einzelnen von Verurteilung, Isolation und Ignoranz zu einem Ort der Fürsorge, Verbindung und des Verständnisses zu führen.
Karuna-Meditationen können als Interventionen in verschiedenen Bereichen eingesetzt werden. Diese Praktiken können in Schulen eingesetzt werden, um Schülern zu helfen, mit ihren Emotionen und den Emotionen anderer besser in Einklang zu kommen, um Mobbing zu verringern und eine Verbindung aufzubauen.
Es hat sich gezeigt, dass Mitgefühlsmeditation chronische Schmerzen, den Schweregrad von Schmerzen und Probleme mit dem Körperbild verringert(Goetz et al., 2010).
Mitgefühlstraining kann auch als Instrument zur Verbesserung des Mitgefühls und der Widerstandsfähigkeit von Gesundheitsdienstleistern und zur Verringerung von Burnout eingesetzt werden (Goetz et al., 2010).
Laut Goetz et al. (2010) helfen Mitgefühlsinterventionen Klienten mit sozialen Ängsten, Wutproblemen und Depressionen, indem sie das Gefühl der Verbundenheit fördern und die Aufmerksamkeit auf gemeinsame menschliche Erfahrungen (Leiden) lenken.
Die Forschung hat durchgängig gezeigt, dass sich Praktiken der Mitgefühlsmeditation positiv auf das Einfühlungsvermögen, den Abbau von Wut, die Steigerung des prosozialen Verhaltens und die Verringerung der Angst in sozialen Situationen auswirken (Spännäri et al., 2023).
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4 bewährte Praktiken für die Umsetzung der Mitgefühlsmeditation
Es gibt zwar keinen falschen Weg, die Mitgefühlsmeditation zu praktizieren, aber einige Dinge können den Nutzen und die Erfahrung der Meditation verbessern.
Innehalten für einen Moment der Sicherheit (den Geist vorbereiten)
Achtsamkeit gilt als Voraussetzung für die Mitgefühlsmeditation (Gilbert, 2005). Sich einen Moment Zeit zu nehmen, um innezuhalten, sich auf den Atem zu konzentrieren und sich im Körper zu erden, kann Klienten helfen, einen sicheren und ruhigen Raum in sich selbst zu schaffen.
Die Mitleidsmeditation lädt Klienten dazu ein, menschliches Leid zu erkennen und die Kraft und Gnade zu haben, Frieden auszuatmen. Wenn sie sich sicher, geborgen und stabil fühlen, wird diese Erfahrung leichter und sinnvoller.
Eine Absicht kultivieren
Das Setzen einer Absicht ist eine gute Möglichkeit, Gedanken, Energie und Gefühle auf die Meditation zu konzentrieren. Die Absicht kann sich zunächst auf Sie selbst, dann auf eine andere Person und schließlich auf die Gesellschaft oder die Welt als Ganzes beziehen.
Die grundlegende Absicht der Mitgefühlsmeditation besteht darin, die Gemeinsamkeit des menschlichen Leidens wirklich zu verstehen und sich Linderung und Frieden zu wünschen.
Erwarten Sie nichts im Gegenzug
Die meisten Formen der Meditation sollten einen atelischen Ansatz verfolgen, d. h. es gibt kein Endziel.
Die Meditation des Mitgefühls ist eine Praxis, die um ihrer selbst willen und um ihrer Erfahrung willen ausgeübt wird. Wahre Liebe ist nach dem Zen-Buddhismus (Gilbert, 2019) der Wunsch, dass andere glücklich sind, ohne etwas dafür zu erwarten. Sie ist altruistisch und ohne Bedingungen.
Systematisch und konsequent vorgehen
Die Mitgefühlsmeditation erfordert wie andere Formen der Meditation Übung. Man sollte jeden Tag ein paar Minuten einplanen, um einen Mitgefühlsmuskel aufzubauen, so wie man sich im Fitnessstudio zu schwereren Gewichten hocharbeitet.
Das leichteste Gewicht wäre es, Mitgefühl für einen geliebten Menschen zu empfinden, und das schwerste wäre es, Mitgefühl für eine schwierige Person oder einen Feind zu empfinden.
Jeder Schritt, der unternommen wird, um eine Praxis der Mitgefühlsmeditation zu beginnen, wird zu gesunden Veränderungen und positiven emotionalen Zuständen führen.
Erforschung von Forschung, Wirksamkeit und Nutzen
Es gibt eine wachsende Zahl von Forschungsergebnissen, die die Vorteile von Mitgefühl und Mitgefühlsmeditation belegen.
Polyvagale Theorie und Mitgefühl
Mitgefühl wird mit sozialer Verbundenheit, positivem Engagement, geringerer Angst und verbesserter Schmerztoleranz in Verbindung gebracht (Desbordes et al., 2012).
Diese Erkenntnisse beruhen auf der Polyvagal-Theorie, die besagt, dass physiologische Zustände und soziale Prozesse eng miteinander verbunden sind.
Die vagalen Bahnen erhöhen die Aktivierung des Parasympathikus und verringern die des Sympathikus, wenn Emotionen wie Mitgefühl empfunden werden. Veränderungen im zentralen Nervensystem tragen dazu bei, Angst und Stress zu reduzieren und die Schmerztoleranz zu erhöhen (Desbordes et al., 2012).
Mitfühlende Meditation und empathische Reaktion
Eine Studie der University of Wisconsin-Madison war die erste, die mithilfe von fMRI-Scans nachwies, dass positive Emotionen wie Mitgefühl und Freundlichkeit tatsächlich erlernt werden können. In der Studie wurden Magnetresonanztomographien verwendet, um die Gehirnaktivität von Menschen zu untersuchen, die viel Erfahrung mit Mitgefühlsmeditation haben (Land, 2008).
In der Studie wurden 32 Teilnehmer untersucht (16 tibetische Mönche mit mindestens 10.000 Stunden Meditationserfahrung und 16 vergleichbare Kontrollpersonen, die zwei Wochen vor dem Gehirnscan in Mitgefühlsmeditation unterrichtet wurden). Die Teilnehmer wurden negativen und positiven menschlichen Vokalisationen ausgesetzt, die empathische Reaktionen hervorrufen sollten (Land, 2008).
Die Ergebnisse zeigten eine signifikante Aktivität im Insula-Teil des Gehirns, der eine Schlüsselrolle bei der körpereigenen Repräsentation von Emotionen spielt, wenn die Mönche emotionalen Vokalisationen ausgesetzt waren. Die Forscher stellten fest, dass die Stärke der Insula-Aktivierung mit der Intensität der Meditation zusammenhing (Land, 2008).
Verbesserte Resilienz
Es wurde festgestellt, dass Mitgefühlsmeditation Burnout verringert und die Resilienz von Mitarbeitern im Gesundheitswesen erhöht (Lutz et al., 2015).
Eine vierwöchige phänomenologische Studie über ein Mitgefühlsmeditationstraining für Beschäftigte im Gesundheitswesen ergab, dass es die Beziehung zu sich selbst verbessert, die Empathie erhöht und zu Resilienz führt (Lutz et al., 2015).
Diese Ergebnisse deuten darauf hin, dass die Einbeziehung der Mitgefühlsmeditation an Arbeitsplätzen mit hohem Stressniveau ein wirksames Mittel zur Verringerung von Burnout und zur Verbesserung der psychischen Gesundheit sein kann.
Verbesserte Immunantwort
Die Mitgefühlsmeditation kann auch die Immunprozesse verbessern, die mit der körperlichen und emotionalen Gesundheit zusammenhängen. In einer sechswöchigen Studie wurden die Cortisol- und Interleukin-Plasmakonzentrationen sowie die Stressreaktionen einer Gruppe von Mitgefühlsmeditierern mit einer Kontrollgruppe verglichen, die ein Gesundheitsgespräch führte.
Emotionales und geistiges Wohlbefinden
Weitere Forschungen zeigen, dass Mitgefühlsinterventionen bei zahlreichen emotionalen und psychischen Gesundheitsproblemen hilfreich sind. Eine Pilotstudie, die das Mitgefühlsmeditationstraining untersuchte, zeigte einen Rückgang von Depressionen, Schamgefühlen, Ängsten und Selbstkritik (Gilbert & Proctor, 2006).
Die Vorteile der Mitleidsmeditation sind zahlreich. Da die Forschung die Praxis weiter untersucht, können wir sehen, wie sie sich auf Einzelpersonen, Gruppen, Organisationen und die Gesellschaft insgesamt auswirken kann.
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Skripte für geführte Meditationen können besonders für Ärzte und Klienten hilfreich sein, die gerade erst mit dieser Praxis beginnen.
1. Mitgefühl Meditation Mantra Skript
Dieses Skript zur Mitgefühlsmeditation wurde in einer Forschungsstudie verwendet, in der untersucht wurde, wie sich Reaktionen auf Leiden verändern lassen (Weng et al., 2013).
Konzentrieren Sie sich einige Augenblicke lang auf Ihren Atem und nehmen Sie die Empfindungen der Atmung wahr.
Stellen Sie sich eine Ihnen nahestehende Person vor, die Sie lieben. Achten Sie darauf, wie sich diese Liebe in Ihrem Herzen anfühlt (Pause).
Nehmen Sie die Empfindungen rund um Ihr Herz wahr ... vielleicht ein Gefühl von Wärme, Offenheit und Zärtlichkeit (10 Sekunden).
Atmen Sie weiter und konzentrieren Sie sich auf diese Gefühle, während Sie sich Ihren geliebten Menschen vorstellen. Stellen Sie sich beim Ausatmen vor, wie sich ein goldenes Licht, das Ihre warmen Gefühle birgt, von der Mitte Ihres Herzens aus ausbreitet. Stellen Sie sich vor, dass das goldene Licht den geliebten Menschen erreicht, um ihm Frieden und Glück zu bringen. Denken Sie an diese Sätze:
Mögen Sie glücklich sein.
Mögen Sie frei von Leiden sein.
Mögen Sie Freude und Leichtigkeit erleben.
(Wiederholen Sie 30 Sekunden.)
Während Sie diese Sätze rezitieren, senden Sie Ihrem geliebten Menschen von Herzen das goldene Licht und wünschen ihm Glück und Freiheit von Leiden.
Denken Sie nun an eine Zeit, in der diese Person gelitten hat. Vielleicht war sie krank, verletzt oder erlebte eine schwierige Zeit in einer Beziehung (15 Sekunden).
Achten Sie darauf, wie Sie sich fühlen, wenn Sie an deren Leiden denken (Pause).
Wie fühlt sich Ihr Herz an? Wie verändern sich Ihre Empfindungen? Spüren Sie weiterhin Wärme, Offenheit und Zärtlichkeit? Gibt es andere Empfindungen, die Sie erleben?
Stellen Sie sich Ihren geliebten Menschen weiterhin vor, während Sie atmen. Stellen Sie sich vor, dass Sie das goldene Licht Ihres Herzens auf den geliebten Menschen ausdehnen und dass es sein Leiden lindert.
Richten Sie dieses Licht während Ihrer Ausatmung auf sie aus, mit dem Wunsch, dass sie frei von Leiden sind. Rezitieren Sie diese Sätze:
Mögen Sie frei von diesem Leiden sein.
Mögen Sie Freude und Glück haben.
(Wiederholen Sie 30 Sekunden.)
Achten Sie darauf, wie sich dies in Ihrem Herzen anfühlt und welche Empfindungen Sie dabei haben.
Wiederholen Sie die Meditation mit anderen Menschen in Ihrem Leben oder beenden Sie sie mit achtsamem Atmen.
2. Einfaches Skript für Mitgefühlsmeditation
Beginnen Sie mit einer guten Sitzhaltung, so dass die Wirbelsäule entspannt ist. Entspannen Sie die Gesichtsmuskeln und senken Sie Ihr Kinn, um den Nacken zu verlängern. Schließen Sie die Augen, nehmen Sie 20 achtsame Atemzüge und erlauben Sie sich, Gedanken und Gefühle ohne Bewertung oder Erwartung zu erleben.
Stellen Sie sich nun jemanden vor, dem Sie gerne helfen würden: sich selbst, einen geliebten Menschen oder jemanden, den Sie im Laufe des Tages getroffen haben. Stellen Sie sich diese Person vor Ihrem geistigen Auge vor, und stellen Sie sich beim Einatmen den Schmerz vor, den diese Person empfindet. Achten Sie auf Teile der Energie; wenn sie dunkel oder schwer ist, welche Eigenschaften hat dieser Schmerz? (Pause).
Stellen Sie sich vor, dass Sie an ihrer Stelle sind. Atmen Sie ihren Schmerz ein und stellen Sie sich vor, wie Sie das Leiden von dieser Person auf sich selbst übertragen.
Atmen Sie tief aus und stellen Sie sich vor, dass Sie dieser Person und der Welt um Sie herum Glück einhauchen. Stellen Sie sich vor, dass Sie dieser Person alles schicken, was sie braucht, um ihr Leiden zu lindern. Während Sie ausatmen, stellen Sie sich vor, dass Sie heilende Energie in die Welt und zu dieser Person senden.
Verbinden Sie jeden Atemzug mit der Absicht, Leiden einzuatmen und Frieden, Liebe, Freude und Erleichterung auszuatmen.
Setzen Sie diese Meditation mit anderen Menschen fort, wenn sie Ihnen in den Sinn kommen.
Beenden Sie die Übung mit 20 tiefen, achtsamen Atemzügen.
3. Mitfühlender Körperscan
Diese 20-minütige Mitgefühlsmeditation mit Körperscan führt den Einzelnen durch eine mitfühlende Erkundung der körperlichen Empfindungen. Sie kann in Stresssituationen für Entspannung sorgen und Menschen helfen, mit Depressionen und Ängsten umzugehen (Weng et al., 2013).
Compassionate Body Scan - 20 Minuten geführte Meditation
4. Mitgefühlsskript für den Alltag
Tonglen kann informell, im Alltag, praktiziert werden. Gilbert (2019) beschreibt, dass eine spontane Meditation praktiziert werden kann, wenn man im Alltag Leid erfährt.
Wann immer Sie im Laufe des Tages persönliches Leid erfahren oder jemanden anderen leiden sehen, können Sie ein bis drei Atemzüge lang Tonglen machen.
Wenn Sie zum Beispiel eine ältere Person sehen, die Schwierigkeiten hat, die Straße zu überqueren, sollten Sie den Stress und die Schwierigkeiten beim Gehen und Bewegen einatmen und ein Gefühl der Leichtigkeit ausatmen.
Sie könnten auch Tonglen für eine Familie im Konflikt praktizieren, indem Sie das Unbehagen einatmen und Liebe und Erleichterung ausatmen. Wenn Sie zwei Menschen sehen, die sich gegenseitig anschreien, können Sie den Streit einatmen und Verständnis ausatmen.
Tonglen kann so schnell wie ein Atemzyklus geübt werden, oder es kann ausgedehnt werden. Dies kann während der normalen täglichen Routine geschehen, indem man seine Energie darauf verwendet, mit dem Leiden präsent zu bleiben, ohne es übermäßig zu analysieren oder zu beurteilen.
3 Mantras des Mitgefühls für Klienten
Einfache Mantras des Mitgefühls können auch in das tägliche Leben integriert oder in eine formellere Meditation einbezogen werden.
1. Om mani padme hum
Dies ist eines der bekanntesten Mantras in der buddhistischen Tradition und soll den Segen von Chenrezig, dem Buddha des Mitgefühls, herbeirufen. Om mani padme hum bedeutet übersetzt "Das Juwel ist im Lotus" oder "Lobpreisung des Juwels im Lotus".
Das Singen dieses Mantras, Om mani padme hum, hilft, Mitgefühl und die Weisheit zu wecken, die in jedem von uns steckt.
2. Medizin-Buddha-Mantra
Diesem Mantra wird nachgesagt, dass es den Erfolg fördert, Hindernisse beseitigt und Leiden lindert. Es wird verwendet, um körperliche Krankheiten zu heilen und negatives Karma zu beseitigen.
Tayata om bekanze bekanze maha bekanze radza samudgate soha.
3. Das große Mantra des Mitgefühls
Das Mantra des großen Mitgefühls (Kane, n.d.) ist eines der beliebtesten Mantras, das von Mahayana-Buddhisten auf der ganzen Welt gesungen wird. Es ist für seine schützenden, heilenden und reinigenden Kräfte bekannt.
Im Sanskrit heißt es maha karuna dharani oder nilakantha dharani. Sie lautet wie folgt:
Sie werden immer gute Freunde treffen. Sie werden immer in einem guten Land geboren werden. Sie werden immer zu einer guten Zeit geboren. Ihr Geburtsort wird immer einen guten König haben. Ihre Familie wird freundlich und harmonisch sein. Ihr Herz wird auf diesem Weg rein und voll sein. Sie verstoßen nicht gegen die Verbotsregeln. Die Organe ihres Körpers werden immer vollständig sein. Sie werden alles finden, was sie suchen. Sie werden immer die Hilfe und den Respekt der anderen erhalten. Ihr Reichtum wird nicht geplündert werden. Sie werden immer die notwendigen Güter und Reichtümer in Hülle und Fülle haben. An dem Ort, an dem sie geboren werden, werden sie den Buddha sehen und den Dharma hören. Drachen, Götter und gute Geister werden sie immer beschützen. Sie werden die tiefe Bedeutung des Proper Dharma, das sie hören, erkennen.
Man muss kein Buddhist sein oder eine bestimmte Religion praktizieren, um die Meditation des großen Mitgefühls zu singen. Sie kann allein durchgeführt werden oder als Auftakt oder Abschluss einer Meditationspraxis dienen.
Top 17 Übungen für Achtsamkeit und Meditation
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PositivePsychology.com bietet viele Artikel und Ressourcen, die sowohl bei Mitgefühl als auch bei Meditation helfen können. Die folgenden Arbeitsblätter sind ein paar Beispiele.
Die Kultivierung von Empathie ist ein ausgezeichneter Weg, um Gefühle des Mitgefühls zu entwickeln. Dies kann ein guter Ausgangspunkt sein, um eine Absicht für Mitgefühlsmeditationen festzulegen. Dieses Arbeitsblatt zur Erstellung eines Bildes der Empathie hilft Klienten dabei, sich in die Lage einer anderen Person zu versetzen.
Auf diesem Arbeitsblatt sollen Klienten einen Brief des Selbstmitgefühls schreiben. Selbstmitgefühl kann Teil einer Mitgefühlsmeditationspraxis sein. Mitgefühlsmeditationen können damit beginnen, sich auf einen geliebten Menschen zu konzentrieren und dann zu einem Fokus des Mitgefühls auf sich selbst überzugehen oder umgekehrt.
Das Nachdenken über die Gedanken und Gefühle anderer ist eine wichtige Fähigkeit, die in der Mitgefühlsmeditation geübt wird. Das Reflektieren über die Absichten, Motive und Emotionen anderer Menschen und Situationen in diesem Arbeitsblatt öffnet den Klienten für die Gefühle der Empathie und des Mitgefühls für das Leiden, die eine grundlegende Komponente der Mitgefühlsmeditation sind.
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Eine Botschaft zum Mitnehmen
Mitgefühl ist eine wertvolle Fähigkeit, die durch Meditationsübungen kultiviert werden kann. Diese Praktiken schaffen einen Weg zu Frieden und Glück. Sie helfen uns bei der Vergebung, der Akzeptanz und einer tieferen Wertschätzung der Liebe für andere.
Leiden ist zwar unvermeidlich, aber die Mitgefühlsmeditation bietet eine Möglichkeit, es als Werkzeug für Einsicht und Verbindung zu nutzen.
Üben Sie regelmäßig die Mitleidsmeditation. Mitgefühl und Verständnis für alle Menschen zu haben, kann Ihr Leben und das Leben der Menschen um Sie herum verändern.
Ist die Mitgefühlsmeditation dasselbe wie die Meditation der liebenden Güte?
Bei der Mitgefühlsmeditation werden Techniken eingesetzt, um Mitgefühl und echtes Mitleid für das Leiden anderer zu kultivieren, während die Meditation der liebenden Güte darauf abzielt, Gefühle der bedingungslosen Güte gegenüber allen Menschen zu erzeugen (Hoffman et al., 2011).
Was ist der Unterschied zwischen Achtsamkeit und Mitgefühl?
Während die Mitgefühlsmeditation Aspekte der Achtsamkeit beinhaltet, bedeutet Mitgefühl, sich in die Erfahrung des Leidens einzufühlen. Achtsamkeit ist das Gewahrsein des gegenwärtigen Augenblicks ohne Bewertung oder Erwartung. Mitgefühl ist der Wunsch nach Linderung von Leiden.
Was ist das buddhistische Mantra des Mitgefühls?
Das buddhistische Mantra des Mitgefühls ist auch als das Mantra des großen Mitgefühls bekannt und wird verwendet, um Mitgefühl und spirituellen Schutz zu kultivieren und Leiden zu lindern.
Referenzen
Dalai Lama (1990). Freiheit im Exil: Die Autobiographie des Dalai Lama. Little, Brown & Co.
Desbordes, G., Negi, L., Pace, W., Wallace, A., Raison, C. & Schwartz, E. (2012). Auswirkungen von Achtsamkeits- und Mitgefühlsmeditationstraining auf die Reaktion der Amygdala auf emotionale Reize in einem gewöhnlichen nicht-meditativen Zustand. Frontiers in Human Neuroscience, 6, 214-225. https://doi.org/10.3389/fnhum.2012.00292
Drolma, L. (2019). Love on every breath: Tonglen-Meditation zur Umwandlung von Schmerz in Freude. New World Library.
Gilbert, P. (2005). Mitgefühl: Konzeptualisierungen, Forschung und Anwendung in der Psychotherapie. Routledge.
Gilbert, P. & Procter, S. (2006). Compassionate Mind Training für Menschen mit hoher Scham und Selbstkritik: Überblick und Pilotstudie zu einem Gruppentherapieansatz. Klinische Psychologie & Psychotherapie, 13(6), 353-379. https://doi.org/10.1002/cpp.507
Goetz, J., Keltner, D. & Simon-Thomas, E. (2010). Mitgefühl: Eine evolutionäre Analyse und empirische Überprüfung. Psychological Bulletin, 136(3), 351-374. https://doi.org/10.1037/a0018807
Hoffman, S., Grossman, P. & Hinton, D. (2011). Meditation der liebenden Güte und des Mitgefühls: Potenzial für psychologische Interventionen. Clinical Psychology Review, 31(7), 1126-1132. https://doi.org/10.1016/j.cpr.2011.07.003
Lutz, A., Jha, A., Dunne, J. & Saron, C. (2015). Untersuchung der phänomenologischen Matrix von Achtsamkeitspraktiken aus einer neurokognitiven Perspektive. American Psychologist, 70(7), 632-658. https://doi.org/10.1037/a0039585
Pace, T., Negi, L., Sivilli, T., Issa, M., Cole, S., Adame, D. & Raison, C. (2010). Angeborene immunologische, neuroendokrine und verhaltensbezogene Reaktionen auf psychosozialen Stress sagen die spätere Zeit der Mitgefühlsmeditation nicht voraus. Psychoneuroendokrinologie, 35(2), 310-315. https://doi.org/10.1016/j.psyneuen.2009.06.008
Spännäri, J., Juntunen, E., Pessi, B. & Stahle, P. (2023). Mitgefühl - ein Schlüssel zur Innovation: Was fördert und was verhindert Innovation in Organisationen? Frontiers in Psychology, 14, 105-118. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2023.1058544
Weng, H., Fox, S., Shackman, A., Stodola, D., Caldwell, J., Olson, M., Rogers, G. & Davidson, R. (2013). Mitgefühlstraining verändert Altruismus und neuronale Reaktionen auf Leiden. Psychological Science, 24(7), 1171-1180. https://doi.org/10.1177/0956797612469537
Über den Autor
Dr. Melissa Madeson, Ph.D., glaubt an einen ganzheitlichen Ansatz für psychische Gesundheit und Wohlbefinden und verwendet bei der Arbeit mit ihren Kunden einen personenzentrierten Ansatz.
In ihrer derzeitigen Vollzeit-Praxis nutzt sie ihre Erfahrungen in der Leistungspsychologie, im Unterrichten und in der Gestaltung von Wellness-Kursen an Hochschulen sowie in der Yogatherapie, um auf eine Reihe spezifischer Kundenbedürfnisse einzugehen.
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Was unsere Leser denken
STACEY-ANN A FISHER-ROBINSON
am 15. Juli 2021 um 01:42
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Großartige Arbeit!
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