Die positive Psychologie wurde von Martin Seligman entwickelt und zielt darauf ab, den Fokus von der Pathologie auf Wohlbefinden und Glück zu verlagern.
Schlüsselfiguren wie Abraham Maslow, Carl Rogers und Mihaly Csikszentmihalyi haben grundlegende Ideen zum menschlichen Potenzial und Wohlbefinden beigesteuert.
Die positive Psychologie legt den Schwerpunkt auf Stärken, Dankbarkeit und Optimismus und fördert persönliches und gesellschaftliches Wachstum.
Die positive Psychologie entstand im späten zwanzigsten Jahrhundert als ein Zweig der Psychologie, der sich mit der wissenschaftlichen Untersuchung des Wohlbefindens und des "guten Lebens" beschäftigt.
Die Hinwendung zur Erforschung des optimalen menschlichen Funktionierens wurde auf den Grundlagen der humanistischen Psychologie aufgebaut, um der damaligen Dominanz der Psychopathologie entgegenzuwirken und eine Wissenschaft des menschlichen Wohlbefindens zu etablieren.
In diesem Artikel wird die Geschichte der Positiven Psychologie im Zusammenhang mit den verschiedenen Wellen der modernen Psychologie vom 19. Jahrhundert. Die Arbeit der fünf Gründerväter der Positiven Psychologie wird erörtert, und weitere wichtige Einflussnehmer der Positiven Psychologie werden vorgestellt.
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Die Wurzeln der Positiven Psychologie reichen zurück bis zu den alten Griechen und Aristoteles' Beschäftigung mit eudaimonia (oft aus dem Griechischen mit Glück übersetzt), intellektuellen und moralischen Tugenden und dem guten Leben. Einige der Kernelemente der positiven Psychologie, wie z. B. Achtsamkeit, haben ihre Wurzeln in alten spirituellen Praktiken des Ostens.
Dieser Artikel konzentriert sich jedoch auf die Ursprünge der Positiven Psychologie in der modernen Psychologie, die als Wissenschaft im späten neunzehnten Jahrhundert aus den Wurzeln der Philosophie des Geistes hervorging.
Ursprünglich entwickelte sich die Psychologie aus der Untersuchung der Funktionen des Gehirns, des neurologischen Systems, der Kognition und des Verhaltens und ihrer Rolle bei der Verursachung und Milderung von Psychopathologie und psychischen Erkrankungen. Dies wird oft als Krankheitsmodell bezeichnet.
Viele der psychologischen Behandlungen des zwanzigsten Jahrhunderts für psychische Gesundheitsprobleme hatten ihre Wurzeln in der Behandlung traumatischer psychischer Verletzungen von Militärangehörigen nach dem Ersten und Zweiten Weltkrieg (Pols & Oak, 2007). Einige Psychologen zeigten sich jedoch besorgt über diese Behandlungsmethoden, die vom Therapeuten verlangten, als unnahbarer Experte zu agieren, anstatt Empathie und Mitgefühl für den Patienten zu zeigen.
In den 1950er und 60er Jahren entwickelte sich die humanistische Psychologie als Reaktion auf die reduktionistische, positivistische Sichtweise des Geistes als komplexer Mechanismus, der mit einer Maschine verglichen wird - ein Reiz-Reaktions-Mechanismus im Behaviorismus oder eine Ökonomie der sexuellen und aggressiven Triebe in der Psychoanalyse (Mahoney, 1984).
Die humanistische Psychologie setzte sich für die ganzheitliche Betrachtung des Menschen als bio-psycho-soziales Wesen ein. Abraham Maslow prägte den Begriff "positive Psychologie" erstmals 1954 in seinem Buch "Motivation and Personality". Er vertrat die Ansicht, dass die Beschäftigung der Psychologie mit Störungen und Dysfunktionen nicht zu einem genauen Verständnis des menschlichen Potenzials führt (Maslow, 1954).
Der als positive Psychologie bezeichnete Zweig der Psychologie wurde 1998 von Martin Seligman als Präsident der American Psychological Society ins Leben gerufen. Sein ausdrückliches Ziel war es, das menschliche Potenzial weiter zu erforschen, um der Dominanz der Psychopathologie entgegenzuwirken und eine Wissenschaft des menschlichen Wohlbefindens zu schaffen (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000).
Die Wellen der Psychologie
In diesem Abschnitt werden die wichtigsten Wellen in der Entwicklung der modernen Psychologie seit dem späten neunzehnten Jahrhundert beschrieben, wobei dem Begriff "Wellen" eine gewisse poetische Freiheit eingeräumt werden sollte.
Ähnlich wie echte Meereswellen sind einige dieser Wellen in der Psychologie fast gleichzeitig entstanden und haben sich zu größeren, breiteren Trends zusammengeschlossen, die zu dem geführt haben, was heute als positive Psychologie bezeichnet wird.
Introspektion
Die Psychologie entstand als eigenständige Disziplin, die sich mit der Wissenschaft des Geistes und des Verhaltens befasst, als Wilhelm Wundt 1879 das erste Labor für experimentelle Psychologie in Deutschland gründete (Kim, 2016). In der Zwischenzeit hatte William James einige Jahre zuvor ein psychologisches Labor in Harvard in den Vereinigten Staaten eingerichtet, das er jedoch eher für die Lehre als für die wissenschaftliche Forschung nutzte (Goodman, 2022).
Wundt wird mit dem Strukturalismus als der frühesten Schule des psychologischen Denkens in Verbindung gebracht, während James dem Funktionalismus zugerechnet wird. Der Strukturalismus befasste sich mit der Erforschung der Funktionen des Geistes durch Introspektion der kleinsten Elemente der Wahrnehmung.
James betonte jedoch die Bedeutung der Umwelt für die Gestaltung des Verhaltens und bevorzugte eine ganzheitlichere Perspektive (Goodman, 2022). James' Fokus auf die praktischen Konsequenzen des Denkens und Verhaltens legte den Grundstein für spätere Ansätze, die Anpassung und Überleben betonten, einschließlich der Evolutionspsychologie.
Psychoanalyse
Etwa ein Jahrzehnt später, in den 1890er Jahren, begründete der österreichische Neurologe Sigmund Freud die Psychoanalyse, als er weibliche Patienten mit den psychosomatischen Symptomen der "Hysterie" behandelte (Breuer & Freud, 1895/2004).
Eine Reihe experimenteller Interventionen führte ihn dazu, die Techniken der freien Assoziation und der Traumdeutung zu entwickeln, die er als den Königsweg zum Unbewussten bezeichnete (Freud, 1900/1997).
Freud erklärte, dass das Unbewusste als Speicher für verdrängte sexuelle und aggressive Impulse fungiert, die er später als "Triebe" bezeichnete. Das Ziel der Psychoanalyse bestand darin, diese Triebe erfolgreich zu sublimieren und hysterisches Elend in gewöhnliches Unglück zu verwandeln (Breuer & Freud, 1895/2004).
Die Psychoanalyse und ihre einzigartige Darstellung der menschlichen Entwicklung und der Psychopathologie wurden von einer Reihe von Schülern aufgegriffen und weiterentwickelt, darunter Carl Jung, Albert Adler, Melanie Klein und Donald Winnicott, die später ihre eigenen psychoanalytischen Denkschulen gründeten (Fine, 1977).
Behaviorismus
In der Zwischenzeit gab es eine nahezu parallele Entwicklung, die sich auf das menschliche Verhalten konzentrierte und die innere Welt ausschloss. In den frühen 1900er Jahren schlug John Watson (Watson, 1913) vor, dass wir den menschlichen Geist als einen konditionierten Reiz-Reaktions-Mechanismus verstehen könnten und dass es nicht notwendig sei, innere mentale Zustände zu untersuchen.
Er vertrat die Ansicht, dass Verhalten erlernt wird und verlernt werden kann. Der Behaviorismus wurde von John Watson (Watson, 1924) begründet und von B. F. Skinner (Skinner, 1953) aufgegriffen, bevor er sich zu der Reihe von Verhaltensinterventionen entwickelte, die heute noch bestehen.
Obwohl sich Psychoanalyse und Behaviorismus in vielerlei Hinsicht diametral gegenüberstanden, konzentrierten sich beide fast ausschließlich auf die Ursachen von Psychopathologie und die therapeutische Behandlung verschiedener psychologischer Störungen (Mahoney, 1984).
Beide positionierten den Psychologen oder Psychotherapeuten als unnahbaren Experten für die Probleme des Patienten, was bei den Pionieren der humanistischen Psychologie auf Kritik stieß.
Der Behaviorismus hat zwar dazu beigetragen, die Bedeutung der Umwelt und der Verstärkung bei der Gestaltung des Verhaltens herauszustellen, hat aber die emotionalen und relationalen Dimensionen der menschlichen Entwicklung weitgehend ignoriert.
Im Gegensatz dazu belegen experimentelle Studien zur Bindung das grundlegende menschliche Bedürfnis nach Verbindung und Bindung, das heute als entscheidend für das psychische Wohlbefinden angesehen wird, insbesondere in den ersten Lebensjahren.
Humanistische Psychologie
In Anlehnung an die Metapher von mehreren Wellen, die zu einer größeren Welle verschmelzen, während sie auf das Ufer zurollen (wie oben beschrieben), entwickelte sich die nächste große Welle in der Psychologie aus drei Schlüsselentwicklungen, die auf Einwänden gegen die reduktionistische Untersuchung des menschlichen Geistes und Verhaltens beruhen, wie sie vom Behaviorismus und der Psychoanalyse vertreten wurden.
- Ganzheitlichkeit
In den 1930er Jahren schlug die Gestaltpsychologie des Deutschen Max Wertheimer ein makroskopisches, ganzheitliches Verständnis der menschlichen Psychologie vor (Wertheimer, 1938). Seine Arbeit war ab den 1950er Jahren ein wesentlicher Einfluss auf Abraham Maslow, dessen Arbeit im Folgenden untersucht wird.
- Personenzentriertheit
Gemeinsam mit dem Gestalttherapeuten Fritz Perls gründete Maslow das Esalen-Institut für das Studium des menschlichen Potenzials, um Untersuchungen außerhalb der Grenzen des konventionellen Universitätsbetriebs durchzuführen. Das Esalen-Institut trug dazu bei, den Grundstein für einen neuen personenzentrierten Ansatz in Psychologie, Beratung und Psychotherapie zu legen (O'Hara, 1991).
- Sinnstiftung
In der Zwischenzeit entwickelte sich in den 1950er und 60er Jahren die existentielle Psychologie von Rollo May und Viktor Frankl, die sich auf die Sinnstiftung als psychologische Grundlage der psychischen Gesundheit konzentrierte (Frankl, 1946/1992; May, 1953).
Ganzheitliche, personenzentrierte und sinnstiftende Ansätze verschmolzen zu dem, was Maslow als die "dritte Kraft" der Psychologie (nach Psychoanalyse und Behaviorismus) bezeichnete: die humanistische Psychologie.
Carl Rogers war mit seinem personenzentrierten Ansatz in der Beratung und Psychotherapie ein bekannter Pionier auf diesem Gebiet. Rogers formulierte einige der Schlüsselkonzepte, die der Positiven Psychologie zugrunde liegen, darunter die von ihm so genannten drei Kernbedingungen (Rogers, 1957) für eine effektive Beratung und Psychotherapie:
Die humanistische Psychologie hat sich auch transpersonale Elemente zu eigen gemacht, um das ganzheitliche Verständnis des menschlichen Geistes und Verhaltens zu fördern. Der Begründer der Psychosynthese Roberto Assagioli (Assagioli, 1965) betrachtete jeden Menschen als eine einzigartige Kombination aus persönlichen und transpersonalen Elementen, die es zu integrieren gilt. Transpersonale Elemente verbinden die Person mit einem Gefühl für etwas Größeres, das ausgedrückt werden kann
"... in Bezug auf den Planeten, unseren ökologischen Fußabdruck, die Gemeinschaft, unseren Beitrag zu etwas Sinnvollem oder unsere Verbundenheit mit allen Dingen"
(Das Institut für Psychosynthese, n.d., Abs. 3).
Die rasante Entwicklung der Human-Potential-Bewegung hat den Schwerpunkt der Psychologie weg von der Psychopathologie hin zu einer ganzheitlichen Untersuchung des optimalen menschlichen Funktionierens verschoben. Die Erforschung des menschlichen Wohlbefindens wurde schließlich Ende des 20. Jahrhunderts von der Positiven Psychologie vorangetrieben (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000).
Positive Psychologie
Martin Seligman und Mihaly Csikszentmihalyi gelten weithin als Mitbegründer der Positiven Psychologie und der wissenschaftlichen Untersuchung des menschlichen Wohlbefindens. Der nächste Abschnitt umreißt die konzeptionelle Linie der positiven Psychologie mit einer kurzen Beschreibung der Arbeit der fünf Gründerväter.
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5 Gründerväter der Positiven Psychologie
1. William James
William James war Philosoph, Arzt und Psychologe und der erste Pädagoge, der in den Vereinigten Staaten einen Psychologiekurs anbot.
Er war besorgt darüber, warum manche Menschen scheinbar in der Lage sind, sich zu entwickeln und Widrigkeiten zu überwinden, während andere psychische Probleme entwickeln. Er vertrat die Ansicht, dass das Verständnis des subjektiven Erlebens der Schlüssel zur Erforschung des optimalen menschlichen Funktionierens ist.
Er kombinierte pragmatische und funktionalistische Perspektiven, um Geist und Körper zu verbinden und die objektiven und beobachtbaren Merkmale der inneren Erfahrung zu untersuchen. Viele betrachten James als Amerikas ersten positiven Psychologen (Froh, 2004), weil er sich für das Funktionieren der ganzen Person und das gesamte Spektrum der subjektiven Erfahrung jenseits der Grenzen der Psychopathologie interessierte (Froh, 2004).
Mehr über James erfahren Sie in dem unten stehenden Video.
Wer war William James? (Berühmte Philosophen)
2. Abraham Maslow
Die "dritte Kraft" der humanistischen Psychologie spielte zwar eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der grundlegenden Konzepte der positiven Psychologie, der größte Einfluss ging jedoch von Abraham Maslow aus.
Der Begriff "positive Psychologie" wurde erstmals von Maslow in seinem Buch "Motivation and Personality" (Maslow, 1954) geprägt. Maslow missfiel die Beschäftigung der Psychologie mit Störungen und Dysfunktionen, da er der Meinung war, dass es ihr an einem genauen Verständnis des menschlichen Potenzials mangelte.
Maslow argumentierte, dass die früheren psychologischen Ansätze der Psychoanalyse und des Behaviorismus zwar viel über menschliche Unzulänglichkeiten und psychische Probleme enthüllten, es aber versäumten, die menschlichen Tugenden und Bestrebungen zu untersuchen (Maslow, 1954).
Dieses kurze Video der Academy of Ideas beschreibt die Entwicklung von Maslows Gedanken und seine Studie zur Selbstverwirklichung.
Abraham Maslow und die Psychologie der Selbstverwirklichung
3. Martin Seligmann
Martin Seligman ist ein amerikanischer Psychologe, Pädagoge, Forscher und Autor.
Im Jahr 1996 wurde Seligman zum Präsidenten der American Psychological Association gewählt, als er sich entschied, sich auf das zentrale Thema der positiven Psychologie zu konzentrieren.
Sein Kerngedanke war, dass psychische Gesundheit mehr ist als nur die Abwesenheit von Krankheit, und er leitete eine neue Ära ein, in der die Quellen menschlichen Glücks und menschlicher Erfüllung untersucht wurden (University of Pennsylvania, 2022).
Seine anfänglichen Untersuchungen über erlernte Hilflosigkeit und pessimistische Einstellungen weckten sein Interesse an erlerntem Optimismus. Dies führte zu seiner Arbeit mit Christopher Peterson (siehe unten), die darauf abzielte, eine positive Alternative zur Klassifizierung der Psychopathologie im Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) zu schaffen (American Psychiatric Association, 2013).
Während ihrer Forschung untersuchten sie verschiedene Kulturen im Laufe der Geschichte, von den alten Griechen bis zur Gegenwart, um eine Liste von Tugenden zu erstellen, die hoch geschätzt werden. Dieses Klassifizierungssystem bildete das Rückgrat ihres Buches Character Strengths and Virtues (Seligman & Peterson, 2004) und umfasste die folgenden sechs Kategorien:
Weisheit/Wissen
Mut
Transzendenz
Justiz
Menschlichkeit
Mäßigung
Professor Seligman wird weithin als Begründer der Positiven Psychologie gefeiert und ist seit 2004 Direktor des Positive Psychology Center an der University of Pennsylvania. Bis heute hat er über 350 wissenschaftliche Artikel und mehr als 30 Bücher zu diesem Thema verfasst. In diesem TED-Talk können Sie hören, wie er die Ursprünge seines Denkens und seiner Arbeit erklärt.
Die neue Ära der positiven Psychologie - Martin Seligman
4. Mihaly Csikszentmihalyi
Mihaly Csikszentmihalyi wurde 1934 in Ungarn geboren, als seine Familie, wie viele andere, vom Zweiten Weltkrieg schwer getroffen wurde.
Sein Vater wurde zum ungarischen Botschafter in Rom ernannt, aber als Ungarn 1949 kommunistisch wurde, trat er von seinem Posten zurück und eröffnete ein Restaurant. Das Regime reagierte, indem es der Familie die ungarische Staatsbürgerschaft entzog, und der junge Mihaly brach die Schule ab, um im Familienbetrieb zu arbeiten (Nuszpl, 2018).
Nach diesen negativen Erfahrungen entwickelte Csikszentmihalyi ein Interesse an der Psychologie, nachdem er in der Schweiz einen Vortrag von Carl Jung über die traumatisierte Psyche der europäischen Bevölkerung nach dem Zweiten Weltkrieg gesehen hatte. Sein Interesse veranlasste ihn, in die USA auszuwandern, um dort Psychologie zu studieren. Die Universität von Chicago verlieh ihm 1965 seinen Doktortitel und 1969 wurde er dort Professor.
Csikszentmihalyi liebte die Malerei und stellte fest, dass der Akt des Schaffens manchmal wichtiger war als das fertige Werk selbst. Dies führte zu seiner Faszination für das, was er den Flow-Zustand nannte. Er machte es sich zur Lebensaufgabe, die verschiedenen Möglichkeiten, Flow als Ausdruck optimaler menschlicher Erfahrung zu erreichen, wissenschaftlich zu untersuchen (Csikszentmihalyi, 1990).
Die Studien von Csikszentmihalyi stießen auf großes Interesse in der Öffentlichkeit und fanden breite Anwendung bei der Untersuchung von Kreativität, Produktivität und Glück auf individueller und organisatorischer Ebene.
Martin Seligman arbeitete mit Csikszentmihalyi als Pionierforscher der positiven Psychologie zusammen (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000), und Csikszentmihalyi gilt heute als einer der Gründerväter. In diesem TED-Talk können Sie hören, wie er die Ursprünge seiner Ideen und seiner Arbeit erklärt.
Flow: das Geheimnis des Glücks - Mihaly Csikszentmihalyi
5. Christopher Peterson
Christopher Peterson war Professor für Psychologie an der Universität von Michigan und ehemaliger Vorsitzender der Abteilung für klinische Psychologie.
Er war gemeinsam mit Martin Seligman Autor des Buches Character Strengths and Virtues (Peterson & Seligman, 2004) und ist bekannt für seine Arbeit im Bereich der Erforschung von Stärken, Tugenden, Optimismus, Hoffnung, Charakter und Wohlbefinden.
Er gilt auch als einer der Gründerväter. In diesem Video können Sie hören, wie er die Ursprünge seiner Arbeit erklärt.
Was macht das Leben lebenswert? (Teil 1) - UM News Service
6 Andere Einflussnehmer
Die folgenden Psychologen verdienen eine besondere Erwähnung als wichtige Beeinflusser der Positiven Psychologie, auch wenn sie nicht zu den fünf Gründungsvätern gezählt werden können.
Es gibt jedoch so viele, deren Arbeit die Zukunft der positiven Psychologie prägt, dass sie in diesem Artikel nicht alle erwähnt werden können.
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Die Selbstwirksamkeitstheorie von Albert Bandura ist aus seiner sozial-kognitiven Theorie hervorgegangen. Sie bezieht sich auf die Wahrnehmung einer Person, dass sie in der Lage ist, ihre Ziele zu erreichen, indem sie die erforderlichen Aufgaben ausführt (Bandura, 1994).
Das Verständnis der Selbstwirksamkeit ist für die positive Psychologie von großer Bedeutung.
2. Donald Clifton
Clifton verfolgte einen ähnlichen Weg wie Seligman, als er die stärkenbasierte Psychologie entwickelte (Clifton & Harter, 2019). Clifton untersuchte erfolgreiche Menschen, um zu verstehen, wie sie optimale Leistungen am Arbeitsplatz erzielen.
Seine Forschungen haben Arbeitnehmern geholfen, eine erfüllende Karriere zu finden, die ihren besonderen Stärken entspricht. Die American Psychological Association ehrte ihn im Jahr 2002 mit einer Presidential Commendation als Vater der stärkenbasierten Psychologie (n.d., Gallup).
3. Deci und Ryan
Die Selbstbestimmungstheorie wurde in den 1980er Jahren von Edward L. Deci und Richard M. Ryan entwickelt (Deci & Ryan, 1985). Deci war Professor am Fachbereich für klinische und soziale Wissenschaften an der Universität von Rochester, New York, und Ryan war klinischer Psychologe und Professor am Institut für Positive Psychologie und Pädagogik an der Australian Catholic University in Sydney, Australien.
Ihre bahnbrechende Arbeit zur Selbstbestimmung hat die ursprünglich von Abraham Maslow aufgestellte Bedürfnishierarchie aktualisiert. Sie entdeckten, dass die menschliche Motivation von drei Komponenten bestimmt wird: Autonomie, Kompetenz und Verbundenheit (Deci & Ryan, 2008). Diese Erkenntnis findet im Bereich der positiven Psychologie breite Anwendung.
4. Ed Diener
Ed Diener, auch bekannt als "Dr. Happiness", ist ein führender Forscher, der den Begriff des subjektiven Wohlbefindens als einen wissenschaftlich messbaren Aspekt des menschlichen Glücks geprägt hat. Seine Forschungen ergaben, dass es eine starke genetische Komponente des Glücks gibt, und haben zu zahlreichen Studien über die inneren und äußeren Bedingungen geführt, die für die Entwicklung des Glücks erforderlich sind (Diener, 2009).
Diener hat auch die Beziehung zwischen Einkommen und Wohlbefinden sowie die kulturellen Einflüsse auf das Wohlbefinden erforscht. Er hat mit Martin Seligman zusammengearbeitet (Diener & Seligman, 2002) und ist ein leitender Wissenschaftler für Gallup.
5. Carol Dweck
Carol Dweck erforschte den Begriff des Wachstums gegenüber der fixen Denkweise. Ihre Forschungen (Dweck, 2017) wurden auf Studien zu Elternschaft, Teamarbeit und Führungskräften angewandt. Es handelt sich um ein Instrument der positiven Psychologie, das in Organisationen und im Bildungsbereich weit verbreitet ist.
6. Barbara Fredrickson
Barbara Fredrickson leistete ihren ersten Beitrag zur Positiven Psychologie mit ihrer Theorie des Erweiterns und Aufbaus, die besagt, dass positive Emotionen den Geist der Menschen erweitern und dazu beitragen, die Ressourcen zu entwickeln, die für die Widerstandsfähigkeit in Zeiten des Unglücks erforderlich sind (Fredrickson, 2004).
Fredrickson ist derzeit Direktor des Labors für positive Emotionen und Psychophysiologie an der University of North Carolina in Chapel Hill.
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Es hat viel Organisation gekostet, diesen Artikel auf dem zur Verfügung stehenden Platz zu schreiben, aber wir hoffen, dass er Ihnen einen nützlichen (wenn auch etwas kurzen) Überblick über die Geschichte der Positiven Psychologie seit der Entstehung der modernen Psychologie im späten neunzehnten Jahrhundert gegeben hat.
Die Positive Psychologie wurde auf soliden theoretischen und evidenzbasierten Grundlagen aufgebaut, um die auf Stärken basierende wissenschaftliche Untersuchung des menschlichen Wohlbefindens zu etablieren, die auch heute noch wächst.
Wer sind die fünf Gründerväter der positiven Psychologie?
Die fünf Gründerväter sind William James, Abraham Maslow, Martin Seligman, Mihaly Csikszentmihalyi und Christopher Peterson, von denen jeder seine eigene Sichtweise zum menschlichen Wohlbefinden beisteuert.
Wer hat den Grundstein für die positive Psychologie gelegt?
William James und Abraham Maslow legten die ersten Grundlagen für die positive Psychologie, indem sie das menschliche Potenzial, das Wohlbefinden und die Selbstverwirklichung betonten, was später die formale Entwicklung des Fachgebiets inspirierte.
Wer sind die wichtigsten Theoretiker der positiven Psychologie?
Zu den wichtigsten Theoretikern der Positiven Psychologie gehören Martin Seligman, der das Konzept eingeführt hat, und Mihaly Csikszentmihalyi, der für seine Arbeit über Flow bekannt ist. Weitere einflussreiche Persönlichkeiten sind Christopher Peterson, der den Rahmen für Charakterstärken und Tugenden mitentwickelt hat.
Assagioli, R. (1965). Psychosynthese: A collection of basic writings. The Viking Press.
Bandura, A. (1994). Selbstwirksamkeit. In R. J. Corsini (Ed.), Enzyklopädie der Psychologie (2. Aufl., Vol. 3, 368-369). Wiley.
Breuer, J. & Freud, S. (2004). Studien zur Hysterie. Penguin. Das Originalwerk wurde 1895 veröffentlicht.
Clifton, J., & Harter, J. (2019). It's the manager: Moving from boss to coach. Gallup Press.
Csikszentmihalyi, M. (1990). Die Psychologie der optimalen Erfahrung. Harper & Row Verlag.
Deci, E. L., & Ryan, R. M. (1985) Intrinsische Motivation und Selbstbestimmtheit im menschlichen Verhalten.
Springer.
Deci, E. L., & Ryan, R. M. (2008). Self-Determination Theory: Eine Makrotheorie der menschlichen Motivation, Entwicklung und Gesundheit. Kanadische Psychologie/Psychologie Canadienne, 49, 182-185. https://doi.org/10.1037/a0012801
Diener, E. (2009). Bewertung des Wohlbefindens. Die gesammelten Werke von Ed Diener. Springer.
Fine, R. (1977) Die Geschichte der Psychoanalyse. Jason Aronson.
Frankl, V. E. (1992). Die Suche des Menschen nach dem Sinn: Eine Einführung in die Logotherapie (4. Aufl.) (I. Lasch, Trans.). Beacon Press. Das Originalwerk wurde 1946 veröffentlicht.
Fredrickson, B. L. (2004). Die Erweiterungs- und Aufbautheorie der positiven Emotionen. Philosophical Transactions of the Royal Society of London. Series B: Biological Sciences, 359(1449), 1367-1377. https://doi.org/10.1098/rstb.2004.1512
Freud, S. (1997). Die Deutung der Träume. Wordsworth Editions. Originalwerk veröffentlicht 1900.
Froh, J. J. (2004). Die Geschichte der positiven Psychologie: Truth be told. NYS Psychologist, 16(3), 18-20.
Mahoney, M. J. (1984). Psychoanalyse und Behaviorismus. In Arkowitz, H., Messer, S.B. (eds) Psychoanalytische Therapie und Verhaltenstherapie (pp. 303-325). Springer.
Maslow, A. (1954). Motivation und Persönlichkeit. Harper and Row.
May, R. (1953). Die Suche des Menschen nach sich selbst. W. W. Norton.
Peterson, C., & Seligman, M. (2004). Charakterstärken und Tugenden - ein Handbuch und eine Klassifizierung. Oxford University Press.
Pols, H. & Oak, S. (2007). Krieg und militärische psychische Gesundheit: die psychiatrische Reaktion der USA im 20. Jahrhundert. American Journal of Public Health (12), 2132-42. https://doi.org/10.2105/AJPH.2006.090910
Rogers, C. (1957). Die notwendigen und hinreichenden Bedingungen für eine therapeutische Persönlichkeitsveränderung. Zeitschrift für Beratungspsychologie, 21(2), 95-103. https://doi.org/10.1037/h0045357
Seligman, M. & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive Psychologie: An introduction. Der amerikanische Psychologe (55), 5-14. https://doi.org/10.1037//0003-066x.55.1.5
Skinner, B. F. (1953). Wissenschaft und menschliches Verhalten. MacMillan.
Watson, J. B. (1913). Psychologie aus der Sicht der Behavioristen. Psychological Review, 20, 158-177. https://doi.org/10.1037/h0074428
Watson, J. B. (1924). Behaviorismus. People's Institute.
Wertheimer, M. (1938). Gestaltpsychologie. Quellenbuch der Gestaltpsychologie. Harcourt, Brace and Co.
Über den Autor
Jo Nash, Ph.D., begann ihre Karriere in der psychiatrischen Krankenpflege, bevor sie als Anwältin von Dienstleistungsnutzern und in der Forschung zur psychischen Gesundheitspolitik arbeitete. Nach ihrer Promotion in Psychotherapiewissenschaft war Jo Nash über ein Jahrzehnt lang Dozentin für psychische Gesundheit an der Universität Sheffield. Sie hat eine Ausbildung in zwei achtsamkeitsbasierten Interventionen, ACT und MBCT. Derzeit coacht Jo neurodiverse und hochsensible Erwachsene, wobei sie positive Psychologie mit einem stärkenbasierten, lösungsorientierten Ansatz anwendet.
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Kommentare
Was unsere Leser denken
Annelé Venter
am 17. Dezember 2022 um 07:06
Liebe Leserinnen und Leser,
Der Artikel wurde im Dezember 2022 aktualisiert. Einige der Kommentare zum Inhalt des vorherigen Artikels wurden hier belassen, da sie zu interessanten Diskussionen geführt haben.
Vielen Dank, dass Sie Ihre Gedanken mit uns teilen.
Ich denke, der Autor meinte, dass die Kehrseite von Satres Botschaft (dass jeder von uns seine eigene Identität ohne die Unterstützung einer Gottheit finden muss) möglicherweise den Kreis der Menschen einschränkt, die in diesem Ansatz für psychologisches Wohlbefinden Erleichterung finden können. Mit anderen Worten: Viele Menschen (insbesondere diejenigen, die mit Existenzängsten zu kämpfen haben) werden feststellen, dass sie ein größeres Wohlbefinden erreichen können, wenn sie ihre Handlungen mit einem übergeordneten Ziel verbinden können, von dem sie glauben, dass es von Gott oder einer höheren Macht für sie ausgewählt wurde.
In der Tat erleben viele Menschen große Veränderungen in sich selbst und in ihrer Psyche, wenn sie sich mit einem solchen Ziel verbunden haben. Daher kann manchmal ein Ansatz für psychologisches Wohlbefinden, der Menschen mit dem spirituellen Bereich des Lebens verbindet, wertvoll sein.
Wenn das gemeint war, ist es nicht sehr klar kommuniziert, obwohl ich zustimme, dass das eine mögliche Betrachtungsweise ist, da ein sehr großer Prozentsatz der Weltbevölkerung sich als religiös oder spirituell identifiziert, so dass in diesem begrenzten Sinne der fehlende Glaube vielleicht als Ausschluss eines großen Teils der Bevölkerung angesehen werden könnte. Andererseits, wenn wir davon ausgehen, dass Religion den Menschen tatsächlich eine höhere Chance gibt, glücklich zu sein, dann sollte der Atheismus diese religiösen Menschen nicht beeinträchtigen, da sie als religiös identifizierte Individuen per definitionem in ihrem Glück nicht beeinträchtigt werden sollten, da der Atheismus keine notwendige Voraussetzung dafür ist, sich als Humanist oder Existentialist zu identifizieren. Kiekegaard ist einer der ursprünglichen Erfinder des Existentialismus und er war ein tief religiöser Mensch. Ich räume jedoch ein, dass viele Atheisten sich tatsächlich auch als Existentialisten bezeichnen.
Ich fand auch diese Bemerkung in einem ansonsten interessanten und zum Nachdenken anregenden Artikel ein wenig verdächtig. Einige könnten sagen, dass eine atheistische Weltanschauung zwar für einige "dämpfend" sein könnte, aber auch die Idee, sich auf eine Zukunft nach dem Tod als ultimative Quelle des Glücks zu konzentrieren, weil das bedeuten könnte (aber nicht unbedingt), dass man sich nicht auf das gegenwärtige Leben als eine Gelegenheit konzentriert, die man auskosten, genießen und zu einem Sinn machen muss, da man auf ein (in den Köpfen vieler wahrscheinlich mythologisches und höchstwahrscheinlich durch die Einbeziehung der Wissenschaft unterstütztes, was der Artikel der positiven Psychologie nahelegt) Paradies nach dem Tod wartet. Beachten Sie, dass ich nicht behaupte, dass der Glaube an das Übernatürliche automatisch zu einer düsteren Perspektive führt, aber er kann es. Manche Menschen empfinden tief sitzende, lähmende religiöse Schuldgefühle oder sind davon überzeugt, dass das Ende der Welt unmittelbar bevorsteht, oder sie sind aufgrund fanatischer religiöser Sekten extremen Entbehrungen ausgesetzt, und einige Forscher stellen fest, dass "Religion nachweislich mit Angst verbunden ist (z. B., Pressman, Lyons, Larson, & Gartner, 1992, zitiert in Lewis & Cruise, 2006), Angst vor dem Tod (Pressman et al., zitiert in Lewis & Cruise, 2006) und Schuldgefühlen (z. B. Hood, 1992, zitiert in Lewis & Cruise, 2006) [sowie] diejenigen, deren religiöse Überzeugungen im Widerspruch zu denen ihrer Umgebung stehen, wie z. B. die Ablehnung einer arrangierten Ehe, kann Religion zu Spannungen und Unzufriedenheit führen. In der Tat gibt es Beispiele dafür, dass einige Sektenmitglieder tyrannischer Disziplinierung unterworfen sind. So kann Religion für manche Menschen mit Glück und für andere mit Unglück verbunden sein" (Lewis & Cruise, 2006)
Ich finde, dass diese spezielle Bemerkung über die "zugrundeliegende ... dämpfende" Assoziation mit dem Atheismus eher das allgemeine Missverständnis des Atheismus und der Atheisten durch Menschen widerspiegelt, die diese Weltanschauung nicht vertreten und vielleicht zu viel Fernsehen schauen und es mit dem wirklichen Leben verwechseln. Ehrlich gesagt ist das beleidigend, stereotyp und wird nicht wirklich durch empirische Erkenntnisse und Forschung gestützt, sondern ist in vielen Fällen eher eine Boogeyman-Perspektive. Genauso wie es falsch war, Juden während der Hochphase des Antisemitismus in Europa und anderen Kontinenten, die dieses traurige Kapitel der menschlichen Existenz aufgriffen, als Monster darzustellen, die Babys essen würden, ist es auch falsch, Nichtgläubige als unfähig darzustellen, ein Leben in tiefer Freude zu erleben. (Edgell et al., 2006). Wir Atheisten können uns auch daran erfreuen, lebendig zu sein, das Leben durch eine Linse des Staunens und der echten Sorge um das Wohlergehen aller Menschen zu erleben, einschließlich der Gläubigen, Nicht-Gläubigen und Agnostiker und der spirituellen, aber nicht religiösen Menschen in der Mitte.
Gibt es negative, nihilistische und traurige Atheisten? Auf jeden Fall! Gibt es Atheisten, die Gräueltaten begangen haben? Auf jeden Fall. Wird diese Existenz durch irgendeine Definition der Vernunft und eine tatsächliche gründliche Betrachtung von evidenzbasierten Daten als notwendiges Endspiel der Annahme einer atheistischen Weltanschauung (oder vielmehr der Tatsache, dass man damit geboren wurde und nicht in der Lage ist, logischerweise genügend Beweise für eine, wenn auch potenziell tröstliche, Weltanschauung zu finden) unterstützt (White, A., 2006)?
Könnte jemand Carl Sagan vorwerfen, dass er nie den Fluss, das Wunder und die tiefe Wertschätzung des Lebens erlebt hat? Hat sich Stephan Hawking ein Leben lang in Selbstmitleid und Negativität gesuhlt und die Fähigkeit vermissen lassen, das Leben und das Universum mit einem Sinn für Wunder zu betrachten? Haben Sie jemals ein Video von Neil Degrasse Tyson gesehen, in dem er nicht lächelt und super freundlich ist? Die von vielen akzeptierte Ansicht ist meines Erachtens eher das Ergebnis einer Voreingenommenheit, die nicht immer aus einer Haltung aktiver Feindseligkeit oder eines motivierten Versuchs, anti-atheistische Stimmung zu verbreiten, resultiert, sondern eher aus einer viel zu voreiligen Annahme schädlicher und bigotter Stereotypen, ganz zu schweigen von einer homogenen Gruppe von Klonen. Ich kenne mehrere Atheisten, die ich persönlich nicht als besonders angenehme Menschen empfinde, aber viele, die fröhlich, mitfühlend und voller Lachen sind.
Das Klischee des "pessimistischen Atheisten" verdient ebenso wenig Respekt wie das Klischee der "wütenden schwarzen Frau", wenn eine schwarze Frau berechtigterweise darauf hinweist, dass jemand sie aufgrund ihres Geschlechts und ihrer Hautfarbe beurteilt. Es macht sie nicht zu einer Person mit einer natürlichen pessimistischen und wütenden Veranlagung, wenn sie auf einen Fall von geschlechts- und rassenbedingter Stereotypisierung und Voreingenommenheit reagiert. Das ist eine natürliche Reaktion auf jemanden, der sie ungerecht behandelt.
Ich behaupte nicht, dass Religion viele Menschen nicht glücklich machen kann oder will. Für viele Menschen tut sie das eindeutig, darunter viele liebe Freunde und Familienmitglieder, die ich kenne und persönlich schätze. Aber Atheisten stereotyp zu unterstellen, sie seien nicht gleichermaßen fähig, glücklich zu sein, ist weder fair noch objektiv und basiert auch nicht unbedingt auf soliden Forschungsmethoden (Lewis & Cruise, 2006). Es muss noch viel mehr geforscht werden, mit konsistenteren Kontrollen, und man muss sehr vorsichtig sein, um nicht Korrelation mit Ursache gleichzusetzen. Schließlich zeigen Untersuchungen, die die Weltkarte betrachten und das Glücksniveau vergleichen, dass die am wenigsten religiösen und die atheistischsten Länder tatsächlich mit dem höchsten Glücksniveau in der Welt korrelieren (White, 2006), aber ich würde den wunderbaren Menschen, die ich kenne und die in der Religion viel Glück gefunden haben, einen großen Bärendienst erweisen, wenn ich davon ausginge, dass dies ausschließlich auf das Fehlen von Religion zurückzuführen ist, da möglicherweise mehrere andere Faktoren eine Rolle spielen, wie wirtschaftliche Faktoren, Zugang zu Gesundheitsversorgung und sozialen Diensten und so weiter.
Ich hoffe, Sie verstehen dies nicht als einen Angriff auf sich selbst oder auf die Positive Psychologie. Ihr Artikel hat mir gefallen, aber ich würde mir wünschen, dass Sie eine sorgfältige Reflexion über eine möglicherweise leichtfertige Annahme über die logischen und notwendigen Konsequenzen des Atheismus in Betracht ziehen. Beim Lesen vieler Kommentare ist mir auch aufgefallen, dass Sie in vielen Fällen, in denen Kommentatoren Vorschläge für jemanden gemacht haben, den Sie als einen der Gründungsväter übersehen hatten (zufällig keine Gründungsmütter?), deren Ratschläge berücksichtigt und beschlossen haben, den Artikel zu aktualisieren, so dass Sie wie ein recht vernünftiger Mensch wirken.
Edgell, P., Gerteis, J., & Hartmann, D. (2006). Atheisten als "Andere": Moralische Grenzen und
kulturelle Zugehörigkeit in der amerikanischen Gesellschaft. American Sociological Review, 71(2), 211-234. http://dx.doi.org/10.1177/000312240607100203
Toller Artikel und Überblick über die Geschichte. Was Frankl betrifft, so möchte ich auf andere Kommentare und Ihre Bitte um Informationen eingehen:
Frankl entdeckte während seiner Zeit in den Vernichtungslagern des Zweiten Weltkriegs, dass die Gefangenen, die überlebten, nicht unbedingt die Stärksten, Größten oder Klügsten waren. Er fand heraus, dass die Überlebenden einen gemeinsamen Sinn für ihr Leben hatten, der sich aus vier Merkmalen ergab: positiver Gebrauch des Gedächtnisses, kreativer Gebrauch der Vorstellungskraft, Ausrichtung auf das Göttliche und die Fähigkeit, Schönheit in Kunst und Natur zu sehen. Er entwickelte die Logotherapie oder "sinnorientierte Therapie", um den Patienten zu helfen, den Sinn in ihrem Leben zu entdecken. Vieles an seinem Ansatz findet bei späteren positiven Psychologen (Csik., et al.) Widerhall. Interessanterweise hat das laufende Human Flourishing Project von Harvard als empirischen Beleg für Frankl herausgefunden, dass von fünf Bereichen, die das Glück beeinflussen könnten (Gesundheit, finanzielle Stabilität, enge soziale Beziehungen, Charakter/Tugenden und Sinn/Zweck), der Bereich, der am stärksten mit dem Glück korreliert, tatsächlich Sinn und Zweck ist.
Die positive Psychologie entstand im späten zwanzigsten Jahrhundert als ein Zweig der Psychologie, der sich mit der wissenschaftlichen Untersuchung des Wohlbefindens und des "guten Lebens" beschäftigt.
In diesem Abschnitt werden die wichtigsten Wellen in der Entwicklung der modernen Psychologie seit dem späten neunzehnten Jahrhundert beschrieben, wobei dem Begriff "Wellen" eine gewisse poetische Freiheit eingeräumt werden sollte.
William James war Philosoph, Arzt und Psychologe und der erste Pädagoge, der in den Vereinigten Staaten einen 
Die "dritte Kraft" der humanistischen Psychologie spielte zwar eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der grundlegenden Konzepte der positiven Psychologie, der größte Einfluss ging jedoch von 
Christopher Peterson war Professor für Psychologie an der Universität von Michigan und ehemaliger Vorsitzender der Abteilung für klinische Psychologie.
Was unsere Leser denken
Liebe Leserinnen und Leser,
Der Artikel wurde im Dezember 2022 aktualisiert. Einige der Kommentare zum Inhalt des vorherigen Artikels wurden hier belassen, da sie zu interessanten Diskussionen geführt haben.
Vielen Dank, dass Sie Ihre Gedanken mit uns teilen.
- Annelé | Herausgeber
Sie sagen, dass der Atheismus, der Satres Position der absoluten Freiheit zugrunde liegt, "dämpfend" ist. Was meinen Sie damit?
Hallo Stewart,
Ich denke, der Autor meinte, dass die Kehrseite von Satres Botschaft (dass jeder von uns seine eigene Identität ohne die Unterstützung einer Gottheit finden muss) möglicherweise den Kreis der Menschen einschränkt, die in diesem Ansatz für psychologisches Wohlbefinden Erleichterung finden können. Mit anderen Worten: Viele Menschen (insbesondere diejenigen, die mit Existenzängsten zu kämpfen haben) werden feststellen, dass sie ein größeres Wohlbefinden erreichen können, wenn sie ihre Handlungen mit einem übergeordneten Ziel verbinden können, von dem sie glauben, dass es von Gott oder einer höheren Macht für sie ausgewählt wurde.
In der Tat erleben viele Menschen große Veränderungen in sich selbst und in ihrer Psyche, wenn sie sich mit einem solchen Ziel verbunden haben. Daher kann manchmal ein Ansatz für psychologisches Wohlbefinden, der Menschen mit dem spirituellen Bereich des Lebens verbindet, wertvoll sein.
Ich hoffe, dies beantwortet Ihre Frage!
- Nicole | Community Manager
Wenn das gemeint war, ist es nicht sehr klar kommuniziert, obwohl ich zustimme, dass das eine mögliche Betrachtungsweise ist, da ein sehr großer Prozentsatz der Weltbevölkerung sich als religiös oder spirituell identifiziert, so dass in diesem begrenzten Sinne der fehlende Glaube vielleicht als Ausschluss eines großen Teils der Bevölkerung angesehen werden könnte. Andererseits, wenn wir davon ausgehen, dass Religion den Menschen tatsächlich eine höhere Chance gibt, glücklich zu sein, dann sollte der Atheismus diese religiösen Menschen nicht beeinträchtigen, da sie als religiös identifizierte Individuen per definitionem in ihrem Glück nicht beeinträchtigt werden sollten, da der Atheismus keine notwendige Voraussetzung dafür ist, sich als Humanist oder Existentialist zu identifizieren. Kiekegaard ist einer der ursprünglichen Erfinder des Existentialismus und er war ein tief religiöser Mensch. Ich räume jedoch ein, dass viele Atheisten sich tatsächlich auch als Existentialisten bezeichnen.
Ich fand auch diese Bemerkung in einem ansonsten interessanten und zum Nachdenken anregenden Artikel ein wenig verdächtig. Einige könnten sagen, dass eine atheistische Weltanschauung zwar für einige "dämpfend" sein könnte, aber auch die Idee, sich auf eine Zukunft nach dem Tod als ultimative Quelle des Glücks zu konzentrieren, weil das bedeuten könnte (aber nicht unbedingt), dass man sich nicht auf das gegenwärtige Leben als eine Gelegenheit konzentriert, die man auskosten, genießen und zu einem Sinn machen muss, da man auf ein (in den Köpfen vieler wahrscheinlich mythologisches und höchstwahrscheinlich durch die Einbeziehung der Wissenschaft unterstütztes, was der Artikel der positiven Psychologie nahelegt) Paradies nach dem Tod wartet. Beachten Sie, dass ich nicht behaupte, dass der Glaube an das Übernatürliche automatisch zu einer düsteren Perspektive führt, aber er kann es. Manche Menschen empfinden tief sitzende, lähmende religiöse Schuldgefühle oder sind davon überzeugt, dass das Ende der Welt unmittelbar bevorsteht, oder sie sind aufgrund fanatischer religiöser Sekten extremen Entbehrungen ausgesetzt, und einige Forscher stellen fest, dass "Religion nachweislich mit Angst verbunden ist (z. B., Pressman, Lyons, Larson, & Gartner, 1992, zitiert in Lewis & Cruise, 2006), Angst vor dem Tod (Pressman et al., zitiert in Lewis & Cruise, 2006) und Schuldgefühlen (z. B. Hood, 1992, zitiert in Lewis & Cruise, 2006) [sowie] diejenigen, deren religiöse Überzeugungen im Widerspruch zu denen ihrer Umgebung stehen, wie z. B. die Ablehnung einer arrangierten Ehe, kann Religion zu Spannungen und Unzufriedenheit führen. In der Tat gibt es Beispiele dafür, dass einige Sektenmitglieder tyrannischer Disziplinierung unterworfen sind. So kann Religion für manche Menschen mit Glück und für andere mit Unglück verbunden sein" (Lewis & Cruise, 2006)
Ich finde, dass diese spezielle Bemerkung über die "zugrundeliegende ... dämpfende" Assoziation mit dem Atheismus eher das allgemeine Missverständnis des Atheismus und der Atheisten durch Menschen widerspiegelt, die diese Weltanschauung nicht vertreten und vielleicht zu viel Fernsehen schauen und es mit dem wirklichen Leben verwechseln. Ehrlich gesagt ist das beleidigend, stereotyp und wird nicht wirklich durch empirische Erkenntnisse und Forschung gestützt, sondern ist in vielen Fällen eher eine Boogeyman-Perspektive. Genauso wie es falsch war, Juden während der Hochphase des Antisemitismus in Europa und anderen Kontinenten, die dieses traurige Kapitel der menschlichen Existenz aufgriffen, als Monster darzustellen, die Babys essen würden, ist es auch falsch, Nichtgläubige als unfähig darzustellen, ein Leben in tiefer Freude zu erleben. (Edgell et al., 2006). Wir Atheisten können uns auch daran erfreuen, lebendig zu sein, das Leben durch eine Linse des Staunens und der echten Sorge um das Wohlergehen aller Menschen zu erleben, einschließlich der Gläubigen, Nicht-Gläubigen und Agnostiker und der spirituellen, aber nicht religiösen Menschen in der Mitte.
Gibt es negative, nihilistische und traurige Atheisten? Auf jeden Fall! Gibt es Atheisten, die Gräueltaten begangen haben? Auf jeden Fall. Wird diese Existenz durch irgendeine Definition der Vernunft und eine tatsächliche gründliche Betrachtung von evidenzbasierten Daten als notwendiges Endspiel der Annahme einer atheistischen Weltanschauung (oder vielmehr der Tatsache, dass man damit geboren wurde und nicht in der Lage ist, logischerweise genügend Beweise für eine, wenn auch potenziell tröstliche, Weltanschauung zu finden) unterstützt (White, A., 2006)?
Könnte jemand Carl Sagan vorwerfen, dass er nie den Fluss, das Wunder und die tiefe Wertschätzung des Lebens erlebt hat? Hat sich Stephan Hawking ein Leben lang in Selbstmitleid und Negativität gesuhlt und die Fähigkeit vermissen lassen, das Leben und das Universum mit einem Sinn für Wunder zu betrachten? Haben Sie jemals ein Video von Neil Degrasse Tyson gesehen, in dem er nicht lächelt und super freundlich ist? Die von vielen akzeptierte Ansicht ist meines Erachtens eher das Ergebnis einer Voreingenommenheit, die nicht immer aus einer Haltung aktiver Feindseligkeit oder eines motivierten Versuchs, anti-atheistische Stimmung zu verbreiten, resultiert, sondern eher aus einer viel zu voreiligen Annahme schädlicher und bigotter Stereotypen, ganz zu schweigen von einer homogenen Gruppe von Klonen. Ich kenne mehrere Atheisten, die ich persönlich nicht als besonders angenehme Menschen empfinde, aber viele, die fröhlich, mitfühlend und voller Lachen sind.
Das Klischee des "pessimistischen Atheisten" verdient ebenso wenig Respekt wie das Klischee der "wütenden schwarzen Frau", wenn eine schwarze Frau berechtigterweise darauf hinweist, dass jemand sie aufgrund ihres Geschlechts und ihrer Hautfarbe beurteilt. Es macht sie nicht zu einer Person mit einer natürlichen pessimistischen und wütenden Veranlagung, wenn sie auf einen Fall von geschlechts- und rassenbedingter Stereotypisierung und Voreingenommenheit reagiert. Das ist eine natürliche Reaktion auf jemanden, der sie ungerecht behandelt.
Ich behaupte nicht, dass Religion viele Menschen nicht glücklich machen kann oder will. Für viele Menschen tut sie das eindeutig, darunter viele liebe Freunde und Familienmitglieder, die ich kenne und persönlich schätze. Aber Atheisten stereotyp zu unterstellen, sie seien nicht gleichermaßen fähig, glücklich zu sein, ist weder fair noch objektiv und basiert auch nicht unbedingt auf soliden Forschungsmethoden (Lewis & Cruise, 2006). Es muss noch viel mehr geforscht werden, mit konsistenteren Kontrollen, und man muss sehr vorsichtig sein, um nicht Korrelation mit Ursache gleichzusetzen. Schließlich zeigen Untersuchungen, die die Weltkarte betrachten und das Glücksniveau vergleichen, dass die am wenigsten religiösen und die atheistischsten Länder tatsächlich mit dem höchsten Glücksniveau in der Welt korrelieren (White, 2006), aber ich würde den wunderbaren Menschen, die ich kenne und die in der Religion viel Glück gefunden haben, einen großen Bärendienst erweisen, wenn ich davon ausginge, dass dies ausschließlich auf das Fehlen von Religion zurückzuführen ist, da möglicherweise mehrere andere Faktoren eine Rolle spielen, wie wirtschaftliche Faktoren, Zugang zu Gesundheitsversorgung und sozialen Diensten und so weiter.
Ich hoffe, Sie verstehen dies nicht als einen Angriff auf sich selbst oder auf die Positive Psychologie. Ihr Artikel hat mir gefallen, aber ich würde mir wünschen, dass Sie eine sorgfältige Reflexion über eine möglicherweise leichtfertige Annahme über die logischen und notwendigen Konsequenzen des Atheismus in Betracht ziehen. Beim Lesen vieler Kommentare ist mir auch aufgefallen, dass Sie in vielen Fällen, in denen Kommentatoren Vorschläge für jemanden gemacht haben, den Sie als einen der Gründungsväter übersehen hatten (zufällig keine Gründungsmütter?), deren Ratschläge berücksichtigt und beschlossen haben, den Artikel zu aktualisieren, so dass Sie wie ein recht vernünftiger Mensch wirken.
Barber, N. (2012). Sind religiöse Menschen glücklicher? Psychology Today.
https://www.psychologytoday.com/us/blog/the-human-beast/201211/are-religious-people-happier.
Edgell, P., Gerteis, J., & Hartmann, D. (2006). Atheisten als "Andere": Moralische Grenzen und
kulturelle Zugehörigkeit in der amerikanischen Gesellschaft. American Sociological Review, 71(2), 211-234. http://dx.doi.org/10.1177/000312240607100203
Lewis, C. A. & Cruise, S. M. (2006). Religion und Glück: Konsens, Widersprüche, Kommentare und Bedenken. Mental Health, Religion & Culture, 9(3), 213-225. https://eds-p-ebscohost-com.ezproxy.uwa.edu/eds/detail/detail?vid=45&sid=5eb59c36-c97b-4dc6-bb70-7506018a0076%40redis&bdata=JnNpdGU9ZWRzLWxpdmU%3d#AN=20531478&db=sih
White, A. (2006). Die Universität Leicester erstellt die allererste "Weltkarte des Glücks",
EurekAlert!, https://www.eurekalert.org/news-releases/918323
Das ist brillant! Danke, dass Sie diese Gedanken mit uns teilen!
Toller Artikel und Überblick über die Geschichte. Was Frankl betrifft, so möchte ich auf andere Kommentare und Ihre Bitte um Informationen eingehen:
Frankl entdeckte während seiner Zeit in den Vernichtungslagern des Zweiten Weltkriegs, dass die Gefangenen, die überlebten, nicht unbedingt die Stärksten, Größten oder Klügsten waren. Er fand heraus, dass die Überlebenden einen gemeinsamen Sinn für ihr Leben hatten, der sich aus vier Merkmalen ergab: positiver Gebrauch des Gedächtnisses, kreativer Gebrauch der Vorstellungskraft, Ausrichtung auf das Göttliche und die Fähigkeit, Schönheit in Kunst und Natur zu sehen. Er entwickelte die Logotherapie oder "sinnorientierte Therapie", um den Patienten zu helfen, den Sinn in ihrem Leben zu entdecken. Vieles an seinem Ansatz findet bei späteren positiven Psychologen (Csik., et al.) Widerhall. Interessanterweise hat das laufende Human Flourishing Project von Harvard als empirischen Beleg für Frankl herausgefunden, dass von fünf Bereichen, die das Glück beeinflussen könnten (Gesundheit, finanzielle Stabilität, enge soziale Beziehungen, Charakter/Tugenden und Sinn/Zweck), der Bereich, der am stärksten mit dem Glück korreliert, tatsächlich Sinn und Zweck ist.
Boom 🙂
Toller Artikel - ich habe darauf gewartet, dass Sie einige Frauen erwähnen. Was ist mit Karen Horney, Mary Main und anderen Werken über Bindung?