Die 7 besten Bücher, die Ihnen helfen, den Sinn des Lebens zu finden

Was ist unser Ziel?

Welche Ziele sollten wir verfolgen, um ein erfülltes Leben zu führen?

Es gibt kein wichtigeres Thema als die Frage nach dem Sinn unseres Lebens. Viele Denker aus Vergangenheit und Gegenwart haben sich damit auseinandergesetzt (Baggini, 2005; & Eagleton, 2007.)

Im Großen und Ganzen lassen sich die Theoretiker der Bedeutung in zwei Lager einteilen. Die einen glauben, dass das Leben keinen intrinsischen Sinn hat und dass wir unsere Bedeutungen selbst konstruieren müssen. Der Sinn des Lebens, so argumentieren sie, ist eine subjektive Angelegenheit.

Andere behaupten, dass es einen absoluten Sinn für unsere Existenz gibt. Sie sind sich jedoch nicht einig darüber, worin dieser Sinn bestehen könnte. Die meistgenannten Anwärter sind Glück und Liebe. Andere häufige Vorschläge sind Selbstverwirklichung, Beziehungen, Vergnügen, Dienst und Kreativität.

In der folgenden Liste sind Denker von beiden Seiten vertreten. Ich hoffe, Sie finden sie erhellend.

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1. Die Suche des Menschen nach dem Sinn - Viktor Frankl

Ganz oben auf meiner Liste (und vielen anderen dieser Art) steht Man's Search for Meaning: Die klassische Hommage an die Hoffnung aus dem Holocaust (Frankl, 1946, 2004). Es wurde von dem österreichischen Psychiater, Holocaust-Überlebenden und Begründer der Logotherapie, Viktor Frankl, geschrieben, der von 1905 bis 1997 lebte.

Frankl vertritt die Ansicht, dass unsere wichtigste Aufgabe im Leben darin besteht, es mit Sinn zu erfüllen, in welcher Form auch immer. Wir müssen sogar in unserem Leiden einen Sinn finden, schreibt er, denn sonst sind wir verloren.

Im autobiografischen Teil seines zutiefst bewegenden Buches erzählt Frankl, dass diejenigen, denen es gelang, mit dem in Kontakt zu bleiben, was ihrem Leben in den Vernichtungslagern der Nazis einen Sinn gab, mit größerer Wahrscheinlichkeit überlebten. Ihre persönlichen Bedeutungen nahmen viele verschiedene Formen an. Es konnte der starke Wunsch sein, zu einem geliebten Menschen zurückzukehren, ein kreatives oder intellektuelles Projekt zu vollenden, oder einfach der starke Wunsch, anderen zu helfen.

Wenn es ein starkes "Warum" gibt, das uns antreibt, so Frankl, der Nietzsche paraphrasiert, können wir fast jedes "Wie" ertragen.

Frankl glaubt, dass wir den Sinn des Lebens in drei Hauptbereichen entdecken können: "(1) indem wir eine Tat vollbringen oder ein Werk schaffen; (2) indem wir jemandem begegnen oder etwas erleben; und (3) durch die Haltung, die wir gegenüber unvermeidlichem Leid einnehmen" (Frankl 2004, S. 115).

Der Sinn unseres Lebens kann Kreativität im weitesten Sinne des Wortes sein. Dazu gehören schöpferische Werke, aber auch das bloße Schaffen von etwas, das Lernen von etwas oder produktives Handeln. Sinn kann auch in der Erfahrung von Liebe und in der Wertschätzung von Schönheit, Exzellenz, Kultur und Natur gefunden werden.

Frankl (2004, S. 115) argumentiert, dass der Sinn außerhalb von uns selbst liegen muss. Er muss in der Welt und nicht in unserer eigenen Psyche entdeckt werden. "Das Menschsein", schreibt er, "weist immer auf etwas oder jemanden hin, der anders ist als man selbst - sei es ein zu erfüllender Sinn oder ein anderes menschliches Wesen, dem man begegnet."

Frankls existenzialistischer Ansatz fordert uns also auf, unsere Besessenheit von uns selbst und von Werten wie Selbstverwirklichung, Selbstverbesserung und Glück loszulassen. Stattdessen fordert er uns auf, uns auf Bedeutungen zu konzentrieren, die außerhalb der Grenzen unserer eigenen Psyche liegen.

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2. Von der menschlichen Freiheit - Epiktet

Wie die anderen Philosophen der Stoa glaubte auch der ehemalige griechische Sklave Epiktet (ca. 55-135 v. Chr.) fest daran, dass wir unsere Gefühle kontrollieren können, indem wir unsere Gedanken steuern.

Seiner Meinung nach findet alles Leiden in unserem Geist statt. Es wird nicht durch äußere Ereignisse verursacht, sondern durch unsere Reaktionen auf diese Ereignisse - durch unsere fehlerhaften Einschätzungen und unrealistischen Erwartungen.

Da sich die meisten äußeren Ereignisse unserer Kontrolle entziehen, war Epiktet der Meinung, dass es sinnlos ist, sich über sie Sorgen zu machen. Unsere Bewertung dieser Ereignisse hingegen liegt vollständig in unserer Hand. Daraus folgt, dass wir keinem äußeren Phänomen oder Umstand Bedeutung beimessen sollten. Stattdessen sollten wir all unsere geistigen Energien nach innen richten, um unseren Geist zu kontrollieren.

Epiktet vertrat die Ansicht, dass wir unsere Erkenntnisse jederzeit rational bewerten und uns einfach aus beunruhigenden emotionalen Zuständen herausreden sollten. Er schlug vor, einen rationalen Faktenprüfer in unserem Kopf zu installieren, dessen Aufgabe es ist, unseren Geisteszustand ausgeglichen und ruhig zu halten. Wenn Ihnen das bekannt vorkommt, liegt das daran, dass das stoische Denken der antike Vorläufer der kognitiven Verhaltenstherapie (KVT) ist.

Epictetus' Essay Von der menschlichen Freiheit ist eine schöne und prägnante Einführung in die stoische Weisheit. Er schreibt über "Was in unserer Macht steht und was nicht", "Wie der Mensch in jeder Situation seinen eigenen Charakter bewahren kann", "Über Zufriedenheit" und "Wie wir mit den Umständen kämpfen sollten". Er erinnert uns daran, dass "jeder Umstand eine Chance darstellt".

Je mehr wir Dinge schätzen, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, desto weniger Kontrolle haben wir. Freiheit wird daher "nicht durch die Befriedigung von Wünschen erreicht, sondern durch deren Beseitigung" (Epiktet, 2010, S. 81). Das Leben ist Leiden; schlechte Dinge werden passieren, behauptet Epictetus.

Wenn das der Fall ist, können wir unser Pech nutzen, um unsere Entschlossenheit zu testen und unsere Widerstandsfähigkeit zu stärken. "Wenn Sie also in Schwierigkeiten geraten, betrachten Sie sich als einen Ringer, den Gott wie einen Trainer mit einem zähen jungen Bock gepaart hat. Zu welchem Zweck? Um dich zu olympischem Material zu machen" (Epiktet, 2010, S. 14).

Das oberste Ziel der Stoiker ist Kontrolle. Sie wollen die Herren im eigenen Haus sein, damit sie gegen die vielen Schläge, die das Schicksal für uns bereithält, völlig unbesiegbar werden. Im Wesentlichen streben sie eine radikale Art von innerer Freiheit an, die ihnen völlige Autonomie von äußeren Ereignissen gewährt. Sie glauben, dass das Erlernen einer stoischen Denkweise unser nobelstes Ziel im Leben ist. Der Preis ist innerer Frieden.

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3. Die Kunst des Glücklichseins: Ein Handbuch für das Leben - Dalai Lama und Howard C. Cutler

Tenzin Gyatso, der 14. tibetische Dalai Lama, hat gemeinsam mit dem Psychiater und Psychotherapeuten Tenzin Gyatso ein Selbsthilfebuch mit dem Titel Die Kunst des Glücks: Ein Handbuch für das Leben mit dem Psychiater Howard C. Cutler (2009).

In diesem Buch stellt er das buddhistische Denken als umfassenden Rahmen für die ethische Selbstverbesserung vor.

Der Dalai Lama ist der Ansicht, dass wir Glück, Wohlbefinden und Mitgefühl kultivieren können, indem wir uns anstrengen und üben und grundlegende buddhistische Annahmen über die Welt annehmen.

Cutler ergänzt die alten Weisheiten des Dalai Lama mit Anekdoten aus seiner psychiatrischen Praxis sowie mit neurowissenschaftlichen Argumenten zur Plastizität des Gehirns. Diese Kombination aus moderner Wissenschaft und altem Gedankengut ist sehr wirkungsvoll.

Der Buddhismus, so argumentieren Cutler und der Dalai Lama, bietet einen wirksamen psychologischen, philosophischen und spirituellen Rahmen für die Transformation des Selbst, vor allem durch die Praxis des Mitgefühls. In der Tat erklärt der Dalai Lama Freundlichkeit zum Wesen seiner Religion.

Zum buddhistischen Glück gehört jedoch auch eine entscheidende kognitive Dimension. Um wahres Glück zu erreichen, müssen wir die Einsicht annehmen, dass unsere Vorstellung von einem dauerhaften und getrennten Selbst eine Illusion ist und dass gerade diese Vorstellung die Ursache für einen Großteil unseres Leidens ist.

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4. Die Glücksfalle - Russ Harris

Der australische Psychologe Russ Harris (2008) stellt die Vorstellung in Frage, dass der Sinn des Lebens darin besteht, dem Glück nachzujagen. Er ist der Ansicht, dass die derzeitigen westlichen Vorstellungen von Glück völlig kontraproduktiv sind.

Sein internationaler Bestseller, Die Glücksfalle, basiert auf den Prinzipien der Akzeptanz- und Commitment-Therapie (ACT). Im Gegensatz zu den Stoikern und der CBT ermutigt uns die ACT nicht, unsere negativen Gedanken und Gefühle rational zu bekämpfen. Stattdessen fordert sie uns auf, sie einfach zu erkennen und zu akzeptieren und sie dann loszulassen.

Zusammen mit dem Bewusstsein für die Gegenwart, einem wertebasierten Leben und engagiertem Handeln empfiehlt ACT Akzeptanz als gesunde Alternative zu kontraproduktiven Versuchen, unsere unproduktiven Gedanken zu kontrollieren.

Unser Standardmodus ist nicht glücklich, argumentiert Harris. Wir sollten diese Tatsache einfach akzeptieren, anstatt unsere ganze Energie darauf zu verschwenden, dagegen anzukämpfen.

Die Evolution hat unsere Gehirne so geformt, dass wir jetzt darauf programmiert sind, psychisch zu leiden. Seit Jahrtausenden ist unser Verstand darauf trainiert, Gefahren vorherzusagen, zu erkennen und zu vermeiden. Je besser wir diese Aufgabe beherrschten, desto eher konnten wir überleben.

Infolgedessen ist unser Verstand heute ständig in Alarmbereitschaft und bewertet und beurteilt alles, was uns begegnet. Doch was im Zeitalter des Säbelzahntigers eine überlebenswichtige Fähigkeit war, hat sich im Zeitalter der sozialen Medien zu einem Fluch entwickelt.

Wir können einfach nicht aufhören, uns zu vergleichen, zu bewerten und zu kritisieren, uns auf das zu konzentrieren, was uns fehlt, mit dem unzufrieden zu sein, was wir haben, und uns "alle möglichen erschreckenden Szenarienauszumalen, von denen die meisten niemals eintreten werden" (Harris, 2008, S. 5). Was die Sache noch schlimmer macht, ist die Tatsache, dass unsere natürliche nervöse und leicht ängstliche Gemütsverfassung in unserer Wohlfühlgesellschaft pathologisiert wurde.

Wir sind nicht nur von Natur aus unglücklich, sondern werden auch ständig dazu gebracht, uns deswegen schuldig zu fühlen, was die Sache noch schlimmer macht. Harris (2008) argumentiert, dass wir weit weniger Kontrolle über unsere Gedanken und Gefühle haben, als wir glauben. Die Vorstellung, dass wir uns selbst heilen können, indem wir unsere unerwünschten Gedanken kontrollieren, ist einfach eine Illusion.

Willenskraft ist eine begrenzte Ressource, und es ist viel besser, mit unserem Zustand umzugehen, als unsere ganze Energie darauf zu verwenden, schlechte Gedanken zu vermeiden oder zu ändern. Stattdessen sollten wir sie einfach beobachten und akzeptieren und dann versuchen, sie loszulassen. Dann können wir unsere Energie in das investieren, was wirklich wichtig ist: ein werteorientiertes Leben zu führen und engagiert zu handeln.

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5. Der Weg des Aristoteles: Wie die alte Weisheit Ihr Leben verändern kann - Edith Hall

Der griechische Philosoph Aristoteles (384-322 v. Chr.) vertrat die Ansicht, dass Glück das ultimative Ziel des menschlichen Lebens und unser höchstes Gut ist. Außerdem erfordert es die Erfüllung unseres Potenzials und die Verwirklichung unserer höchsten menschlichen Fähigkeiten.

Aristoteles war der Ansicht, dass unsere Hauptfunktion als menschliche Wesen die rationale Tätigkeit im Einklang mit der Tugend ist. Das aristotelische Glück ist also untrennbar mit wiederholtem tugendhaftem Handeln verbunden.

Um unser Potenzial auszuschöpfen, müssen wir an unserem Verhalten und unseren emotionalen Reaktionen arbeiten, um die besten Versionen von uns selbst zu werden. Aristoteles glaubte fest daran, dass wir uns zum Guten erziehen können, indem wir unsere Tugenden stärken und unsere Laster kontrollieren.

Ein glücklicher Gemütszustand, so schrieb er in der Nikomachischen Ethik, entsteht, "wenn man gewohnheitsmäßig das Richtige tut" (Hall, 2018, S. 7). Aristoteles wusste also bereits um die lebenswichtige Macht der Gewohnheit. Anstelle von Lehre und intellektuellem Verständnis betrachtete er die Gewöhnung als den wichtigsten Weg zur moralischen Tugend.

In Aristotle's Way: How Ancient Wisdom Can Change Your Life (2018) präsentiert die Altertumswissenschaftlerin Edith Hall ein charmantes und solides Argument für die Relevanz von Aristoteles' Tugendethik als zeitloses Selbsthilfekonzept. Sie kann auch als kraftvoller Leitfaden für den Sinn des Lebens dienen.

Hall hebt hervor, dass Aristoteles' Idee des guten Lebens(eudaimonia) unsere moralische Verantwortung für unser Handeln betont. Wir müssen eudaimonia aktiv "tun", denn "für Aristoteles ist Glück Aktivität" (Hall, 2018, S. 26).

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6. Die Macht des Jetzt: Ein Leitfaden zur spirituellen Erleuchtung - Eckhart Tolle

In seinem Selbsthilfe-Bestseller The Power of Now: Ein Leitfaden zur spirituellen Erleuchtung argumentiert der deutschstämmige Schriftsteller Eckhart Tolle (1999), dass der Sinn des Lebens einfach darin besteht, präsent zu sein.

Doch wirklich präsent zu sein ist alles andere als einfach. Der Schlüssel zum Leben in der Gegenwart, so Tolle, liegt darin, dass wir aufhören, uns mit unserem Verstand und dem Strom unwillkürlicher und unaufhörlicher Gedanken zu identifizieren, die wir als unsere persönliche Essenz betrachten.

Stattdessen müssen wir uns darin üben, die Position eines desinteressierten Beobachters einzunehmen, der unseren Gedanken beim Plappern zusieht, ohne sie jedoch zu ernst zu nehmen.

Unser wahres Wesen ist also nicht in unseren wechselnden Emotionen oder zwanghaftem Denken zu finden, sondern in dem, was dahinter liegt. Wie die Buddhisten glaubt auch Tolle, dass unsere Vorstellung von uns selbst eine Illusion ist, eine Fiktion des Geistes, die wir loslassen müssen. Wir müssen lernen, unsere Gedankenmuster zu beobachten, anstatt uns mit ihnen zu identifizieren.

Die meisten unserer Gedanken und Gefühle drehen sich um die Vergangenheit oder unsere Zukunft. Unsere Vergangenheit versorgt uns mit einer Identität und Erzählungen über Ursache und Wirkung. Unsere Zukunft wiederum "birgt das Versprechen auf Erlösung, auf Erfüllung in welcher Form auch immer" (Tolle, 1999, S. 40). Aber beides sind Illusionen.

Wir müssen uns darin üben, unsere Aufmerksamkeit von der Vergangenheit und der Zukunft abzuziehen und stattdessen als "Beobachter" unserer Gedanken präsent zu sein. Beobachten ist alles, was wir tun müssen, und dazu gehört auch, nicht zu analysieren und zu urteilen.

Tolle (1999) schreibt, dass der gegenwärtige Moment alles ist, was wir jemals haben. Das Jetzt ist nicht nur das Kostbarste, was es gibt, sondern auch das Einzige, was es gibt. "Achten Sie auf die Gegenwart", fordert er, "achten Sie auf Ihr Verhalten, auf Ihre Reaktionen, Stimmungen, Gedanken, Gefühle, Ängste und Wünsche, so wie sie in der Gegenwart auftreten" (Tolle, 1999, S. 75). Tolle sieht diese ausschließliche Konzentration auf die Gegenwart als den Königsweg zu unserer Erlösung.

Wie er es ausdrückt:

Wahre Erlösung ist ein Zustand der Freiheit - von Angst, von Leiden, von einem wahrgenommenen Zustand des Mangels und der Unzulänglichkeit und damit von allem Wollen, Brauchen, Festhalten und Anklammern. Es ist Freiheit von zwanghaftem Denken, von Negativität und vor allem von Vergangenheit und Zukunft als psychologischem Bedürfnis (Tolle, 1999, S. 122).

Es gibt nichts, was wir jemals tun oder erreichen können, schreibt Tolle, das uns der Erlösung näher bringt als dieser Moment. Indem wir uns aus der Versklavung durch unseren Verstand befreien, können wir unser Bewusstsein radikal verändern. Und diese radikale Transformation des Bewusstseins ist genau das, was wir brauchen, um nicht nur uns selbst, sondern auch die Menschheit als Ganzes und unseren Planeten zu retten.

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7. Altruismus: Die Wissenschaft und Psychologie der Freundlichkeit - Matthieu Ricard

Der in Frankreich geborene buddhistische Mönch Matthieu Ricard ist sowohl ein Theoretiker als auch ein Praktiker des Altruismus.

Er glaubt, dass der Sinn unseres Lebens darin besteht, Altruismus zu praktizieren.

Altruismus ist der Wunsch, für das Wohl anderer zu sorgen und sich in wohlwollender Weise um sie zu kümmern. Seine christliche Form (Agape) ist die bedingungslose Liebe zu allen - zu uns selbst, zu unseren Nachbarn und zu unseren Feinden. Buddhisten gehen jedoch noch weiter und wünschen sich das Glück aller fühlenden Wesen.

In Altruism: The Science and Psychology of Kindness (Altruismus: Die Wissenschaft und Psychologie der Freundlichkeit) argumentiert Ricard (2015), dass unser Altruismus umso echter ist, je größer unser Kreis der Fürsorge ist und je bedingungsloser und umfassender er wird.

Wir alle haben die biologische Veranlagung, uns um das Wohlergehen unserer Kinder, unserer Verwandten und der Menschen zu kümmern, die nett zu uns sind. Aber wir müssen die Kunst kultivieren, unseren Altruismus noch viel weiter auszudehnen. "Die Qualität und Gültigkeit einer Ethik steigt mit ihrem Grad an Universalität",schreibt Ricard (2015, S. 154).

In den meisten Religionen ist der Altruismus der höchste moralische und spirituelle Wert. Ricard stellt Altruismus als die Lösung für all unsere Probleme dar - soziale, wirtschaftliche und ökologische. Altruismus, so schreibt er, "ist der Faden der Ariadne, der es uns ermöglicht, die kurzfristigen Herausforderungen der Wirtschaft, die mittelfristige Lebensqualität und die langfristige Zukunft unserer Umwelt harmonisch zu verbinden" (Ricard, 2015, S. 691).

Buddhistischer Altruismus hat zwei Gesichter: liebende Güte und Mitgefühl. Buddhisten wünschen sich nicht nur, dass alle Lebewesen glücklich werden, sondern auch, dass sie die Ursachen dieses Glücks sowie die Ursachen des Leidens verstehen. Es gibt also eine wichtige einsichtsorientierte Dimension des buddhistischen Altruismus. Mit anderen Worten, es ist nicht nur eine Sache des Herzens, sondern auch eine Sache unseres rationalen Verstandes.

Darüber hinaus haben zahlreiche Psychologen nachgewiesen, dass altruistische Handlungen nicht nur andere glücklicher machen, sondern auch denjenigen, der sie ausführt. Es handelt sich also um ein uraltes Win-Win-Verhalten.

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Eine Botschaft zum Mitnehmen

Sie werden zweifellos bemerkt haben, dass einige der oben dargelegten Ideen über den Sinn des Lebens im Widerspruch zueinander stehen. Einige, wie Epiktet und Tolle, argumentieren, dass wir den Sinn in uns selbst finden können, indem wir unsere Abwehrkräfte gegen Schicksalsschläge verstärken und präsent sind.

Frankl, Aristoteles, Harris und Ricard hingegen argumentieren, dass der Sinn außerhalb unserer eigenen Psyche zu suchen ist. Wir müssen wertvolle Taten vollbringen und uns in sinnvollen und tugendhaften Interaktionen mit anderen engagieren, behaupten sie. Der Dalai Lama und Ricard schlagen vor, dass unser Lebenszweck darin besteht, Güte und Altruismus zu praktizieren. Aristoteles und Epiktet befürworten die tugendhafte Selbstkultivierung. Sie alle legen überzeugende Argumente vor.

Die Lehre aus all dem ist ebenso banal wie tiefgründig. Bedeutung ist subjektiv. Sie kann nicht aufgezwungen werden. Er muss entdeckt oder erschaffen werden. Es gibt keine Einheitsbedeutung, die wir einfach übernehmen können.

Einige Rezepte und Vorschläge mögen bei uns Anklang finden, andere nicht. Aber ich stimme Frankl voll und ganz zu, dass es keine dringendere Aufgabe gibt, als herauszufinden, was das Leben für uns sinnvoll macht. Und wenn wir wissen, was für uns am bedeutsamsten ist, müssen wir dafür sorgen, dass unser Leben in den Dienst dieser Bedeutungen gestellt wird und dass wir die bestmöglichen Bedingungen für ihre Verwirklichung schaffen.

Wir hoffen, dass Ihnen die Lektüre dieses Artikels gefallen hat. Vergessen Sie nicht, unsere fünf Tools zur positiven Psychologie kostenlos herunterzuladen.